iWell Guard

كانون، إلهة الرحمة اليابانية

كانون هي إلهة الشفقة اليابانية، التي تتوجه إلى المتألمين في أشكال متعددة وتمنحهم العزاء. كانون، باسمها الكامل كانزيون-بوساتسو (يابانياً) أو غوانيين (صينياً)، هي الشخصية المحورية للرحمة والشفقة اللامتناهية في البوذية شرق آسيوية.

بوصفها الاسم الياباني لبوذيساتفا أفالوكيتيشفارا الهندي، تجمع كانون عدة طبقات من تاريخ الأديان: تقليد الماهايانا الهندي، والدين الشعبي الصيني، ومدرستا تنداي وشينغون اليابانيتان، والتقوى الشعبية في العصور الوسطى. ولا توجد في أي شخصية أخرى من البنثيون الياباني تجسيد بهذا القدر من المباشرة للفكرة السوتيريولوجية القائمة على المعاناة النيابية.

جدول المحتويات

Kannon - Götter aus der Japan-Tradition, historisch-illustrativ

الاشتقاق اللغوي والتعريف

يتألف الاسم السنسكريتي أفالوكيتيشفارا من “أفالوكيتا” (الناظر إلى الأسفل، المتأمل) و”إيشفارا” (الرب)، وتعني “الرب الذي ينظر إلى الأسفل”. وقد اختُصرت الترجمة الصينية غوانشيين (مراقب أصوات العالم) لاحقاً إلى غوانيين. وتسير القراءة اليابانية كانزيون (أسلوب الصياح 観世音) وكذلك كانون (観音) في هذا الاتجاه ذاته.

يظهر أفالوكيتيشفارا في سوترات الماهايانا لأول مرة في “سوكهاواتي فيوها” (القرن الأول إلى الثاني الميلادي) بوصفه المساعد الرئيسي للبوذا أميتابها؛ أما “سادهارما بونداريكا سوترا” (سوترا اللوتس سوترا) فتخصص له في الفصل الخامس والعشرين (“سامانتاموكها باريفارتا”) كتاباً مستقلاً، ظل يتداول بصورة مستقلة في شرق آسيا تحت مسمى “كانونغيو”.

من البوديساتفا الهندي إلى الشخصية الصينية اليابانية

في التقليد الهندي، يكون أفالوكيتيشفارا ذكراً، وكثيراً ما يُصوَّر بإيماءات اللطف والحماية. وفي الصين، جرى منذ عصر تانغ (القرن السابع حتى القرن التاسع الميلادي) تحوّل في النوع: إذ بات غوانيين يُبجَّل على نحو متزايد في هيئة أنثى، وهو أمر نوقش على نطاق واسع في علم الأديان.

أوضحت تشون-فانغ يو في كتابها “كوان-يين. التحوّل الصيني لأفالوكيتيشفارا” (2001) أن هذا التحوّل يرتبط بتبنّي آلهة صينية محلية أصيلة، وطائفة سوترا اللوتس، والأسطورة الشعبية للأميرة مياو-شان.

في اليابان ظل تحديد النوع الجنسي مثاراً للالتباس طويلاً. تُظهر معابد هيان الرسمية كانون في صورة مزدوجة الجنس في الغالب، وكثيراً ما تكون في هيئة ذكورية شبابية؛ في حين تميل الديانة الشعبية إلى القراءة الأنثوية، لا سيما تحت تأثير طائفة غوانيين الصينية.

يؤكد جوزيف كيتاغاوا وإنكن بروهل أن هذه الازدواجية لا تُمثّل إشكالاً لاهوتياً، بل تنسجم مع الفكرة الجوهرية القائلة بقدرة البوذيساتفا على التحوّل اللامتناهي: إذ تعدّد سوترا اللوتس 33 تجلياً ينقذ فيها كانون الكائنات الحية.

التحولات الثلاثة والثلاثون وكانون الست

يصف “سامانتاموخا-باريفارتا” 33 “باباً” أو صورة ظهور تلتقي بها كانون الكائنات، بحسب أي شكل يستطيع جلب الخلاص لها. في اليابان جرى تثبيت هذا الكتالوج طقوسياً وربطه بـ33 موقع حج في طريق سايغوكو في منطقة كانساي، وهو مشوار حج موثق منذ القرن الحادي عشر ولا يزال يستقطب مئات الآلاف من المؤمنين سنوياً.

فضلاً عن ذلك، تعرف الأيقونوغرافيا اليابانية ستة أشكال رئيسية تعرف بـ”روكو-كانون”، تُوزَّع في بوذية شينغون وتنداي على كل من مجالات الوجود الست (جهنم، الأرواح الجائعة، الحيوانات، الأسوراس، البشر، الآلهة). وأبرزها: شو-كانون (الشكل الأساسي للكانون المقدسة)، وسينجو-كانون (ذات الألف ذراع)، وجوإيشيمن-كانون (ذات الأحد عشر وجهاً)، ونيوإيرين-كانون (عجلة الجوهرة المتمنية)، وباتو-كانون (كانون رأس الحصان، حامية الحيوانات)، وجونداي-كانون (الطهارة).

الأيقونوغرافيا والرموز

أكثر التصويرات اليابانية شيوعاً هي سينجو-كانون، كانون “ذات الألف ذراع”، التي تستطيع بأذرعتها الكثيرة انتشال الكائنات من مختلف أنواع الشدائد الإنسانية.

أشهر مجموعة نحتية قائمة في سانجوساغن-دو في كيوتو (معبد الصالة ذات الثلاثة والثلاثين جناحاً، التأسيس عام 1164): ألف تمثال بحجم الإنسان لسينجو-كانون في عشرة صفوف طويلة، في الوسط تمثال رئيسي جالس بارتفاع أحد عشر متراً من صنع النحات تانكاي (1254). وتُعد هذه المجموعة النحتية من أهم مجموعات الفن البوذي في العالم.

تُظهر جوإيشيمن-كانون ذات الأحد عشر وجهاً أحد عشر رأساً تتطلع في جميع الاتجاهات ترمز إلى الشفقة الشاملة.

أشهر تمثال من هذا النوع قائم في هوكي-جي في نارا (القرن الثامن) ويُعدّ صورة للإمبراطورة كوميو. أما نيوإيرين-كانون الجالسة بساق منثنية وجوهرة المنى (Chintāmaṇi)، فتنتمي إلى الأشكال المعينة على التأمل وكثيراً ما تُرى في معابد شينغون. وباتو-كانون بتاجها ذي رأس الحصان هي الشكل الغاضب الوحيد لكانون وحارسة الخيول والحيوانات المنزلية.

الأساطير والروايات والمعجزات

تجمع “كونجاكو مونوغاتاري” اليابانية (مطلع القرن الثاني عشر) و”سامبو إيكوتوبا” (984) عدداً كبيراً من حكايات المعجزات التي تظهر فيها كانون لإنقاذ البشر من الأخطار المميتة: ناجون من الغرق في العواصف، ومطارَدون على يد قطاع الطرق، وتائهون في الجبال، ومرضى ومحتضرون.

يُشكّل هذا الأدب القصصي حتى اليوم الصورة الشعبية الدينية لكانون، وله نظائره في “غوانيين جينغ يان جي” الصينية (مجموعة معجزات غوانيين، من القرن الرابع حتى القرن الثامن الميلادي).

أشهر أسطورة يابانية هي أسطورة “أساكوسا كانون”: يُروى أن الأخوين هينوكوما هاماناري وهينوكوما تاكيناري وجدا عام 628، أثناء صيدهما في نهر سوميدا، تمثالاً صغيراً لكانون في شبكتهما. ومن هذه الواقعة نشأ معبد سنسوجي المعبد في طوكيو أساكوسا، وهو اليوم أقدم معابد طوكيو وأكثرها ارتياداً.

طرق الحج ومراكز العبادة

ثلاثة طرق حج يابانية كبرى مخصصة لكانون: سايغوكو-سانجوساشو بـ33 محطة في منطقة كانساي (المركز الرئيسي: كيوميزو-ديرا في كيوتو)، وباندو-سانجوساشو بـ33 محطة في كانتو (المركز الرئيسي: سينسوجي في طوكيو)، وشيتشيبو-سانجوشيشو بـ34 محطة في سايتاما. وتُشكّل هذه الطرق مجتمعة 100 موقع حج لكانون (“هياكاشو”)، ويُعدّ إتمامها جميعاً فضلاً دينياً استثنائياً.

أبرز المعابد المنفردة هي: كيوميزو-ديرا في كيوتو (798، سينجو-كانون)، وسينسوجي في طوكيو (628، شو-كانون)، وسانجوساغن-دو (1164)، وهاسيه-ديرا في كاماكورا (ذات الأحد عشر وجهاً الجالسة)، وإيشياما-ديرا على بحيرة بيوا (نيوإيرين-كانون، حيث يُقال إن موراساكي شيكيبو كتبت “غنجي-مونوغاتاري”)، وهاسيه-ديرا في نارا (ذات الأحد عشر وجهاً).

ويحتل مجمع تمثال كانون العملاق في سيندايي (ارتفاع 100 متر، 1991) مكانة خاصة، إذ يُعد من أكبر التماثيل في العالم.

الأهمية في تاريخ الأديان والتوحيد الزامجي

مع صعود بوذية الأرض الطاهرة (جودو-شو، جودو-شينشو) في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، ارتبطت كانون ارتباطاً وثيقاً بأميدا (أميتابها): إذ يُعدّ كانون وسيشي (ماهاستهاماپراپتا) المساعدَين الرئيسيَّين لأميدا اللذان يرافقانه في “رايغو” (ظهور الاستقبال) لشخص محتضر.

يطبع هذا الثالوث أيقونوغرافيا صور رايغو التي باتت من أهم الأجناس الفنية الدينية في بوذية هيان وكاماكورا.

في إطار فكر هونجي-سويجاكو، جرت تعددية تعريفات كانون مع الكامي، ولا سيما مع كومانو-غونغن وهاتشيمان في شكله البوديساتفا. وفي مدرسة شينغون تنتمي كانون إلى منطقة اللوتس في ماندالا غاربهادهاتو. وفي بوذية زن تُفهم كانون قبل كل شيء باعتبارها موضوعاً للتأمل وتجسيداً للشفقة غير الثنائية؛ وقد خصص دوغن لها الفصل “كانون” في “شوبوغنزو”.

كانون في الدين المعاصر

أثبتت هيلين هارداكر وإنكن بروهل أن كانون تحتفظ بمكانة محورية لا تتزعزع في تاريخ الدين الياباني الحديث. ففي شعائر “ميزوكو-كويو” للأجنة المُسقطة والأطفال الذين وُلدوا أمواتاً، تُعدّ كانون الشخصية الأكثر استدعاءً؛ وقد انتشرت هذه الممارسة انتشاراً واسعاً منذ سبعينيات القرن العشرين وناقشها الباحثون مناقشات مستفيضة (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).

وفي حركة “الأديان الجديدة” (رييو-كاي، ريشو كوسيي-كاي، سوكا غاكاي) يبقى سوترا اللوتس ومن ثَمّ فصل كانون محورياً.

إحالات وصلات

في المقارنة بين الأديان، كثيراً ما تُقارَن كانون بمريم العذراء؛ وتعرف مدينة ناغاساكي “ماريا-كانون”، وهي تماثيل مادونا في هيئة كانون كانت تُعبَد سراً بوصفها تصاوير مريم في عصر اضطهاد المسيحيين (القرن السادس عشر إلى التاسع عشر).

في البوذية الهندية، ترتبط تارا التبتية ارتباطاً وثيقاً بأفالوكيتيشفارا وتُعدّ رفيقته الأنثى. وفي التقليد التبتي، يُعدّ الدالاي لاما تجسداً لأفالوكيتيشفارا.

المصادر

“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotos-Sutra), Kapitel 25, deutsche Übersetzung von Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (1. bis 2. Jahrhundert). “Kannongyō”, eigenständige Tradition des 25. Lotos-Kapitels. “Konjaku Monogatari” (frühes 12. Jahrhundert), Übersetzung von Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, Kapitel “Kannon”, Übersetzung von Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.

John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.

أفالوكيتيشفارا في الهند والتبت

تعود أصول أفالوكيتيشفارا إلى بوذية الماهايانا الهندية في القرون الأولى إلى الثالثة الميلادية. وفي النصوص المبكرة لبوذية الأرض الطاهرة (سوخافاتي-فيوها) يظهر مساعداً رئيسياً للبوذا أميتابها إلى جانب ماهاستهاماپراپتا.

وفي “كاراندا-فيوها-سوترا” (القرن الرابع) يُرفع إلى مرتبة شخصية منقذة كونية مستقلة، تمثل مانتراها “Oṃ maṇi padme hūṃ” حتى اليوم أكثر مانترا انتشاراً في البوذية التبتية. وقد نشأ التنوع الأيقونوغرافي بأشكال ذات الذراعين والأربعة والألف في هذه المرحلة ونُقل إلى آسيا الوسطى ثم الصين وأخيراً اليابان.

في البوذية التبتية، أفالوكيتيشفارا بهيئة تشينريزيغ هو حامي التبت ويُعدّ البوديساتفا المحوري للبلاد. ويُفهم الدالاي لامات تقليدياً على أنهم تجسدات لتشينريزيغ.

قام جون هولت (“Buddha in the Crown”، 1991) ولوكيش تشاندرا بإعادة بناء تاريخ تطور أفالوكيتيشفارا عبر الثقافات البوذية المختلفة بصورة مقارنة. والشكل الياباني كانون هو بذلك نتاج رحلة امتدت أكثر من ألف عام لهذا التصور الإلهي من شمال الهند عبر آسيا الوسطى والصين إلى اليابان.

الاستيعاب المبكر في اليابان

تعود أقدم صور كانون في اليابان إلى عصر أسوكا (القرنان السادس والسابع). وتمثال كودارا-كانون الشهير في هوريو-جي (مطلع القرن السابع) منحوتة خشبية نحيلة تكاد تتجاوز حجمها الطبيعي وفق التقليد الكوري-باكتشي، وتُعدّ من أقدم المنحوتات البوذية اليابانية المحفوظة.

أما يوميدونو-كانون، وهي تمثال سري أيضاً في هوريو-جي، فقد ظلت محجوبة لقرون ولم تُتَح مجدداً إلا عام 1884 على يد أرنست فينولوسا وأوكاكورا تنشين. وتوثق هذه التماثيل المبكرة المكانة الرفيعة لطائفة كانون منذ المرحلة الأولى للبوذية اليابانية.

في عصر نارا (710 إلى 794) أصبحت كانون الشخصية الرئيسية في مجمع تودايجي وعدد من المعابد الإمبراطورية الأخرى. ويُظهر تمثال التوشودايجي الضخم المصنوع بتقنية اللك الجاف لكانون ذات الألف ذراع، والذي أبدعه الراهب الصيني غانجين وورشته في القرن الثامن، الجمع بين التقاليد الصينية الورشية والاستيعاب الياباني.

وجاء عصر هيان برفع منزلة تنداي وشينغون ليُحدث مزيداً من التمييز في بنثيون كانون، حيث جرى تبويب أشكال روكو-كانون الست طقوسياً بصورة منهجية.

سانجوساغن-دو وتقاليد الورشة

يضم سانجوساغن-دو (“قاعة الغرف الثلاث والثلاثين”) في كيوتو، الذي أسسه تايرا نو كيوموري عام 1164 بأمر الإمبراطور غوشيراكاوا، أكبر مجموعة كانون محفوظة في اليابان: ألف تمثال بحجم الإنسان لسينجو-كانون في عشرة صفوف طويلة، وتمثال رئيسي جالس بارتفاع أحد عشر متراً، و28 تمثالاً مرافقاً لآلهة الحماية.

بعد حريق عام 1249 أُعيد بناء المجمع بين عامَي 1251 و1266، إذ بقي نحو 124 من التماثيل الأصلية ودُمجت في البناء الجديد. أما سائر التماثيل فقد أنشأتها ورشة النحات تانكاي (1173 إلى 1256) وتلاميذه.

انتمى تانكاي إلى مدرسة كاي التي طبعت فن النحت الياباني في أواخر القرن الثاني عشر والثالث عشر وبلغت ذروتها الأسلوبية في بوذية كاماكورا.

صُنعت تماثيل سانجوساغن-دو من خشب الهينوكي المركّب على أجزاء بتقنية “يوسيغي-زوكوري”، وزُيّنت بالورنيش والذهب وأحجار كريمة. وفي عام 2018 أُعلنت جميع التماثيل الألف كنوزاً وطنية يابانية، وهي خطوة فريدة في مجال صون الموروث الياباني.

كانون وعلم الخلاص النسائي

أحد الخطوط اللاهوتية البارزة هو تبجيل كانون في سياق سوتيريولوجيا المرأة البوذية. يعد سوترا اللوتس (الفصل 25) بأن كانون تهب المرأة التي تتمنى ابناً ابناً، وتهب المرأة التي تتمنى ابنةً ابنةً.

وقد أفضى هذا المقطع في بوذية الشعب الياباني إلى تقليد خاص في الاستغاثة بكانون في شؤون الولادة. وتنتشر “كويياسو كانون” (“كانون حماية الطفل”)، وهي صورة خاصة تحمل تمثال طفل، في معابد عديدة، ولا تزال الأمهات الحوامل يقصدنها حتى اليوم.

أما طقس ميزوكو كويو المشار إليه آنفاً، المخصص للأطفال المجهضين أو المولودين أمواتاً، فقد اتسع انتشاره اتساعاً كبيراً منذ سبعينيات القرن الماضي. وفيه تُزين تماثيل صغيرة (“جيزو” أو “كانون”) بملابس الأطفال والألعاب وقلائد الحجارة، بهدف رعاية الأطفال الذين لم يأتوا إلى الدنيا رعايةً طقسية.

وقد حلل ويليام لافلور (“الحياة السائلة”، 1992) هذه الممارسة من منظور علم اجتماع الدين، ونوّه إلى وظيفتها الوقائية النفسية للأسر المعنية.

كانون في تراث "المسيحيين المختفين" (كاكوري كيريشيتان)

ثمة مجمع ديني تاريخي خاص يتمثل في تقليد “ماريا-كانون” لدى “كاكوري كيريشيتان”، المسيحيين اليابانيين المختفين إبان حقبة الاضطهاد من 1614 إلى 1873. ففي ناغاساكي والجزر المحيطة بها (لا سيما إيكيتسوكي وغوتو) حافظت جماعات مسيحية سرية كانت تُصنَّف رسمياً عائلات بوذية على تبجيلها لمريم عبر تماهي مريم مع كانون.

كانت تماثيل كانون الصغيرة، المحمولة في أغلب الأحيان على صليب مخفي في ظهرها، تُعبد بوصفها صور مريم؛ وقد اتسم شكل “ميزوكو-كانون” بالملاءمة بصفة خاصة، لأن تمثال الطفل في الذراع يذكّر بصور المادونا.

لم يُكشف عن هذا التقليد إلا بعد رفع حظر المسيحية عام 1873. عادت عائلات كثيرة إلى الكاثوليكية العلنية، فيما حافظ آخرون على الممارسة الزامجية وبقوا وفيين لشكل ماريا-كانون. تُوثق كاتدرائية ناغاساكي ومتحف كاكوري كيريشيتان في سوتوم هذا الشكل الخاص من الدين الياباني المسيحي، الذي يمثل في الآن ذاته حلقة استثنائية في تاريخ دين كانون.

كانون في الدين المعاصر

أكدت هيلين هارداكر وإنكن برول مراراً أن كانون تُعدّ في العصر الحاضر أبرز شخصية بوذية “في متناول الجميع” في اليابان. فبينما يظل بوذا الدارما (تاثاغاتا) حجماً فلسفياً مجرداً لا يتجلى بوضوح لكثير من المؤمنين، فإن كانون تبقى في متناولهم المباشر بفضل طابعها التصويري وشحنتها العاطفية بوصفها تجسيداً للرحمة. وفيما يخص الدارما بوذا (تاثاغاتا)، فإنه يظل حجماً فلسفياً مجرداً.

تشهد “طرق الحج ذات الثلاث والثلاثين محطة” انتعاشاً مستمراً تعززه على وجه الخصوص مكونات سياحية وصحية، دون أن تفقد جوهرها الديني.

في “الأديان الجديدة” اليابانية (“شين شوكيو”)، كالريو-كاي وريشو كوسي-كاي وسوكا غاكاي، يظل سوترا اللوتس، ومن ثَمَّ فصل كانون بوصفه الكتاب الرئيسي، محورياً.

كذلك ترسّخت كانون في تقليد زن سوتو وزن رينزاي بوصفها موضوعاً للتأمل ورمزاً للرحمة غير الثنائية. وفي معابد بوذية الأرض الطاهرة الكبرى، ولا سيما تشيون-إن في كيوتو، لا تزال كانون الشخصية الشقيقة لأميدا وتُشكّل الممارسة الليتورجية لمرافقة المحتضرين.