إنتي، إله الشمس عند الإنكا وجدّ السلالة الحاكمة

إنتي (بالكيتشوا: inti، الشمس) يُشكّل في البنثيون الرسمي لإمبراطورية الإنكا (تاوانتينسويو، نحو 1438، 1533) إحدى الآلهة العليا المركزية، ويرد بانتظام في الحوليات الاستعمارية جنباً إلى جنب مع إله الخلق فيراكوتشا وإلهة القمر ماما كيا.

يصفه المؤرخ البيروفي غارسيلاسو دي لا فيغا في كتابه تعليقات ملوك الإنكا (1609) بأنه الوجه المرئي للكائن الأسمى الذي شرعن حكام الإنكا ونظّم الإمبراطورية اقتصادياً وتقويمياً.

من منظور علم الأديان، ينتمي إنتي إلى فئة اللاهوتيات الشمسية الأسرية، كما تُعرف بصورة مماثلة من طائفة رع المصرية القديمة وطائفة أماتيراسو اليابانية وطوائف الشمس في غرب آسيا.

يصف ميرتشيا إلياده في كتابه تاريخ الأفكار الدينية ميل الحضارات الراقية المتأخرة إلى رفع إلهة شمسية إلى مرتبة ضامن النظام السياسي؛ وإنتي ينتظم في هذا النمط. حمل حكام الإنكا لقب إنتيب تشورين (ابن الشمس) واشتقوا منه مطالبتهم الشاملة بالسيادة على المرتفعات الأنديّة وعالم الأنديز الإنكا.

والجدير بالملاحظة أن إنتي لم يحتل مكانة بارزة مماثلة في الحضارات الأنديّة قبل الإنكاوية (تشافين وموتشي وتياوانaku ووالري). إذ تولّى اللاهوت الداعم للدولة في إمبراطورية الإنكا وضعه في قمة البنثيون المرئي.

تُشير كاثرين ألن في كتابها The Hold Life Has (2002) إلى أن تبجيل أم الأرض باتشاماما وأرواح الجبال المحلية أبو لا يزال في كثير من المجتمعات أكثر أهمية عملياً من اللاهوت الشمسي الرفيع لإنتي، وهو ما يُشير إلى أن إنتي كان يعمل في المقام الأول بوصفه إلهاً إمبراطورياً، فيما كانت الحياة اليومية للتدين الأنديّ تتشكل في جوهرها بفعل أم الأرض وأسياد الجبال المحليين.

اسم إنتي موثق منذ أقدم قواميس الكيتشوا الاستعمارية (دومينغو دي سانتو توماس 1560، دييغو غونزاليس هولغين 1608) بوصفه تسمية عامة للشمس كجرم سماوي وكذلك للـإله المتجسد في شخصية.

الازدواجية في المعنى، أي الجرم الطبيعي والشخص الإلهي، سمة مميزة للفكر الديني الأندي، إذ تبدو الفجوة بين مستوى الطبيعة ومستوى القدسي أقل حدةً مما هي عليه في علوم اللاهوت الأوروبية.

يظهر إنتي في المصادر تحت عدة أسماء تعكس جوانب متعددة: آبو إنتي (سيد الشمس)، وتشوري إنتي (شمس الابن)، ووينا إنتي (شمس الشباب)، وإنتي إييابا (شمس الرعد)، وتشير كل منها إلى صورة ظهور مغايرة، يصفها المؤرخ خوان دي بيتانزوس في كتابه سوما إي ناراسيون دي لوس إنكاس (1551) بوصفها ثلاثة أوجه لعلم لاهوت شمسي ثلاثي الأقانيم.

هذه الثلاثية أوجبت على الإثنولوجيين الدينيين من أمثال بيير دوفيول التحفظ: إذ يرجح أن عقيدة الثالوث المسيحية لدى المؤرخين الإسبان تُغطي هنا تعددية شكلية أصيلة وحقيقية ذات طابع أصلاني.

أما الاسم الاحتفالي الأسمى إنتي رايمي فهو تركيب كيتشوي من إنتي ورايمي (الاحتفال، التجمع الاحتفالي). ويدل على احتفال الانقلاب الشمسي لشتاء نصف الكرة الجنوبي (يونيو)، وقد أُحيي منذ عام 1944 في كوسكو بوصفه احتفالاً فولكلورياً مُعاداً البناء يُقام سنوياً، غير أنه يخلو من ممارسة ذبح الحيوانات التاريخية.

وقد رسّخ الاسم الاحتفالي نفسه أيضاً بوصفه مسمىً لتقويم أندي خاص تُحسب فيه السنوات ابتداءً من بدء الإمبراطورية الأسطوري.

لا تتوفر إلا شواهد جزئية على التصوير الأيقونوغرافي لإنتي في مصادر ما قبل الفتح الإسباني، إذ لم يعرف الإنكا تقليداً كتابياً أيقونياً بالمعنى الدقيق.

والمصدر الرئيسي هو الرواية الثانوية الاستعمارية، إضافةً إلى اللوح الذهبي الشهير الذي يُروى أنه كان منصوباً في معبد الشمس كوريكانتشا في كوسكو: قرص مستدير تحيط به أشعة مع وجه بشري، يُعرف بـبونتشاو. وقد صادر الإسبان هذا التمثال الطقسي إثر فتح فيلكابامبا عام 1572 وأرسلوه إلى إسبانيا، ليختفي أثره منذ ذلك الحين.

يصف غارسيلاسو دي لا بيغا مقدَّس كوريكانتشا بأن جدرانه كانت مكسوة بالكامل بصفائح ذهبية. وفي وسطه كان يقف البونتشاو، تحيط به جثامين حكام الإنكا المحنطة (مايكي)، التي كانت تُعدّ تجسيداً حياً للسلالة الإنتية الأبدية.

يؤكد المؤرخان الإسبانيان بولو دي أونديغاردو وكريستوبال دي ألبورنوث هذا الترتيب في تقارير تفتيشهما من ستينيات القرن السادس عشر. وكان حاشية الإنكا يرتدون في أيام الأعياد أكاليل أشعة ذهبية تُحاكي البونتشاو في شكلها.

على المنسوجات الإنكية المحفوظة وعلى الكيروس (أكواب الشرب) وفي لوحات الجدران الاستعمارية (كمدرسة كوسكو مثلاً) يُصوَّر إنتي في الغالب وجهاً ذهبياً تحيط به أشعة مسننة، يُزيَّن أحياناً بإكليل سنابل الذرة أو الكينوا.

في الطبقات العليا من لوحات الأنديز الاستعمارية (كلوحة انتصار القديس ميخائيل للمدرسة الكوسكينية في القرن السابع عشر مثلاً) تتشابك أيقونوغرافيا إنتي مع دوافع الملائكة المسيحية وسول إيوستيتيا، وهو أثر تزامجي أيقونوغرافي تتبّعته المؤرخة الفنية تيريسا جيسبرت بصورة منهجية في Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

أبرز أسطورة حول إنتي هي أسطورة أصل الإنكا من بحيرة تيتيكاكا، المروية أساساً عبر غارسيلاسو دي لا بيغا وخوان دي بيتانثوس. وبموجبها ينبثق إنتي من بحيرة تيتيكاكا بعد حقبة ظلام كوني ويُرسل ولديه مانكو كاباك وماما أوكيو لتعليم البشر الزراعة والنسيج والنظام الديني.

في المكان الذي يغوص فيه عصا مانكو الذهبية في الأرض يُفترض أن تُؤسَّس مدينة كوسكو، عاصمة تاوانتينسويو اللاحقة.

وفي تقليد موازٍ دوّنه بيدرو سارمينتو دي غامبوا في Historia indica (1572)، يخرج مانكو كاباك وإخوته من نظام الكهوف في باكاريتامبو قرب كوسكو. وقد جمع اللاهوت الإنكي بين هذين التقليدين الأصليين بتفسير حدث تيتيكاكا مرحلةً كونية وحدث باكاريتامبو مرحلةً أرضية من المهمة الإرسالية ذاتها.

ثمة خيط أسطوري آخر يربط إنتي بإله الخلق فيراكوتشا. فبحسب كريستوبال دي مولينا (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas، 1575) يخلق فيراكوتشا عند التيتيكاكا الشمس والقمر والنجوم ويأمرها بسلوك مساراتها في السماء.

وإنتي هنا نتاج ثانوي للمبدأ الخالق الأرفع. وقد أعاد بعض حكام الإنكا، ولا سيما باتشاكوتي (ح. 1438، 1471)، تأويل هذا التسلسل الكوسموغوني لصالح مكانة أقوى لإنتي، مما شكّل لاهوت الدولة اللاحق.

ومن الشخصيات الأسطورية المرتبطة بإنتي أيضاً زوجه وشقيقه ماما كيا (القمر) وإله الرعد إيابا، الذي يُفهم في بعض المصادر جانباً من إنتي أو أخاً له. وكان كهنة الإنكا يفسرون كسوف القمر بأنه هجوم حيوان كوني على ماما كيا، يُواجَه بالضجيج ورمي السهام.

كان طقوس إنتي الرسمية التي أقامتها الدولة مؤسَّسةً تأسيساً راسخاً في إمبراطورية الإنكا. وكان في صميمها معبد الشمس كوريكانشا (بالكيتشوا quri kancha، أي الحرم الذهبي) في كوسكو، الذي لا تزال أسسه تشكّل قاعدة دير الدومينيكان سانتو دومينغو حتى اليوم.

كانت مومياوات حكام الإنكا تُصان هنا بوصفها أجداداً أحياء، وتُطعم يومياً وتُحمل في مواكب عبر الميدان الرئيسي هواكاياباتا في أيام الأعياد.

كان المعبد يضم أكثر من 4000 كاهن، فضلاً عن الأكلاكونا، وهن العذارى الشمسيات المختارات.

كانت هؤلاء يقطن في دور النساء المغلقة (أكلاهواسي)، وينسجن أفخر الأقمشة (كومبي) لخدمة الطقوس، ويصنعن بيرة الذرة الطقوسية شيتشا. وتعطي البقايا الشحيحة لأكلاهواسي في كوسكو (الذي بات يُعرف اليوم بسانتا كاتالينا) ونقوش الإنكا في تشوكيكيراو تصوراً عن الأبعاد المادية لهذه الكهانة النسائية.

كان ذروة السنة الطقوسية إنتي رايمي، عيد الانقلاب الشمسي في الحادي والعشرين والرابع والعشرين من يونيو. كان الإنكا نفسه يقدّم قرابين اللاما وخنازير غينيا في الميدان الرئيسي بكوسكو، ويسكب الشيتشا على طبق ذهبي، ويرفع صلاته إلى الشمس المشرقة.

يُخبر بولو دي أوندغاردو عن مواكب احتفالية على امتداد خطوط السيكي، وهو نظام خطوط ومقدسات يشع شعاعياً من الكوريكانشا، مؤلَّف من 41 خطاً مستقيماً و328 مقدساً من مقدسات الهواكا، وهو النظام الذي أعاد توم زويدما بناءه منهجياً لأول مرة في كتابه نظام السيكي في كوسكو (1964).

إلى جانب الطقوس الرئيسية في كوسكو، كانت تقوم معابد شمس إقليمية في مواضع عدة منها: فيلكاسهوامان، وباتشاكاماك (في تمازج مع إله الأوراكل القديم باتشاكاماك)، وجزيرة الشمس في بحيرة تيتيكاكا، وإقليم كاخاماركا شمال بيرو.

كانت هذه المقدسات الإقليمية مترابطة عبر شبكة الطرق قهاباك نان، وشكّلت شبكة تواصل إمبراطورية تشابكت فيها اللاهوت الشمسي والسيطرة الإدارية تشابكاً لا يقبل الفصل.

حيث كان إنتي يعمل بوصفه إلهاً أعلى على المستوى الإمبراطوري، كانت ثمة في المقابل ممارسة شمسية يومية تحيا جزئياً حتى اليوم في قرى المرتفعات الكوسكينية والبوليفية. ولا يمكن فهم هذه الممارسة في ضوء وعود تأثيرية حديثة، بل هي توثيق لممارسة إدراك ديني بعينها.

تصف كاثرين ألن في The Hold Life Has (2002) أن النساء المسنات في قرية سونكو يفتحن الباب باتجاه الشرق صباحاً ويُمررن ضوء الشمس الأول فوق رؤوسهن، مرافقاتٍ ذلك بهمس بالكيتشوا يسأل إنتي منحَ سامَي (نَفَس الحياة).

كان الكهنة في الممارسة الإنكية يستخدمون مرايا ذهبية لتركيز ضوء الشمس وإيقاد النار الطقسية على مذبح الكوريكانتشا. ويروي كوبو عن منظومة مقابلة بمرايا مقعّرة مصقولة.

وللحماية الوقائية من أخطار الليل، ولا سيما أرواح الشر التي يُطلق عليها في الأسطورة اسم سوباي (انظر سوباي)، كانت تُعدّ تمائم شمسية من الصفائح الذهبية تُحمل على الصدر على شكل تشاكانا أو نسخ مستديرة مشابهة للبونتشاو.

والذي يستحق الاهتمام الأكاديمي في علم الأديان أن هذه الممارسات لم تُفهم بوصفها سيطرة سحرية، بل بوصفها آيني، أي علاقة التزام متبادل. فمن يحيي الشمس صباحاً يندرج في الشبكة التبادلية التي تربط في النظرة الأندية الإنسانَ بالأجداد والجبال والأجرام السماوية.

وقد أثبت عالم الإثنولوجيا الدينية فرانك سالومون في The Cord Keepers (2004) كيف تمتد هذه المنطق التبادلي حتى المجتمعات الكيتشوا المعاصرة.

منذ عهد إدوارد سيلر وكونراد تيودور بروس، رصد البحث العلمي المقارن مراراً أوجه تشابه بين إنتي وسائر اللاهوتيات الشمسية الدينستية. ولعل أبرزها التشابهات البنيوية مع طائفة رع وآتون في مصر القديمة، وطائفة أماتيراسو لدى أسرة يامتو في اليابان، ولاهوت سول إنفيكتوس الروماني في القرن الثالث الميلادي.

في جميع هذه الحالات تبدو الشمس ضامنةً لأسرة حاكمة، ومبدأً تقويمياً مركزياً، وعنصراً أيقونوغرافياً طاغياً في فن الدولة. وقد وصف المؤرخ الديني الفرنسي هنري فرانكفورت في كتابه الملكية والآلهة (1948) النمط البنيوي للملكية الإلهية، إذ يشغل كل من إنتي ورع وأماتيراسو مواقع وظيفية متماثلة.

غير أنه تجدر الإشارة إلى أن نمط فرانكفورت لا يُفيد بوجود صلة نسبية بين اللاهوتيات الشمسية، بل يتعلق الأمر بتطورات متقاربة نشأت في ظل ظروف اجتماعية وبنيوية متشابهة خاصة بحضارات عليا ذات أساس زراعي.

وداخل القارة الأمريكية، يتشارك إنتي تشابهات واضحة مع الإله الأزتيكي هويتزيلوبوتشتلي وإله الشمس تونatiuh في ميزوأمريكا، دون أن يكون ثمة تواصل مباشر بين الثقافتين قبل عام 1532 قابلاً للإثبات. وقد ظلت المجمعات الثقافية الأندية في عزلة شبه تامة. أما في سائر أرجاء القارة الأمريكية، فالشخصية الشمسية الكبرى أقل حضوراً: إذ يُشكّل واكان تانكا لدى لاكوتا أمريكا الشمالية كائناً أعلى ذا طابع شامل، وهو أقل خصوصية شمسية.

بعد الغزو عام 1532، وفي عام 1572، خضع طقوس إنتي الرسمية للقمع المنهجي على يد الإدارة الاستعمارية الإسبانية. وأجرى رئيس الأساقفة بارتولومي لوبو غيريرو ومفتشه فرانسيسكو دي أبيلا حملات extirpacion de idolatrias واسعة النطاق في العقدين الثاني والثالث من القرن السابع عشر، أسفرت عن تدمير آلاف من مزارات الهواكا المقدسة.

على الرغم من ذلك، ظل عبادة الشمس محافظاً على نفسه في أشكال دينية شعبية، كما يتجلى في مواكب الجبال لـQoyllur Riti قرب كوسكو، حيث يُفهم الجليد الصباحي الأخير من النهر الجليدي، الذي تراجع كثيراً اليوم بفعل تغير المناخ، باعتباره تجلياً لإنتي.

منذ عام 1944، تُقام في كوسكو سنوياً في الرابع والعشرين من يونيو احتفالية Inti Raymi بوصفها مهرجاناً فلكلورياً مُعاداً بناؤه، وذلك على قلعة ساكساهوامان.

يعود الإخراج الفني لهذه الاحتفالية إلى الكاتب البيروفي فاوستينو إسبينوسا نافارو، ويستند أساساً إلى روايات غارسيلاسو دي لا بيغا. وللاحتفالية طابع سياحي بارز، غير أنها تمثل في الوقت ذاته ركيزة للهوية الأصلية المُعاد اكتشافها (movimiento indigenista).

في البحث الأكاديمي الراهن، لم يعد طقوس إنتي الأحادية المركز في صدارة الاهتمام، بل حلّت محلها مسألة التدين المحلي.

وقد أثبت فرانك سالومون وتوم زويدما وكاثرين ألن وسابين ماككورماك (Religion in the Andes، 1991) وبريان باور (The Sacred Landscape of the Inca، 1998) كيف ارتكز طقوس الشمس الرسمي على شبكة كثيفة من مزارات الهواكا المحلية وتبجيل جبال الآبو، وكيف واصل تأثيره بعد عام 1532 في شكل زامجي.

وتُعمّق الدراسات الفلكية الأثرية الراهنة للمزارات الحجرية كماتشو بيتشو (راينهارد 2007، زيغلر 2015) هذه الصورة باستمرار.

يستعرض الاختيار التالي المصادر التاريخية الرئيسية والدراسات العلمية الحديثة حول طائفة إنتي في الإمبراطورية الإنكية. ويمتد من سجلات الحقبة الاستعمارية في القرنين السادس عشر والسابع عشر حتى أعمال الإثنولوجيا الأندية الحديثة والأثريات.