iWell Guard

نوت، إلهة السماء المصرية

نوت في البنثيون المصري القديم هي ربة السماء، زوجة الإله الأرضي جب وأخته في آنٍ واحد. وهي تجسّد قبة السماء المقوّسة التي تمتد فوق الأرض وتقوم تحتها الدنيا البشرية. عند غروب الشمس تبتلع نوت إله الشمس رع، الذي يسافر حينئذٍ عبر أحشائها ليولد من رحمها من جديد في الصباح.

هذه الرواية الكونية للرحلة السماوية اليومية هي من أبرز الصور الكونية المحورية في الديانة المصرية. ونوت هي أم الآلهة الأوزيرية الأربعة أو الخمسة: أوزيريس وإيزيس وست ونفتيس و(في بعض القوائم) حورس الأكبر.

يُشتقّ اسمها على الأرجح من كلمة تعني “الماء”، مما يربطها بالمياه البدائية السماوية التي تصوّرها الآلهة باعتبارها الفضاء المائي العلوي.

إلهةمصر

جدول المحتويات

Nut - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

الأسطورة والشجرة العائلية

تنتمي نوت إلى الجيل الثاني من تاسوع هليوبوليس (إنياد). وهي ابنة شو (الهواء) وتفنوت (الرطوبة)، وأخت وزوجة إله الأرض جب. ومن اتحادها تولد الآلهة الخمسة: أوزيريس وحورس الأكبر وست وإيزيس ونفتيس، الذين يولدون في الأيام الخمسة الإضافية (الإبيغومينية) في نهاية السنة التقويمية المصرية.

يُعدّ الانفصال الأسطوري بين جب ونوت على يد أبيهما شو، الذي يرفع إلهة السماء ويمدّها فوق إله الأرض المنبطح، من أقدم الأساطير الكونية وأهمها في الديانة المصرية.

يروي بلوتارخ في “في إيزيس وأوزيريس” (12) ولادة آلهة الأوزيريسيين بتفصيل. فقد أصدر رع حكمه بألا تلد نوت في أي يوم من أيام السنة. غير أن ثوت، إله الكتابة الماكر، فاز في لعبة مع القمر بخمسة أيام إضافية لا تُحتسب من السنة العادية.

وفي هذه الأيام الخمسة الإضافية أنجبت نوت أطفالها واحداً تلو الآخر. وتُفسّر هذه الرواية الأيام الخمسة الزائدة في نهاية السنة التقويمية المصرية، فضلاً عن شجرة نسب الأسرة الإلهية الأوزيريسية.

وثمة رواية مميزة تصف ابتلاع نوت لإله الشمس. فعند المساء، حين تغيب الشمس خلف الأفق الغربي، تبتلع نوت قرص الشمس. وخلال ساعات الليل الاثنتي عشرة يسير إله الشمس عبر جسد الإلهة، مروراً بالنجوم التي هي ذاتها صور لأعضاء نوت الداخلية.

وفي الصباح تُعيد نوت ولادة إله الشمس الفتي عند الأفق الشرقي. وهذه الولادة اليومية المتجددة هي الأساس الأسطوري لتصور بعث الميت: فمن تستقبله نوت في الموت يُولد من جديد كالشمس.

في اللاهوت في عصر التأخر، تظهر نوت أيضاً بوصفها “البقرة السماوية”، وهي صيغة تصويرية تُمثَّل فيها الإلهة بقرةً ضخمة مرصّعة بالنجوم، تقوم العالم البشري تحتها.

وترد هذه الرؤية في “كتاب البقرة السماوية”، وهو نص ديني من أواخر الأسرة الثامنة عشرة، محفوظ في عدد من مقابر الملوك (سيتي الأول ورمسيس الثاني ورمسيس الثالث). وتربط صورة البقرة السماوية بين نوت وحتحور التي تظهر هي الأخرى في هيئة بقرة؛ وتُوحَّد الإلهتان في بعض اللاهوتيات المحلية أو تُعدّان جانبين متكاملين لأم كونية.

الرموز والأيقونوغرافيا والسمات

تُصوَّر نوت في الفن التشكيلي المصري على نمطين مميزين. الأول هو “نوت المقوّسة”: امرأة عارية أو مكسوّة تنحني على يديها وقدميها فوق الأرض، مشكّلةً بجسدها قبة السماء.

انتشر هذا التصوير على سقوف المقابر الملكية وعلى الجانب الداخلي لأغطية التوابيت وعلى جدران المعابد في الرقعة الثقافية المصرية كلها.

والثاني هو “نوت المنتصبة”: امرأة في وضع وقوف أو جلوس على العرش، غالباً بإناء ماء على رأسها أو بـالهيروغليفية الدالة على السماء على رأسها. ويكثر هذا التصوير في التماثيل الصغيرة والمنحوتات الأصغر حجماً.

وأبرز سماتها النجوم التي تكسو جسدها. وفي أغطية التوابيت في العصر المتأخر تُصوَّر نوت مزيّنةً بمئات النجوم الصغيرة، وتتحلى صدرها بعلامات البروج ونجوم الديكانات.

وفي سقف شهير من مقبرة سيتي الأول تُصوَّر نوت بكامل بهائها مع جميع الكوكبات وعربة الشمس وأطوار القمر، وهو ما يجعل من هذا السقف الفلكي واحداً من أدق التصويرات الكونية في العالم القديم المصري.

وتُقدَّس شجرة الجميز (التين الجميزي) بوصفها شجرةً تجلّت نوت في قمتها. وفي “كتاب الموتى” (تعويذة 59) تظهر الإلهة في هيئة امرأة في قمة جميزة تمدّ منها الماء والخبز للمتوفى.

وتُعدّ هذه “المرأة الجميزية” من أعمق الموضوعات التصويرية في الديانة الجنائزية المصرية: الأم تستقبل ابنها المتوفى وتُغذّيه بعطايا الحياة الضرورية في العالم الآخر. وتنتشر هذه اللوحة بصفة خاصة في مقابر الأفراد في عصر الدولة الحديثة.

وتُعرف منحوتات نوت البارزة منذ عصر الدولة القديمة. ومن عصر الدولة الوسطى تمثال بارز يُصوّرها في هيئة امرأة واقفة تحمل هيروغليفية السماء على رأسها، ومن عصر الدولة الحديثة أغطية توابيت عديدة تحمل صورة نوت المقوّسة.

وفي وادي الملوك تعرض سقوف المقابر الملكية نوتَ بحجم ضخم، وتمتلك مقبرة سيتي الأول (KV 17) واحدةً من أقدم سقوف نوت وأكثرها تفصيلاً، فيما تُصوّرها مقبرة رمسيس السادس (KV 9) في تقوّس مزدوج (نوت النهار ونوت الليل). وتُمثّل هذه السقوف الفلكية المصادر الأساسية لفهم أساطير السماء المصرية.

الطقوس والتبجيل

على خلاف الآلهة الذين ارتبطوا بمراكز عبادة رئيسية ذات طابع إقليمي، لم يكن لنوت معبد رئيسي مستقل. فقد ارتبطت عبادتها بمعابد الشمس وبمقابر الملوك وبطقوس عالم الأموات.

في هليوبوليس كانت نوت جزءاً من تاسوع الآلهة؛ وفي منف كان لها مصلى داخل معبد بتاح؛ وفي طيبة كانت ضمن حلقة الآلهة الذين يُستدعَون في معبد آمون رع. وقد حظيت نوت بتبجيل خاص في معابد الجنائز الخاصة بالفراعنة، لأن رحمها كان يُعدّ مكاناً لاستقبال الملك المتوفى.

في طقوس المعبد اليومية كانت نوت تُستدعى أثناء أداء طقوس الشمس. وفي المساء، حين كانت صورة الشمس تُوضع للراحة بصورة طقوسية، كانت تُتلى الأناشيد التي تستقبل فيها نوت الشمس وتحفظها في أحشائها.

وفي الصباح، حين “تنهض” الشمس من قدس الأقداس، كانت تُتلى أناشيد الولادة من رحم نوت. وقد وُثِّقت هذه الممارسة الطقوسية توثيقاً مستفيضاً في كتب طقوس المعبد (بردية برلين 3055 وغيرها).

أدّت نوت دوراً محورياً في طقوس الدفن. إذ كانت صورة نوت المدّة عادةً تُرسم على الجانب الداخلي من غطاء التابوت، بحيث يرقد المتوفى مباشرةً تحت الإلهة ويُستقبل منها بصورة رمزية.

وفي نصوص الأضرحة وكتاب الموتى ترد مرات عديدة العبارة: “يا أمي نوت، انشري نفسك فوقي، اجعليني من النجوم الخالدة، لا تدعيني أموت”. وكان هذا النداء من أبرز نصوص طقوس الجنازة، إذ يضع المتوفى تحت حماية إلهة السماء.

في احتفالات الحصاد وأعياد النبات أدّت نوت دوراً ثانوياً بوصفها مانحةً للمياه السماوية من مطر وندى. غير أن المطر في الديانة المصرية كان نادراً ويُنظر إليه في الغالب بوصفه ظاهرة إلهية استثنائية؛ إذ كان المصدر الرئيسي للمياه هو نهر النيل الذي يتحكم في فيضانه آلهة أخرى كخنوم وحابي.

بيد أن نوت تبرز في اللاهوت المتأخر في إسنا وفي أناشيد معابد إدفو بوصفها أماً مانحة، تُنتج دموعها وعرقها الندى المُخصب الذي يُبلل الحقول.

أبرز المقدسات والمعابد

لم يكن لنوت معابد هياكل ضخمة خاصة بها. كانت عبادتها مرتبطة بنقوش معابد الكون وبالعمارة الجنائزية. في وادي الملوك، تُعدّ أسقف مقابر الملوك أبرز “مقدسات” نوت: فهي تُصوّر إلهة السماء بحجم هائل، مع نجومها ودورة الشمس التي تجري عبر جسدها.

تضم مقبرة سيتي الأول (KV 17) ومقبرة رمسيس السادس (KV 9) ومقبرة رمسيس التاسع (KV 6) أجمل أسقف نوت، وهي تنتمي إلى أبرز نماذج الدين الكوني في العالم القديم.

تحتل “صورة نوت” مكانة خاصة في ما يُعرف بـ”كتاب نوت”، وهو نص ديني من عصر الدولة الحديثة يتسم بمستوى رفيع من التفصيل الفلكي. أُثبت الكتاب على جدران مقابر الملوك، وفي نسخة موسّعة في منوتاف سيتي الأول في أبيدوس المعروف بالأوزيريون.

تُصوَّر فيه إلهة السماء مع جميع نجوم الديكانات وجميع الساعات الأربع والعشرين من الليل والنهار والأبراج الفلكية لعلم الفلك المصري. وقد أتاح الطبعة العلمية لهذا الكتاب أوتو نوغباور وريتشارد باركر، مما جعله واحداً من أقدم الأعمال الفلكية في تاريخ البشرية.

في معبد دندرة، وهو المقدس الكبير لحاتحور في الحقبة البطلمية الرومانية، يوجد سقف مشهور في البرونطاوس يحمل تصويراً ضخماً لنوت.

يضم هذا السقف الاثنتي عشرة ساعة من الليل والنهار ودائرة البروج الكاملة والديكانات، وتُعدّ “لوحة البروج الشهيرة في دندرة” المحفوظة اليوم في متحف اللوفر في باريس جزءاً من هذا البرنامج التصويري. ويُجسّد هذا السقف أرقى تركيب فلكي في الأسطورة السماوية المصرية، ويُعدّ التصوير الأكمل لنوت على الإطلاق.

في إسنا وإدفو ومعبد هيبيس في واحة الخارجة وفي كثير من المعابد البطلمية الرومانية الأخرى، اندمجت نقوش نوت في البرامج التصويرية اللاهوتية. وفي الكرنك ومدينة هابو توجد تصويرات لنوت ضمن نقوش الشمس في أفنية المعابد.

تستحق الإشارة الخاصة “الأسطرلاب” في مقبرة سننموت (TT 353)، المعماري الكبير للملكة حتشبسوت، التي تحتضن واحدة من أقدم الأسقف الفلكية المحفوظة في مصر؛ ولئن كانت نوت غير مُصوَّرة فيها مباشرة، فإن البرنامج التصويري بأكمله يقوم على لاهوت نوت.

الروايات الأسطورية

أبرز روايات نوت هي الفرقة بين جب وإقامة القبة السماوية. يقف شو، والدها، بين الأخوين المتعانقين ويرفع نوت بذراعين مرفوعتين. ويبقى جب على الأرض كثيراً ما تمتد ذراعاه تعبيراً عن اشتياقه الحنون إلى أخته المبتعدة.

تخلق هذه الفرقة الفضاء الحياتي بين الأرض والسماء الذي تستطيع فيه الدنيا الإنسانية أن توجد. وتنتمي الرواية إلى أقدم أساطير تكوّن الكون في تاريخ البشرية، وقد تناولتها نصوص الأهرام ونصوص الأتباش ونصوص معابد العصر المتأخر مراراً وتكراراً.

أما ميلاد الآلهة الأوزيريسية فهو الرواية المركزية الثانية. نهى رع نوتَ عن الولادة في أي يوم من السنة، فربح تحوت بلعبه مع القمر خمسة أيام إضافية ولدت فيها نوت تباعاً أوزيريسَ وحورس الأكبر وسيت وإيزيس ونفتيس.

وتُفسّر هذه الرواية الأيام الخمسة الإيباغومينية في السنة المصرية والقرابة الأسطورية بين الآلهة الأوزيريسية. وقد أوردها بلوتارخ بتفصيل في “في إيزيس وأوزيريس” 12، وتُعدّ من أوفر الأساطير المصرية رواية.

والولادة اليومية للشمس هي الرواية المركزية الثالثة. في المساء تبتلع نوت الشمس، وليلاً يسير قرص الشمس عبر جسدها مروراً بالنجوم التي هي صور لأعضائها الداخلية ذاتها، وفي الصباح تلد نوت الشمس من جديد عند الأفق الشرقي.

وهذه الرواية اليومية هي الأساس الأسطوري لتصوّر بعث الميت: كل من أُخذ إلى رحم نوت يُولد من جديد كالشمس. وقد طبعت هذه القراءة الديانة الجنائزية المصرية على مدى ثلاثة آلاف عام.

وفي “كتاب البقرة السماوية”، النص الديني من أواخر الأسرة الثامنة عشرة، تُروى رواية خاصة. رع حين شاخ أراد أن يبتعد عن البشر فارتقى ظهر نوت في هيئة البقرة. وبينما كانت ترفعه أخذها الدوار فاستعانت بشو.

وقف شو تحت بطنها ودعمها بأعمدة شو الأربعة (ركائز السماء الأربع أو الأعمدة) في أركان العالم الأربعة.

وبذلك انفصلت السماء عن الأرض فصلاً نهائياً وانسحبت الآلهة من العالم الإنساني. وتُعدّ هذه الرواية النسخة المصرية من الأسطورة الشائعة عن “اختفاء الآلهة”، وهي ذات أهمية بالغة في تاريخ الأديان.

الصلات داخل البنثيون

ترتبط نوت ارتباطاً وثيقاً بشبكة الأنساب في التاسوع الإلهي الهليوبوليسي. تجمعها بجب، أخيها وقرينها، قصة الحب الكوني: كانا في الزمن الأسطوري الأول يتعانقان بشدة فأفرق بينهما أبوهما شو، وقد انبثقت من وحدتهما الآلهة الأوزيريسية.

ومع شو، والدها، علاقة الفرقة الأسطورية التي ينشأ منها الفضاء الحياتي بين السماء والأرض. ومع تفنوت، أمها، صلة في الأنساب دون أن تُحفظ قصة أسطورية مستقلة بينهما.

وتجمع نوت بالآلهة الأوزيريسية علاقة الأمومة. فهي أم أوزيريس وحورس الأكبر وسيت وإيزيس ونفتيس، مما يجعلها أم الأسرة الإلهية المصرية الكبرى.

ومع رع تربطها علاقة ملتبسة: فرع هو الذي نهاها عن الولادة، غير أن حيلة تحوت أبطلت هذا الحكم، وفي الوقت نفسه تستقبل نوت رعَ كل مساء في رحمها وتلده في الصباح من جديد. ويجعل هذا الدور اليومي في الاستقبال والولادة نوتَ أماً كونيةً لإله الشمس ذاته.

ومع حتحور تماهٍ أو اندماج في بعض التقاليد المحلية. فكلتا الإلهتين تظهران في هيئة البقرة، وكلتاهما تُعدّان أماً كونيةً، وكلتاهما ترتبطان بإله الشمس. وفي لاهوت العصر المتأخر تُبجَّل نوت-حتحور أو حتحور-نوت في هيئة مزدوجة.

ومع المتوفين تقوم علاقة محورية قوامها الاستقبال الأمومي: فنوت تأخذ المتوفى في رحمها وتمنحه البعث كالشمس. وقد تناولت نصوص الأتباش وكتاب الموتى هذه العلاقة مراراً، مما يمنح الديانة الجنائزية المصرية طابعها الأمومي المُعزِّي.

الاستقبال والتأثير

في العصر القديم الإغريقي الروماني كانت نوت تُوحَّد عادةً مع ريا لاعتبارهما معاً أمَّين للآلهة الأصغر. ويوضح بلوتارخ في “في إيزيس وأوزيريس” (12) هذا التوحيد ويصف نوت بأنها “أم الآلهة”.

وفي النقوش المعبدية الهلينية في أدفو ودندرة وفيلة ظلّ الاسم المصري لنوت محفوظاً، وكان التوحيد مع آلهة إغريقية محدوداً ويتصل أساساً بتوضيح اللاهوت للقراء الإغريق.

وقد أثّرت الفكرة المصرية عن إلهة السماء التي تستقبل الشمس وتلدها من جديد تأثيراً واسعاً في العالم القديم عبر الوساطة الهلينية.

ويتجلى هذا في الكتابات الهرمسية وفي التأمل الغنوصي حول السوفيا وفي لاهوت مريم القبطي المسيحي؛ فمريم بوصفها “ملكة السماء” التي تستقبل الطفل الإلهي وتلده صورة متأخرة من التصوّر ذاته للأم الكونية. وقد درست علم الأديان المقارن هذه القرابة البنيوية منذ عهد إريك هورنونغ وجان أسمان.

تبدأ إعادة اكتشاف نوت حديثاً مع منشورات شامبوليون حول نصوص الأتباش. وفي القرن التاسع عشر حلّل هاينريش بروغش تراتيل نوت، وفي القرن العشرين كشف أوتو نوغباور وريتشارد باركر وإريك هورنونغ “كتاب نوت” والسقوف الفلكية كشفاً منهجياً.

وقد أعاد البحث الحديث الذي أجراه يواخيم كواك وأندرياس فون ليفن تحقيق النصوص الفلكية للعصر المتأخر بما تحمله من لاهوت نوت وتعليقه، وتحقيقاتهما هي أساس الفهم الراهن لأساطير السماء المصرية.

وفي الثقافة الشعبية الحديثة تحضر نوت في روايات وأفلام ورسوم كثيرة لا تُعدّ، وقد غدت صورة المرأة المقوّسة المرصّعة بالنجوم عنصراً راسخاً في الأيقونوغرافيا الإسوترية والشعبية المرتبطة بمصر.

التصنيف في علم الأديان

تنتمي نوت إلى فئة إلهات السماء اللواتي يمثّلن في كثير من الأديان العالم العلوي المتجسد في شخصية. واللافت في تاريخ الأديان هو تحديد جنسها: ففي حين يُصوَّر السماء مذكراً في أكثر الأديان الهندوأوروبية (دياوس بيتا في الهند، وزيوس في اليونان، وتيواز في الجرمانية)، فإنه في مصر أنثى.

وهذا يتوافق مع انعكاس تحديد الجنس للأرض: فجب (المذكر) ونوت (المؤنثة) يُشكّلان النسخة المصرية من الزوج الكوني، حيث تنعكس صلة الأرض بالسماء قياساً بالأعراف الهندوأوروبية.

ويُعدّ ترتيب نوت-جب-شو مثالاً مركزياً على أن الترميز الجنسي للعناصر الكونية أمر ثقافي متغيّر لا ثابت كوني. وقد تناول ميرتشا إلياده وجان أسمان هذه الخاصية بتفصيل في أعمالهما المقارنة بين الأديان.

وتُبيّن النسخة المصرية أن تصوّراً أمومي الخط أو على الأقل أمومي المركز ممكن تماماً في المنظومة الدينية لـتعدد الآلهة الرفيع المستوى، إذ لا يقتضي بنية اجتماعية أمومية بل يعكس منطقاً لاهوتياً مستقلاً.

وقد استجلى إريك هورنونغ في “Conceptions of God” وفي “Der Eine und die Vielen” الوظيفة اللاهوتية لنوت بوصفها أماً كونيةً وضامنةً للبعث.

وقد أعاد يواخيم كواك في أعماله الأخيرة تقييم الجوانب الفلكية من لاهوت نوت وأثبت أن إلهة السماء المصرية لم تكن مجرد تشخيص شعري بل كانت حاملةً لمعرفة فلكية دقيقة.

وقد وجد البحث الديني المقارن الحديث في نوت نقطة مقارنة مهمة لمناقشة الترميز الجنسي للسماء ولتصوّر الأم الكونية في الأديان القديمة. وتغدو هذه المناقشة خصيبة بصفة خاصة في مجال لاهوت مريم والتأمل الغنوصي حول السوفيا.

المصادر

نصوص الأهرام، لا سيما التعويذتان 245 و247 و553 (نوت بوصفها أم المتوفى).

  • نصوص الأتباش، لا سيما التعويذتان 130 و156.
  • كتاب الموتى، لا سيما التعويذة 59 (المرأة الجميزية) والتعويذة 178.
  • “Buch von der Nut”، Edition Otto Neugebauer und Richard Parker، “Egyptian Astronomical Texts”، Providence 1960 bis 1969.
  • “Buch von der Himmelskuh”، Edition Erik Hornung، Freiburg 1982.
  • بلوتارخ، “في إيزيس وأوزيريس” 12 و44.
  • Henri Frankfort، “Kingship and the Gods”، Chicago 1948.
  • Erik Hornung، “Der Eine und die Vielen”، Darmstadt 1971.
  • Erik Hornung، “Conceptions of God in Ancient Egypt.

The One and the Many”، Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack، “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”، in: A. Imhausen، T. Pommerening (Hrsg.)، Writings of Early Scholars in the Ancient Near East، Berlin 2010. Andreas von Lieven، “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”، Kopenhagen 2007.