تو ماتاوينغا - إله الحرب والإنسان والقوة الذكورية عند الماوري

تو ماتاوينغا واحد من كبار الأتوا عند الماوري. هو ابن رانغيني وباباتواناكو، وأخو تاني ماهوتا وتانغاروا ورونغو وهاوميا-تيكيتيكي (إله النباتات البرية الصالحة للأكل) وتاوهيريماتيا (إله الرياح). تنبثق مكانته الخاصة من أسطورة الخلق: فقد كان الأخ الوحيد الذي أراد قتل الوالدين بدلاً من تفريقهما.

تصف مارغريت أوربيل (Margaret Orbell) تو بوصفه شخصية تضطلع بدور مزدوج داخل اللاهوت الماوري: إله الحرب وأتوا الإنسانية في آنٍ واحد. وهذه الصلة ليست عرضية من المنظور الأكاديمي.

ففي كثير من الثقافات يُتصوَّر إله القوة الذكورية أيضاً بوصفه أجداً للبشر، كمارس في روما وتير في الإسكندنافيا وإندرا في الهند الفيدية. غير أن الصياغة الماورية تتميز بخاصية محددة: فتو ليس محارباً فحسب، بل حامل معرفة أيضاً، إذ تعني كلمة “ماتاوينغا” (Matauenga) المعرفةَ والإدراك.

وهذا الربط بين الحرب والمعرفة مثير للاهتمام أكاديمياً، إذ يفترض أن مواجهة الإنسان للعالم، سواء أكانت حربية أم فكرية أم براغماتية، تنبع من جذر واحد. وقد استجلى آن سالموند (Anne Salmond) وهيريني ميد (Hirini Mead) هذا الجانب في أعمالهما الأحدث.

اسم Tu يعني في لغة الماوري “الوقوف” أو “الوقوف منتصباً”. ويمكن ترجمة اللقب الكامل Matauenga بـ”المعرفة” أو “الإدراك”.

ومن ثَمَّ فإن Tu Matauenga يعني “الواقف المنتصب ذو المعرفة” أو “العارف المنتصب”. ومن ألقابه الأخرى: Tu-ka-riri (“Tu الغاضب”)، وTu-kai-taua (“Tu الذي يلتهم الجيوش”)، وTu-mata-uenga (“Tu ذو وجه المعرفة”)، وTu-mata-rehurehu (“Tu في الشفق المعتم”). وكل صيغة تُبرز وظيفة بعينها.

من الناحية اللغوية، يُوثَّق Tu على المستوى البولينيزي الشامل: إذ يظهر بصورة Ku في هاواي (مع تحول صوتي من *t إلى k)، وTuu في تاهيتي، وTu في مانغايا. وفي هاواي يُعدّ Ku أحد الآلهة العليا الأربعة الكبار، المُقنَّن في الليتورجيات الرسمية للمعابد (Valeri، Kingship and Sacrifice، 1985). أما في أوتياروا، فيبقى Tu واحداً من عدة آلهة Atua كبرى ولم يُرفع قط إلى مرتبة الإله الأعلى.

والفارق بين طائفة Ku الهاوائية وطائفة Tu الماورية ذو دلالة بالغة من منظور تاريخ الأديان: ففي ظل الملكية الهاوائية ذات التدرج الطبقي، كانت الحرب ممارسةً مؤسسيةً للدولة لها معابدها وطقوسها الخاصة، في حين ظلت الحرب في المجتمع الماوري الأقل مركزيةً شأناً قبلياً Iwi ذا طائفة أقل تركزاً.

يُصوَّر تو ماتاوينغا في فن النحت الماوري (وهاكايرو، whakairo) غالباً بهيئة قتالية: لسان ممدود (وهاكابوهاني، whakapohane)، ساقان متفرجتان، أصابع مفتوحة، وعضلات بارزة. وتظهر هذه العناصر الأيقونوغرافية على واجهات بيوت الاجتماعات والأعمدة والبوابات، وتُهيكل أيضاً كوريوغرافيا الهاكا (Haka)، رقصة الحرب والمواجهة الشهيرة.

ولا يُجسَّد تو في تمثال كانوني بعينه، بل يتجسّد كل محارب في لحظة المواجهة تو في جسده ذاته. وتصف آن سالموند هذا الأداء التجسيدي بوصفه جانباً محورياً في اللاهوت الماوري: يتحقق الإلهي من خلال الجسد والرقص والكاراكيا (Karakia)، لا من خلال الصورة الثابتة.

أما الأسلحة، ولا سيما الميري (Mere، الهراوة من حجر البونامو)، والتايها (Taiaha، العصا)، والباتو (Patu)، فهي أكثر من مجرد أدوات: تُعدّ امتدادات لجسد تو، وتحمل مانا (Mana) أصحابها وتُورَّث بوصفها إرثاً عائلياً.

والميري التي اشتركت في معارك عديدة تُعدّ بالغة القوة ومحمّلة بالتابو (tapu). ويصف هيريني ميد في Maori Art on the World Scene (2002) الطبقة الأيقونوغرافية لهذه الأشياء بتفصيل دقيق.

في الأسطورة المحورية المتعلقة بفصل السماء عن الأرض، يريد تو قتل والديه، فيما يدعو تاني إلى الفصل ورونغو إلى المصالحة.

وينتصر رأي تاني، غير أنه بعد الفصل يهاجم تاويريماتيا، إله العواصف، غاضباً على فراق أبيه، سائر إخوته. فيلجأ تاني وتانغاروا ورونغو إلى ممالكهم. أما تو فيصمد في مكانه حتى يهزم تاويريماتيا في نهاية المطاف.

ثم يعاقب تو إخوته الفارّين. ولهذا السبب يحق للماوري صيد الأسماك (مملكة تانغاروا)، وصيد الطيور (مملكة تاني)، وزراعة البطاطا الحلوة (مملكة رونغو)، وجمع النباتات البرية (مملكة هاوميا). ويُضفي هذا الأسطورة من الناحية العلمية شرعيةً على حق الإنسان في الموارد الطبيعية: باعتباره نتيجة حادثة كونية لا استيلاءً اعتباطياً.

وعليه فإن تو هو جدّ البشرية جمعاء: كثيراً ما يطلق الماوري على أنفسهم اسم ‘نغا أوري أو تو’ (‘أحفاد تو’). وهذه النسبة الأنثروبولوجية لا تعني انحداراً بيولوجياً بالمفهوم الغربي، بل تعني في جوهرها خطاً طقوسياً أسطورياً يُنظّم العلاقة بين الإنسان والأتوا.

وتُشير مارغريت أوربيل إلى أن رواية تو تُميّز اللاهوت الماوري عن الأنظمة الغنوصية أو الثنوية: إذ لا وجود لـ’الشر’ بمعناه الأخلاقي، بل ثمة قوى متباينة وأحياناً متعارضة ينبغي إيجاد توازن ديناميكي بينها.

في الحرب الماورية التقليدية كان تو المرجع المحوري. قبل كل معركة (تاوا، taua) كان يُستحضَر تو عبر الكاراكيا، وتُراعى أحكام التابو وتُؤدَّى طقوس التطهير. كان المحاربون يصومون ويتجنبون مخالطة النساء ويُرددون صيغاً محددة. وكان التوهونغا (Tohunga، المتخصص الكهنوتي) يُحدد الموعد استناداً إلى علامات فلكية وتكهنية.

يصف إلسدون بيست (Elsdon Best) في The Maori as He Was (1924) وMaori Warfare (1903) المنظومة الطقوسية بتفصيل وافٍ. وبعد المعركة يعقب فترة تحلّل طويلة من التابو قبل أن يُسمح للمحاربين بالعودة إلى عائلاتهم. وكانت الغنائم من رؤوس الأعداء والأسلحة تُعالَج في طقوس مخصصة لتو.

ومن الملاحظ أكاديمياً أن هذا الإطار الطقوسي يُبيّن أن الحرب في الثقافة الماورية كانت حدثاً شديد الطقوسية مرتبطاً بالتابو والمانا، ولم تكن بأي حال دنيوية. وكانت الاستعدادات قد تمتد أشهراً، وكان أي هجوم دون كاراكيا تو يُعدّ غير مشروع وخطراً على محاربي القبيلة أنفسهم.

ومن اللافت أيضاً مفهوم “أوتو” (utu) أي الانتقام أو التوازن، المرتبط ارتباطاً وثيقاً بتو. ويعني الأوتو في المقام الأول استعادة التوازن الكوني والاجتماعي بعد خرقه، لا الانتقام بمعناه الأخلاقي السلبي.

ومن يمارس الأوتو يتصرف في سياق تو إذ يُعيد النظام المختلّ. وهذا المفهوم راسخ عميقاً في الأخلاق الماورية، ويُستحضَر اليوم في سياقات قضائية وسياقات وساطة.

وثمة بُعد جنساني مهم: كانت ممارسات تو ذكورية في المقام الأول غير أنها لم تكن حكراً على الذكور. فقد كانت النساء في وظائف بعينها كالوسيطات الرائيات وحارسات الكوتاهيتانغا (Kotahitanga) يُظهرن صلات بتو. وقد تناولت ميرا صازي (Mira Szaszy) وكبيرات الماوري من النساء هذا البُعد وأسهبن فيه.

بات الهاكا (Haka) معروفاً على مستوى العالم اليوم من خلال المنتخب الوطني للرغبي. غير أنه أكاديمياً ليس مجرد رقصة رياضية، بل تجلٍّ كوريوغرافي لطاقة تو. والهاكات القبلية كـ”كا ماتي” (Ka Mate) الذي أبدعه تي راوبارها (Te Rauparaha) في القرن التاسع عشر، أو “كو نيو تيريني” (Ko Niu Tireni)، لكل منها تاريخها الخاص وتُكرّم أجداداً بعينهم.

والحركات كالبوكانا (Pukana، تحديق العينين)، والوهاكابوهاني (Whakapohane، إخراج اللسان)، وتونغا رينغا (Tunga ringa، حركات الذراعين)، هي إيماءات طقوسية لتجلّي تو. ويناقش سالموند وميد الهاكا بوصفه “لاهوتاً متجسّداً” (embodied theology). وفي المدارس الماورية يُدرَّس الهاكا اليوم بصورة منهجية بوصفه ممارسة ثقافية وشكلاً روحياً جسدياً.

ومن الأهمية بمكان التمييز بين هاكا الحرب (بيروبيرو، peruperu، بالأسلحة) وهاكا السلم (هاكا تاباراهي، haka taparahi، بدون أسلحة) وهاكا الترحيب (هاكا بوهيري، haka powhiri). ولكل شكل وظيفته ومناسبته. وفي مهرجان تي ماتاتيني (Te Matatini)، أكبر مسابقات الهاكا في أوتياروا، تحضر جميع الأشكال.

ويستحق هاكا “كا ماتي” اهتماماً خاصاً. فقد أبدعه تي راوبارها، قائد قبيلة نغاتي توا (Ngati Toa)، في مطلع القرن التاسع عشر بعد نجاته من ملاحقة كادت تودي به. ويحتفل النص بالنجاة من الموت، وهو اليوم ملك قبيلة نغاتي توا التي تُنظّم قانونياً استخدامه من قِبل أطراف أخرى.

وهذا التأطير القانوني للتقليد الثقافي، أو ما يُعرف بـ”قانون الملكية الثقافية” (cultural property law)، مجال قانوني ناشئ تُرسي فيه أوتياروا ريادة دولية. وأكاديمياً يتجلى هنا أن الهاكا ليس “إرثاً ثقافياً بولينيزياً عاماً”، بل يظل مرتبطاً بإيوي (Iwi) محددة وقصص وهاكابابا (Whakapapa) خاصة بها.

ومن منظور الأنثروبولوجيا الدينية يُعدّ الهاكا “ممارسة نشوة جماعية” بمفهوم بورغينيون (Bourguignon، Possession، 1976)، تنتقل فيها المجموعة بأسرها إلى حالة تو. وهذا البُعد الجماعي يُميّز الهاكا عن الممارسات الشامانية الفردية، ويجعله ظاهرة مستقلة من منظور فينومينولوجيا الأديان.

ممارسات الحماية في سياق تو هي ممارسات جماعية وطقوسية في المقام الأول. فقبل مواجهة ما، سواء فُهمت اليوم على نحو مجازي كمفاوضة مهمة أو قضية قانونية أو منافسة، يمكن أن يُرفع كاراكيا (Karakia) لتو. ويخدم ذلك التركيز الداخلي والتأكيد الطقوسي للمهمة، لا التأثير السحري على النتيجة.

أما أشياء الحماية في هذا السياق فهي الرموز السلاحية: الميري (Mere، الهراوة من البونامو)، والتايها (Taiaha، العصا)، والباتو (Patu). وكثيراً ما تُورَّث هذه الأشياء بوصفها إرثاً تقليدياً (تاونغا توكو إيهو، taonga tuku iho) وتحمل مانا أصحابها السابقين. وهي بدلاً من أن تكون تمائم بالمعنى الغربي تُعدّ تكثيفاً للتاريخ الجماعي.

وفي اللقاءات الحديثة مع تقليد تو، كما في الكتيبة الماورية خلال الحرب العالمية الثانية وتجربة الجنود الماوريين في فيتنام والمسارات المهنية في الشرطة والجيش اليوم، تُوظَّف الطقوس المتعلقة بتو لإعداد الجنود روحياً وإعادة إدماجهم في المجتمع بعد الانتشار. وقد وثّق ماسون دوري (Mason Durie) هذه الممارسة في Whaiora (1994) بوصفها عنصراً في الممارسة الماورية للصحة النفسية.

وتُظهر أبحاث ماسون دوري في الصحة النفسية الماورية أن كاراكيا تو يُمثّل مورداً ثقافياً فعّالاً في معالجة اضطراب ما بعد الصدمة لدى المحاربين الماوريين المشاركين في حروب فيتنام وأفغانستان. ويؤدي هذا الكاراكيا دور الإطار الطقوسي الذي يُيسّر إعادة الاندماج، لا بوصفه علاجاً سحرياً.

يمكن مقارنة تو ماتاوينغا بأريس ومارس (اليونانيين الرومانيين)، وتير (الجرماني)، وإندرا (الفيدي)، وأوغون (Ogun، اليوروبي). والقاسم المشترك هو تجسيد الطاقة الذكورية القتالية.

غير أن الفارق جوهري: في اللاهوت الماوري يُعدّ تو وسيطاً لممارسة أخلاقية، لا “إله حرب” بالمفهوم الغربي للمعتدي الدموي. والصرامة الطقوسية قبل المعركة وبعدها تُثبت أن الحرب كانت في الثقافة الماورية مندرجة عميقاً في التابو والمانا.

وداخل بولينيزيا تبرز المقارنة بكو الهاوايي بوجه خاص. ويُبيّن فاليري أن كو في هاواي كان يُعبَد في إطار منظومة معابد مؤسسية بالغة التنظيم، مع تقديم قرابين بشرية في طقوس معينة. أما في أوتياروا فتغيب هذه المأسسة، ولا تُوثَّق القرابين البشرية بالمنهجية ذاتها.

ومن منظور فينومينولوجيا الأديان يكشف مجمع تو أيضاً عن صلة بثقافات الشامانية في سيبيريا وأمريكا الشمالية: إذ توجد هناك كذلك طقوس انتقالية للمحارب وممارسات إعادة إدماج بعد القتال. ويُوثّق إلياد مثل هذه الأوجه المتوازية في Shamanism (1951) وإن كان دون إشارة مباشرة إلى الماوري.

وثمة أوجه توازٍ مهمة أخرى في بوشيدو (Bushido) الساموراي الياباني، والتقليد المسيحي للحرب المقدسة، وأخلاقيات الكشاتريا (Kshatriya) الفيدية. وفي كل هذه الحالات لا يقف التمجيد للعنف في المركز، بل اندراجه الطقوسي في سياق أخلاقي.

وقد درست الدراسات المقارنة للأديان هذه الأخلاقيات المحاربة بشكل منهجي تحت مسمى “المحاربة المقدسة” (sacred warriorship)، انطلاقاً من الفرض بأن النزعة الإنسانية إلى العنف تنزلق في مسارات تدميرية دون إطار طقوسي يضبطها.

تو ماتاوينغا حاضر اليوم في الرياضة وفي التقليد العسكري (الكتيبة الماورية، الكتيبة الثامنة والعشرون في الحرب العالمية الثانية) وفي التمثيل السياسي.

وكثيراً ما يستحضر الناشطون الماوريون منذ سبعينيات القرن العشرين، في قضية باسشن بوينت (Bastion Point) ومسيرات الأرض واللغة، تو بوصفه مرجعاً رمزياً للتمسك بالهوية. وتيكانغا (Tikanga) “تو تونو” (tu tonu) أي “الثبات الراسخ” تطبيق مباشر لمفهوم تو.

وفي التعليم يُقدَّم تو بوصفه ركيزة ثقافية للكرامة والانضباط والصمود، لا تحبيذاً للعدوان بأي حال. والدين البولينيزي الماوري برمته يفهم تو بوصفه قوة محاطة بإطار أخلاقي، لا شيطان حرب أجرد.

وتستعين النقاشات الراهنة حول إحصاءات السجناء الماوريين وعنف الشرطة وإعادة الإدماج الثقافي للجنود المصابين بصدمات الحرب بمفاهيم مرتبطة بتو. ومفهوم “مانا تاني” (mana tane) أي المانا الذكورية والذكورة الصحية جزء من برامج صحة الرجال الماورية الراهنة.

تنبثق أهم الإسهامات البحثية المتعلقة بتو ماتاوينغا من إلسدون بيست وتي رانغيهيروا (Te Rangihiroa، بيتر باك) ومارغريت أوربيل وهيريني ميد. ومن الأعمال الأحدث تبرز كتابات آن سالموند وجوديث بيني (Judith Binney) وماسون دوري (Whaiora، 1994). وفي السياق المقارن مع تقليد كو الهاوايي يُعدّ عمل فاليري Kingship and Sacrifice مرجعاً معيارياً.

وتحفظ التقاليد الماورية الداخلية للمعرفة كاراكيا تو والهاكا بوصفهما ممارسة حية. وتُميّز هذه المنظورية المزدوجة، البحث العلمي والرعاية الداخلية للتقليد، هذا الحقل. وتدرّس مؤسسات الوانانغا (Wananga) كتي وانانغا أو أوتياروا وتي وانانغا أو راوكاوا (Te Wananga o Aotearoa, Te Wananga o Raukawa) التيكانغا المتعلقة بتو في شكل أكاديمي، مما يُرسي جسراً مؤسسياً بين المعرفة الداخلية للتقليد والبحث الجامعي.

ويُظهر التأطير المعمّق لتو في الدين البولينيزي الماوري كيف ينبغي فهمه في شبكة علاقاته مع الأتوا الآخرين لا بمعزل عنهم. وهذه القراءة العلائقية وحدها تكشف العمق اللاهوتي.