هاناnim، أعلى آلهة الشامانية الكورية
هاناnim (بالكورية: 하나님) هو المصطلح الكوري الحديث لـ”رب السماء” أو “الإله الأعلى”. وخلافاً لـHwanin الذي يمثل شخصية راسخة في الأساطير التأسيسية، يُعدّ هاناnim مصطلحاً حديثاً نسبياً من منظور تاريخ الأديان، إذ شاع منذ القرن التاسع عشر في السياقات المسيحية والحركات الدينية الجديدة والروحانية الشعبية على وجه الخصوص.
ويُعدّ صعوده إلى مكانة اسم مركزي لله جزءاً من التحول الديني الذي شهدته كوريا في مواجهة المسيحية الغربية وحركات الإصلاح الديني الذاتية.
جدول المحتويات
الاشتقاق وتاريخ المصطلح
يتألف مصطلح هاناnim من الكلمة الكورية “haneul” (السماء) واللاحقة التعظيمية “-nim”، مما يعني حرفياً “السماء الموقرة” أو “رب السماء”. وفي صيغته الأقدم كان يُلفظ Hanunim أو Hanonim، وهو مستمد من الممارسة الشعبية في مخاطبة السماء باعتبارها قوة شخصية.
أثبت Don Baker في “Korean Spirituality” (2008) أن هذه الصيغة اللفظية موثقة في الممارسة الشعبية منذ القرنين السابع عشر والثامن عشر، غير أنها لم تُصَغ قط بوصفها عقيدة إلهية متكاملة.
أشار James Grayson في “Korea: A Religious History” (1989) إلى أن المصطلح في صيغته الحديثة هاناnim لم يرسخ إلا في القرن التاسع عشر، عند المتحولين الكوريين الأوائل إلى الكاثوليكية، وبصفة خاصة عند المبشرين البروتستانت في أواخر ذلك القرن.
اختار المبشران الاسكوتلانديان John Ross وJohn MacIntyre، اللذان أنجزا في Mukden عام 1882 أول ترجمة كورية للكتاب المقدس، مصطلح هاناnim ترجمةً للاسم الإلهي العبري-اليوناني، وقد أثّر هذا الاختيار تأثيراً بالغاً في التقليد البروتستانتي الكوري اللاحق.
هاناnim في التقليد الديني الشعبي
قبل أن يتبنى المبشرون المسيحيون هذا المصطلح، كان هاناnim أو Hanunim خطاباً موجهاً إلى السماء في كثير من الطقوس الشعبية الكورية.
كان الفلاحون يستنجدون به قبل الزرع، وكان الشامانيون يذكرونه في صلوات النواح، وكان الآباء يتوجهون إليه عند الولادة والموت. ولم تكن هذه الشعائر منظمة ضمن بنثيون مغلق، بل ظهرت إلى جانب التدين البوذي والكونفوشيوسي والشاماني طبقةً إضافية.
أشار Boudewijn Walraven في دراساته حول الشامانية الكورية إلى أن الشامانيين (“mudang”) كانوا يستحضرون رب السماء في الغالب بوصفه قوة بعيدة نادراً ما تتدخل، فيما كانوا يمارسون العلاج الفعلي عبر الأرواح المحلية وآلهة الجبال.
وقد احتل هاناnim الرتبة العليا في التدرج الديني دون أن يحظى بدور طقوسي مباشر في الحياة اليومية. وهذا البناء المعروف بـ”Deus otiosus” يعدّ نموذجياً وفق Mircea Eliade لأشكال الإيمان السماوي في شمال آسيا.
التبني المسيحي في القرن التاسع عشر
كان اختيار هاناnim ترجمةً للاسم الإلهي في الكتاب المقدس قراراً مقصوداً من جانب الإرسالية البروتستانتية. وكانت البدائل تشمل Sanonim (رب الجبل) وShinjeo (القوة الإلهية) وSangje (الحاكم الأعلى، مصطلح كونفوشيوسي).
آثر John Ross ومن حوله رفض Sangje لارتباطه الوثيق بطقوس البلاط الكونفوشيوسي، ورفض Shinjeo لإمكانية تأويله بصورة متعددة الآلهة أو وحدة وجودية. وكان لهاناnim ميزة كونه راسخاً في الإيمان الشعبي بوصفه قوة شخصية فريدة.
تبنّت موجة ثانية من المبشرين البروتستانت، لا سيما الميثوديون والبريسبيتيريون من الولايات المتحدة، هذا الاختيار في الثمانينيات والتسعينيات من القرن التاسع عشر. واستخدم Horace Underwood وHenry Appenzeller، اللذان وصلا إلى سيول عام 1885، هاناnim في ترجمتهما للكتاب المقدس وفي الممارسة الليتورجية.
وهكذا ترسّخ المصطلح في الكتاب المقدس الكوري بحلول عام 1900، وهو أمر لا نظير له في أي تقليد آخر من تقاليد شرق آسيا (الصين، اليابان) من حيث وجود خلفية محلية مماثلة.
هاناnim والتقليد الكاثوليكي
اعتمد التقليد الكاثوليكي الأقدم في كوريا، الذي استُورد من الصين في أواخر القرن الثامن عشر، في البداية المصطلح ذا الطابع الصيني Cheonju (“رب السماء”) الذي أدخله Matteo Ricci.
ولا يزال هذا المصطلح حاضراً حتى اليوم في الليتورجيا الكاثوليكية الكورية. ومن ثَمّ تقوم في المسيحية الكورية تفرقة مذهبية في تسمية الله: فالبروتستانت يسمونه هاناnim، والكاثوليك يسمونه Cheonju. وكلا المصطلحين راسخان في الاستخدام اليومي.
وهذا الانقسام في تسمية الله جدير بالاهتمام من منظور تاريخ الأديان، وقد أفضى في العقود الأخيرة إلى نقاشات مسكونية. ونبّه Don Baker إلى أن اختيار تسميتين مختلفتين لله يتجاوز كونه مسألة ترجمة بحتة، بل يدل على انتماءات لاهوتية مختلفة: إذ يرتبط Cheonju بالتقليد الكونفوشيوسي الهرمي، بينما يرتبط هاناnim بالتقوى السماوية الشعبية.
الحركات الدينية الجديدة
يؤدي هاناnim دوراً محورياً أيضاً في الحركات الدينية الكورية الجديدة في أواخر عهد Joseon وزمن الاستعمار.
دأبت حركة Donghak التي أسسها Choe Je-u عام 1860 على تبجيل Hannolnim، وهو صيغة مغايرة من هاناnim، بوصفه السماء المتجسدة الحاضرة في كل إنسان (وفق الجملة الشهيرة “innaecheon”، أي “الإنسان هو السماء”). وقد أفضت هذه الحركة عام 1894 إلى انتفاضة Donghak الكبرى، ثم تحولت لاحقاً إلى حركة Cheondogyo المؤسسية.
كذلك تستخدم حركة Daejonggyo، التي صاغت عام 1909 تقليد Dangun-Hwanin بشكل منهجي، هاناnim تسميةً للإله الأعلى في الثالوث المقدس. واستعارت حركة Sun Myung Moon (كنيسة التوحيد) التي نشأت لاحقاً المصطلحَ من التقليد المسيحي الكوري. وتكشف هذه التعددية عن مرونة هاناnim بوصفه صيغة لغوية دينية، وعن توظيف تيارات شتى له في برامج لاهوتية متباينة.
مقارنة بين هاناnim وCheonju
لا يقتصر وصف الاختيار بين هاناnim وCheonju على البُعد المذهبي، بل يمتد إلى التاريخ اللغوي أيضاً. فهاناnim مصطلح كوري صميم، في حين أن Cheonju تركيب صيني-كوري. وتنعكس هذه الفوارق اللغوية على تصورات المؤمنين.
فبينما يُستشعر هاناnim مألوفاً وشعبياً وشخصياً، يُعدّ Cheonju أكثر رسمية ووقاراً وأقرب إلى اللغة الكتابية. وهكذا يحمل كلا المصطلحين دلالات مختلفة دون أن تقوم بينهما هرمية لاهوتية واضحة.
اقترحت Antonetta Bruno في دراساتها حول لغة الدين الكورية أن يُفهم هذا التمييز باعتباره تعددية لغوية واعية داخل التدين الكوري. وهي توضح كيف يمكن للغة واحدة أن تحتضن كلمتين مختلفتين للفئة اللاهوتية الجوهرية ذاتها دون أن يُفضي ذلك إلى لبس.
الاستخدام المعاصر
يُعدّ هاناnim اليوم المصطلح المعياري للإله المسيحي في التقليد البروتستانتي الكوري. وبوجود أكثر من عشرة ملايين بروتستانتي في كوريا الجنوبية وحضور واسع للكنائس الكورية في الخارج، يتمتع المصطلح بانتشار بالغ الاتساع.
وفي الوقت ذاته يُستخدم في السياقات الأدبية وغير الدينية تسميةً عامة للإله، كما في الشعر والتعابير اليومية والخطاب الفلسفي.
إن الحفاظ على هذا المصطلح في المفردات الكورية الحديثة نموذج لافت على الفاعلية التاريخية الدينية لنداء ذي أصل شعبي، تحوّل بفضل التبني التبشيري إلى فئة لاهوتية رئيسية.
وصف James Grayson هذه الظاهرة بأنها “فريدة نسبياً في المشهد التبشيري المسيحي العالمي”، إذ اضطر مترجمو الكتاب المقدس في أغلب اللغات الأخرى إلى صياغة مصطلح جديد أو إعادة تعريف مصطلح قائم إعادة جوهرية. أما في الحالة الكورية فقد ظل المصطلح القائم محتفظاً إلى حد بعيد بدلالته، وأضافت له الاستخدامات المسيحية حدةً لاهوتية فحسب.
حالة الدراسات البحثية
تستند أبحاث هاناnim في معظمها إلى James Grayson وDon Baker وBoudewijn Walraven وAntonetta Bruno، الذين أبرزوا على مدى العقود الثلاثة الماضية العمق التاريخي والأهمية التاريخية الدينية لهذا المصطلح.
غير أن تاريخاً لغوياً منهجياً يضم سائر الشواهد من النصوص الشعبية والمسيحية والدينية الجديدة لم يُقدَّم بصورة كاملة بعد. وناقش Maurizio Riotto في عدة مقالات حول تاريخ الأديان الكورية الصلةَ بتقليد Tengri في شمال آسيا، مع خلاصة حذرة مفادها أن إثبات خط مباشر غير ممكن.
في الإطار الأشمل لعلم الأديان، يُمثل هاناnim نموذجاً للنقاش النظري حول “مسألة الإله الأول”، التي أبرزها Mircea Eliade وWilhelm Schmidt في النصف الأول من القرن العشرين.
وقد واجهت أطروحة إله سام أصلي يُطغى عليه لاحقاً بآلهة أخرى انتقاداً في الدراسات الدينية الحديثة، إلا أنها تبقى إطاراً نقاشياً مرجعياً للحالة الكورية.
ويُبيّن هاناnim كيف يمكن لمفهوم شعبي عن إله سامٍ أن يظل حاضراً عبر قرون دون أن يندمج في لاهوت منسجم، وكيف يمكن إحياؤه من خلال برامج لاهوتية خارجية.
Donghak وChoe Je-u ولاهوت Hannolnim
أهم لاهوت كوري مستقل في القرن التاسع عشر يستند إلى هاناnim. فقد روى تشوي جي-أو (1824 حتى 1864)، مؤسس حركة دونغهاك (“التعليم الشرقي”)، لقاءً صوفياً في عام 1860 أبلغه فيه سيد السماء هانولنيم بتعليم السماء الداخلية.
تُصوغ نصوصه، المجموعة في “دونغغيونغ دايجيون” (1880) و”يونغدام يوسا” (1881)، التعليم الأساسي القائل بأن الإنسان والسماء ليسا منفصلين. وقد تطورت العبارة المحورية “سي تشيونجو” (“حمل سيد السماء في الداخل”) على يد خلفه تشوي سي-هيونغ، وعلى وجه الخصوص على يد سون بيونغ-هي، إلى الصيغة الأكثر جذرية “إنيتشيون” (“الإنسان هو السماء”).
ارتبط هذا الموقف اللاهوتي بممارسة نقدية اجتماعية كلّفت تشوي جي-أو حياته عام 1864، إذ أُعدم بتهمة الهرطقة والتمرد. وقادت الحركة عام 1894 إلى انتفاضة فلاحي دونغهاك الكبرى، التي حققت في البداية نجاحات إقليمية، ثم أُخمدت عسكرياً على أيدي القوات اليابانية والكورية الكونفوشيوسية.
أثبت دون بيكر وسوزان شين في أعمالهما حول حركة دونغهاك أن لاهوت هاناnim لدى دونغهاك يمثل محاولة كورية مستقلة لصياغة دين حديث دون الخضوع للمسيحية الغربية أو عبادة البلاط الكونفوشيوسية.
أضفى سون بيونغ-هي على الحركة طابعاً مؤسسياً عام 1905 تحت اسم تشيوندوغيو (“دين الطريق السماوي”)، الذي أدى دوراً بارزاً في حركة الاستقلال إبان الحقبة الاستعمارية، ولا سيما في حركة مارس عام 1919.
مسألة المصطلح الكوري
يُعدّ قرار المبشرين البروتستانت باعتماد هاناnim، المعروف بـ”مسألة المصطلح الكورية”، جزءاً من نقاش أوسع في شرق آسيا. ففي الصين أفضت المسألة الموازية بين Shen وShangdi وTianzhu إلى جدل امتد قروناً منذ محاولات Matteo Ricci في التكيّف الثقافي.
أما في اليابان فاختار المبشرون في القرن التاسع عشر كامي كلمةً للترجمة مع ما رافق ذلك من خسائر دلالية جسيمة. وفي الحالة الكورية سارت المسألة بسرعة نسبية وبتوافق، وهو ما يرده Don Baker إلى القرب البنيوي بين هاناnim الشعبي ومفهوم إله سامٍ شخصي.
نشر John Ross “Corean Primer” عام 1877 وأول ترجمات كتابية من العهد الجديد اليوناني عام 1882. وتألف فريق العمل من المتحولين الكوريين الأوائل Seo Sang-ryun وBaek Hong-jun.
وقد علّل Ross اختيار هاناnim بأن الشعب الكوري “يعرف الإله الأعلى بهذا الاسم أصلاً”، وهو استنتاج رأى فيه الباحثون اللاحقون صحةً مع تحريف لاهوتي.
وسّع اللاهوتي الأمريكي James Scarth Gale في مؤلَّفَيه “Korean Sketches” (1898) و”The Cloud Dream of the Nine” (1922) نقل صورة هاناnim إلى العالم الناطق بالإنجليزية.
هاناnim في اللاهوت والثقافة الحديثة
شهد هاناnim في القرنين العشرين والحادي والعشرين صياغات لاهوتية متعددة. حدّد لاهوت Minjung الكوري، وهو لاهوت تحرري في سبعينيات القرن الماضي وثمانينياته نشأ حول Suh Nam-dong وAhn Byung-mu، هاناnim بإله المقهورين والمستضعفين وربطه بتجربة Han، أي المعاناة الجماعية للشعب الكوري تحت الاستعمار والحرب والاستبداد.
وقد رسّخ هذا الربط اللاهوتي بين هاناnim والمعاناة الاجتماعية الهوية البروتستانتية الكورية حتى يومنا هذا.
في المقابل يقف لاهوت الكنائس الخمسينية الكورية، ولا سيما Yoido Full Gospel Church لـCho Yonggi (1936-2021)، الذي خاطب هاناnim بوصفه مانح البركات المادية والروحية.
وقد رسّخ كلا التأويلين، الاجتماعي واللاهوتي الازدهاري، هاناnim بعمق في الوعي الديني الكوري الحديث. وقد وثّق Sebastian Kim وJames Grayson وRobert Buswell في دراساتهم حول التدين الكوري الحديث تعدد أوجه هذه التبنيات لهاناnim.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: Choe Je-u، “Donggyeong daejeon” (نشر ما بعد الوفاة 1880) و”Yongdam yusa” (نشر ما بعد الوفاة 1881)؛ John Ross، “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) و”Corean Primer” (Shanghai 1877)؛ James Scarth Gale، “Korean Sketches” (New York 1898)؛ Horace G. Underwood، “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
المراجع الثانوية:
- James H. Grayson، “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) و”Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker، “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) و”Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven، “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin، “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”، في “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim، “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” مع أقسام مقارنة كورية (Oxford 2003).
- George Paik، “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929، إعادة طبع Seoul 1980).
حول مسألة المصطلح انظر: Sung-Deuk Oak، “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
