Larvae是罗马亡灵信仰中具有恶意的一类。与尚处于危险与可抚慰之间的Lemures不同，Larvae具有彻底的敌对性。它们以幽灵般、令人恐惧的形象出现，带来癫狂、疾病与灾祸。拉丁语larva一词同时意为「面具」，暗示这类亡灵被想象为咧嘴而笑、空洞狰狞的鬼脸。
在文学作品中，Larvae见于普劳图斯、塞内卡和阿普列乌斯。此后Larvae与Lemures在用语上逐渐合流；基督教作者将larvae用作恶意鬼灵的通称。在宴饮图像中，偶尔出现Larvae小雕像，即骷髅形小塑像，用以警示生命的无常。
普林尼与古代博物学中的幼虫形象
老普林尼在其《博物志》（约公元77年）中记述了罗马人对亡灵的信仰。普林尼将Larvae记录为亡者的遗留，这些亡者因死亡的恶劣情形（谋杀、未获安葬、生命未竟）而被迫留滞于人间。
他的记述兼具客观性与怀疑精神：他转述民间信仰，未必予以认可，但承认此类现象曾被观察到。
普林尼将Larvae与其他超自然类别（如恶魔或神灵）加以区分。这一区分使后来的罗马思想家得以发展出一套与亚里士多德形而上学相容的彼岸存在分类体系。他作为博物学家的权威赋予了Larvae概念一定的学术合法性，其影响延续至近代。
类型：恶意亡灵
起源：有罪之死者、凶手、未获安葬者、暴力死亡者
文献：普劳图斯、塞内卡、阿普列乌斯、奥古斯丁
时期：共和国至晚期古代
流传：意大利、罗马帝国
驱除：净化仪式、补行安葬、辟邪器物
最早见于罗马喜剧（普劳图斯，公元前3至2世纪）。塞内卡的悲剧及阿普列乌斯的《变形记》（公元2世纪）进一步阐发了这一观念。奥古斯丁（公元4至5世纪）在基督教语境中将该词重新诠释为「恶魔」的同义词。
意大利文化圈及罗马各行省。进入晚期古代后，Larvae日益被纳入基督教不断扩展的恶魔学体系。
文学来源涵盖喜剧、悲剧、小说及教父文献。图像方面有Larvae宴饮小雕像（宴席上使用的骷髅塑像），见于庞贝和赫库兰尼姆等地的传世遗物。其余图像学特征尚不固定。
拉丁语：Larva（单数），Larvae（复数）。
词义：「面具」，亦指演员所戴面具。Larva即死亡本身咧嘴而笑、空洞狰狞的脸孔。
与Lemures的关系：两者关系密切，常作同义词互用。
「面具／亡灵」这一双重含义极具特色，折射出罗马人的感知：死亡的脸并非某人的脸，而是面具般的扭曲变形。Larvae宴饮小雕像–宴席上传递的可动骷髅小像–正是借助这一内涵：它们警示宾客，在Larva降临之前，应尽情享受生命。
外貌
令人恐惧，形态常近骷髅；描述中有眼眶深陷、龇牙咧嘴、皮肤蜡黄之状。Larva与其说是人，不如说是一副鬼脸，一张被揭去的面具。
行为
较Lemures更具敌意。Larvae主动侵扰人类，带来癫狂、噩梦与疾病。它们与精神折磨相关联，拉丁语词larvatus（「被Larva附身的」）意为「疯狂」。
影响范围
凶手或其家族的宅邸、发生暴力死亡的地点、监狱、战场。亦见于宴席，届时死亡警示（memento mori）的主题被有意呈现。
神话来源
无神圣起源。Larvae由那些死亡或生前违背正常伦理与仪式规范之人转化而来，是Manes（亡灵）的黑暗镜像。
阿普列乌斯与《苏格拉底的守护神》中的恶魔学
阿普列乌斯在《苏格拉底的守护神》（约公元170年）中撰写了一篇关于恶魔与灵体的系统性论著。他将Larvae归为恶魔的一个亚类，具体而言是那些未能进入彼岸、因留恋尘世纷争而滞留的死者之灵。
阿普列乌斯作出区分：善终之死者成为Genii（守护灵），邪恶之死者或死亡不完整者成为Larvae。这一道德功能性的二元对立后来为基督教所借鉴，转化为圣者与受诅咒者的对立。
阿普列乌斯的系统性方法使Larvae成为一个在概念上稳定、可供分析与分类的现象。他对中世纪神学思想家影响深远，尤其是那些试图调和基督教与柏拉图形而上学的作者。
以下为Larvae最重要方面的概览。关于名称、描述、驱除方式与平行比较的详细阐述，请参见第2、3、5、6章。
源自恶意之死者、凶手、未获安葬者及暴力死亡者。为manes的黑暗镜像。
负有罪孽之人、凶手、家族中有未和解之死亡者。此外还有宴席上的宾客，Larvae在此以死亡警示的形式出现。
骷髅状，面具般，面容空洞。拉丁语词同时意为「面具」，Larva即死亡被揭去的脸孔。
癫狂、噩梦、疾病、持续骚扰。较Lemures更为主动、更具敌意。
补行安葬、净化仪式、向冥界诸神献祭。晚期古代则以基督教驱魔公式对抗larvae。
Lemures（近亲），Edimmu，Keres，饿鬼，复活死者（Wiedergänger）。
驱除仪式
莱穆里亚节（Lemuria）同样涵盖Larvae，两者之间的界限模糊。专门针对Larvae的仪式未见于文献记载；一般性的亡者仪式（安葬、Parentalia、Lemuria）已足以作为应对手段。
咒语
无独立的咒语传统。在诅咒铭板（defixiones）中，Larvae可被召唤，令其对付个人的仇敌。在教父文献中，它们作为恶魔被召唤和驱除。
护身符与保护象征
通用的罗马辟邪器物：阳具状法西努姆（Fascinum）、儿童佩戴的布拉（Bulla）、眼形护身符。宴席上的Larvae小雕像并非护身之物，而是死亡警示（memento mori），是在安全框架内与Larva的仪式性相遇。
美索不达米亚与希腊：类似Edimmu的亡灵；作为战场形象的Keres；两种传统中均存在不安之魂警示生者的主题。
基督教的接受
奥古斯丁以larvae一词指称新语境中的恶魔。此后该词进入中世纪恶魔学，并进入生物学术语（昆虫幼虫，即成体之前的「面具」）。
民间信仰与现代：死亡面具、骷髅图案的死亡警示、万圣节面具，均为Larva主题的衍生。「面具作为死亡之面孔」这一基本模式延续至今。
Lemures与莱穆里亚节
罗马人将Larvae与Lemures加以区分，而这一区别在现代文献中常被混淆。Lemures是邪恶或危险的死者，Larvae则被视为中性或力量较弱者。Lemuria节（5月13、15日）是驱除Lemures、保护家宅的重要仪式。
一家之主举行仪式，抛撒黑豆以驱邪，并低声诵读安抚咒语。这表明罗马社会对这一现象持严肃态度，并发展出相应的应对手段。
拉丁语lemures与现代英语lemur（狐猴）之间的词源联系是博物学史上的一段趣闻：卡尔·林奈以狐猴夜行而低调的习性与古代亡灵相似为由，将这类灵长目动物命名为lemur。
罗马的观念世界将亡灵区分为不同类别。di manes泛指集体性的、通常被视为善意的逝者，而larvae与lemures则代表不安的、有害的或游荡的亡灵。文献中两个词常近于同义，但仍可辨出一定倾向。
lemures主要以夜间骚扰宅邸的幽灵形象出现；larvae则更多被描述为凶恶、令人恐惧的存在，能追逐生者、使其癫狂或施加折磨。
学者奥古斯丁·希波在《上帝之城》中转述了一种古代分类：善终之死者成为lares，恶死者成为larvae，无定性者成为manes。然而这一三分法很可能是后世的整理性构建。
普劳图斯在喜剧中将larva用作骂人之词，指称一个仿佛被恶灵附身或神志不清之人；larvatus一词意指受Larvae困扰者。
由此可见，Larvae在日常意识中主要被视为精神错乱与夜间惊恐的根源。学界强调，古罗马并无统一的鬼灵学说，而是一个概念流动的领域，其内涵因作者与时代的不同而各有侧重。
关于仪式性应对有害亡灵的最重要文献，是诗人奥维德在《节日历》中对Lemuria的描述。这一节日在五月的三天举行（9、11、13日），用以安抚和驱逐游荡于宅邸中的亡灵。
奥维德详细描述了该仪式：一家之主于午夜起身，赤足而行，以手指作特定手势，以免与亡灵相遇。
他以泉水洗手，将黑豆含于口中，然后背身抛出，不得回头，同时连诵九遍：His ego mitto, his redimo meque meosque fabis，意即「以此豆，我赎回自身与家人」。
随后再次洗手，敲击铜器，九次命令亡灵离开宅邸。
豆在罗马亡者崇拜中多次出现，被视为与死者相关的植物。背身抛物、保持沉默、重复神圣数字九，均是驱邪仪式的典型特征。
学界将莱穆里亚节视为一种净化仪式，旨在将未获安葬或未赎罪的亡灵从居所中驱除，与二月份具有祭扫性质的Parentalia节相对照。
拉丁语词larva具有值得关注的双重含义。除有害亡灵外，它同时指代面具，尤其是令人恐惧或丑陋狰狞的面具。这一词义在罗马文献中有充分记载，其与前一义项的关联颇为合理：一副令人生畏的面具呈现的是死者或恐怖之灵，因此本身即可称为larva。
在戏剧语境中，larva作为舞台面具为人熟知。苏埃托尼乌斯等人记述了宴饮风俗中一则著名轶事：宴席上传递着小型可动骷髅雕像，即所谓larvae conviviales，用以提醒宾客生命的无常。佩特罗尼乌斯在《萨蒂利孔》中描述了特里马尔基奥宴席上一具此类银制活节木偶。
从语言史角度而言，这第二层词义影响深远。经由中世纪拉丁语，larva进入近代科学术语体系。卡尔·冯·林奈于18世纪将此词引入动物学，用以指称昆虫的幼年阶段，因为这一阶段仿佛以面具遮蔽了成体的最终形态。
现代意义上的「幼虫」一词，因此直接源于罗马的亡灵概念。德语词Larve（面具之义）同样保留了这一古老的双重含义。
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