Palden Lhamo（荣耀女神）是藏传佛教中最重要的女性护法主尊。她被描绘为凶猛、忿怒而无畏的形象，坚定守护法（Dharma）以抵御内外障碍。其崇拜遍及四大主要教派。
Palden Lhamo骑乘骡子驰越血海，呈现蓝色皮肤、多臂忿怒面相。她以魔头为冠，挥舞双刃斧。其誓愿修法守护寺院、上师与修行者。她是达赖喇嘛的私人护法女神。
类型：藏传佛教忿怒护法女神，格鲁派唯一的女性主本尊
万神殿：藏传佛教（各教派，尤以格鲁派为要）
功能：护持法、庇护达赖喇嘛与西藏政府、摧灭魔障
主要属性：深蓝黑色肤色、第三眼、骷髅冠、骑骡驰越血海
主要祭祀地点：拉萨（拉姆拉错圣湖）、布达拉宫内的拉姆拉康神殿
藏文：Päl lden lha mo，梵文：Śrīdevī
Palden Lhamo（藏文 Päl lden lha mo，意为「荣耀女神」）是藏传佛教最重要的女性护法之一。其渊源可追溯至印度教迦梨（Kālī）与难近母（Durgā）传统。自公元8世纪起，她在西藏占据核心地位。
Palden Lhamo传统的鼎盛期为14至15世纪，与宗喀巴及格鲁派的兴起密切相关。她是达赖喇嘛与传统西藏政府的主护法。每逢寻访新任达赖喇嘛转世灵童之前，均需礼请神圣的拉姆拉错（Lhamo Latso）圣湖（异象湖）以获取启示，该湖即供奉于她。
主要祭祀地点：拉姆拉错（拉萨东南，神圣异象湖，寻访达赖喇嘛转世时于此获取异象）；布达拉宫内的拉姆拉康神殿（专属神殿）；哲蚌寺、色拉寺与甘丹寺（均设有Palden Lhamo修法传承）。在不丹与尼泊尔众多藏传佛教寺院中亦有供奉。国际上凡设有护法女神修法的藏传佛教中心均有崇拜。
核心文献：各寺院传承版本不一的Palden Lhamo藏密成就法（Sādhana）文本、拉姆拉错湖民间叙事、宗喀巴关于护法传统的著述。二次文献：Linrothe，Ruthless Compassion；Beer，The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs（含详尽Palden Lhamo图像志）；Lopez，Religions of Tibet in Practice；Cabezón，Tibetan Ritual。
Palden Lhamo以若干具有象征编码的图像志元素呈现，承载深层意涵。这些元素集中传达该神灵的功能、力量来源、职能范畴与宇宙角色。
这一视觉体系使入门者与具备文化素养者得以领会其深义。色彩、圣物、武器、身体属性、特定配饰，无一不具意义，均经由传统代代相传。该体系跨越世代保持稳定且易于辨认，表明其具有深层的原型性结构。
Palden Lhamo在藏族的宗教实践与日常认知中居于核心地位。人们在危急情境或特定礼仪节令中向这位神灵祈请，以结构化的仪轨、祈祷或供奉为形式，修法传统精确传承，往往由僧侣或宗教专家主持。
达赖喇嘛自15世纪起赴拉姆拉错湖求取异象，足见对Palden Lhamo护佑的信仰之深。她作为八大护法中唯一女性形象，职能多层：在威胁抵达西藏之前即将其阻断；助力化解已至的危难；骑骡指示寻访新任达赖喇嘛转世灵童的方向；并日夜不息地守护国土与领袖。
外貌与象征
Palden Lhamo呈黑色或深蓝黑色女神形象，发髻蓬乱，常具三眼。她戴骷髅冠，持颅器与弯刀，骑乘白驴或立于尸骸之上，周身火焰环绕。这一图像志象征她对一切障碍的忿怒之力。
以下为Palden Lhamo最重要面向的概览，涵盖起源、功能、外貌、崇拜、象征与文化对应。
Palden Lhamo源自密教迦梨传统（印度教根源）。藏传神话记载：她原为印度公主，嫁给一位反法之王；身为佛教徒，她杀死亲子并食其肉，以此斩断丈夫的魔道。
由此痛苦中诞生出她的忿怒形象，化为护法女神。自此骑骡驰越人血之海。在藏族宗教体系整合中，她与大黑天（Mahakala）被视为互补的护法双尊（男女相对）。
藏传佛教传统的主护法女神。达赖喇嘛与西藏政府的守护者。摧灭阻碍法之魔障者。拉姆拉错湖中显现的异象，被用于寻访下一任达赖喇嘛，这是藏传政教合一的核心实践。
在个人崇拜中，于急难危困之时，尤其面临严重魔障时予以祈请。女性忿怒本尊的主尊守护神。
深蓝黑色（或暗蓝色）女性形象，具第三眼，口张利齿。五骷髅冠，赤发散乱，火焰光背。侧身骑乘白骡，其鞍褥以所献之子的人皮制成。
驰越人血之海。持物：颅器（Kapāla）、金刚杵（Vajra）、骷髅杵。蛇项链，骨饰，虎皮围裙。伴随两位眷属：摩羯面女（Makāravaktā，鳄鱼头女儿）与狮面女（Siṃhavaktā，狮头女儿）。
影响范围：Palden Lhamo在每座格鲁派寺院中均受日常礼拜。在个人护法崇拜中，遭遇急迫魔障时予以祈请。拉姆拉错湖传统独一无二：每逢寻访达赖喇嘛转世之前，高级喇嘛前往圣湖，于湖岸数日禅修，期待获得关于下一任转世灵童的异象启示。
目前所载第六次（1933年）灵童寻访，曾在此获得著名的「啊、嘎、玛」三字母镜中异象。
深蓝黑色肤色、第三眼、骷髅冠、白骡（坐骑）、人皮鞍褥、血海、颅器（Kapāla）、金刚杵（Vajra）、骷髅杵。伴随眷属：鳄鱼头女儿、狮头女儿。神圣植物：无特定所指。神圣色彩：黑色、深蓝色、红色。
迦梨（Kālī，印度教，直接渊源）、难近母（Durgā，印度教，同类战女神）、大黑天（Mahakala，佛教，男性互补双尊）、一髻佛母（Ekajatī，金刚乘，同类忿怒护法女神）、班哈尔（Pehar，金刚乘，同类护法神）、塞赫迈特（Sekhmet，古埃及，嗜血女神之对应）、复仇三女神（Erinyen，古希腊，复仇女神）、赫卡忒（Hekate，古希腊）、玛曼·布里吉特（Maman Brigitte，伏都教）。Palden Lhamo是藏传佛教独一无二的主护法女神。
以忿怒形态出现的女性护法神，通常骑乘神兽并持武器，从印度教（迦梨、难近母）到日本的鬼子母神均有迹可循；在藏传佛教语境中，Palden Lhamo尤其代表国家与寺院秩序。
犹太传统
作为女性神圣力量的示基拿（Shekinah）与莉莉丝（Lilith）共享女性神圣维度，然均不具忿怒护法功能。
希腊罗马世界
雅典娜作为战争守护女神、赫拉作为具有权威的女王，其角色接近Palden Lhamo，然均不具忿怒密教维度与魔宴象征。
日耳曼传统
女武神（Valkyren）与战神弗蕾亚（Freyja）体现女性战斗力，命运三女神（Nornen）则兼具命运与护佑，二者之综合与Palden Lhamo有所近似。
印度教
难近母与迦梨作为忿怒母神，与Palden Lhamo同样融合了女性性、忿怒性与护法功能，均为密教印度教的核心神灵。
Palden Lhamo（藏文 dPal ldan lha mo，梵文 Śrī Devī）在藏传佛教中占有超越单一护法神的突出地位。
她被视为最重要的女性护法（dharmapāla，宗教守护者），以及达赖喇嘛与格鲁派的私人护法女神。她与西藏首都的特殊关联，与拉姆拉索（Lhamo Lhatso）圣湖紧密相连，该湖位于拉萨东南方向。
据传承，在圣湖水面上可辨异象，为寻访高级喇嘛转世灵童提供指引。第二世达赖喇嘛根敦嘉措（1476至1542年）在湖岸建立寺院，进一步巩固了神灵、圣湖与神谕传统之间的联结。
在拉萨，Palden Lhamo分别在大昭寺神殿与布达拉宫内设有专属礼拜堂，其神像每年在巡游中绕城一周。
这一公开崇拜将国家祭祀与政治秩序的护佑紧密相连，因Palden Lhamo被视为达赖喇嘛政权的保障者。从宗教学角度而言，她是一个典型案例，展示了一尊原属印度的神灵如何在西藏被重塑为承担国家性功能的主尊。
与印度Śrī Devī的同一性揭示了其悠久的前史。在印度，这一形象与忿怒护法神的领域相关，后经密教体系发展，最终形成其藏传风貌。
与格鲁派的紧密关联形成于15至16世纪，恰值该教派获得政治影响力之际。因此，欲理解Palden Lhamo的角色，必须将其置于寺院政治、神谕传统与国家祭祀的交汇点上加以审视，而非将其视为孤立的神话人物。
Palden Lhamo的图像表现遵循一套固定规范，各元素均有神话依据。她骑骡驰越血海，呈深蓝色皮肤，三眼，忿怒面相，露出犬齿。
右手持棍杵，左手持颅器。发髻上扬，通常以五骷髅为冠。
骡子受到特别关注。其后腿上现一眼，据传说，此眼源于兰卡国忿怒之神向出逃女神射出的一箭；箭未将其杀死，而是射中坐骑，化为一只警醒之眼。
鞍褥以剥下的魔皮覆盖，缰绳以蛇充任。鞍袋上悬挂魔线团与用于占卜的骰子，指涉她作为掌控命运与生命线的神灵的职能。
物质文化中留存大量Palden Lhamo的铜像与唐卡画作，自17世纪起广布于格鲁派寺院。在称为「贡康」（gönkhang）的秘密护法殿中，其图像常以遮蔽形式陈设，仅供受戒僧侣瞻仰。
柏林亚洲艺术博物馆与纽约鲁宾博物馆等西方藏品均收藏有重要实例。图像传统历经数百年保持惊人稳定，折射出成就法（sādhana）描述文本的仪轨固定性–画师即依此文本创作。类似密集的忿怒图像志亦见于大威德金刚与一髻佛母。
围绕Palden Lhamo最广为人知的叙事解释了她如何成为护法者。据其前史，她曾嫁给食人之地兰卡国的国王，该地佛法受到压制。
她发誓要么将丈夫引入佛教，要么在此不成之时灭绝王族。皈依未果，她杀死了自己的亲生儿子–指定的王位继承人，剥其皮作为鞍褥，随后向北出逃。
逃亡途中，国王在其身后射出一支毒箭，射中骡子，化为骡子后腿上著名的那只眼睛。据载，Palden Lhamo随即将毒从伤口中吸出，将其效力转化为疗愈之源。
这一激烈的叙事在宗教学上具有多重意涵：弑子并非以残忍为目的，而是象征将一切都服从于护法这一根本意志的彻底决心。剥下的人皮因此成为献祭之标志，而非胜利之象征。
在密教诠释中，Palden Lhamo属于那类原本归属于危险世俗存在领域、后经觉悟上师绑缚并纳入护法事业的神灵。
传统将此绑缚归于莲花生大士或其他早期上师。由此，她介于纯然觉悟的护法神与世俗鬼神之间。关于儿子的叙事在此体系中作为依据，说明一位来自恐怖渊源的形象何以仍能成为可信赖的守护者：她的誓愿将其不可撤销地绑缚于此。
Palden Lhamo的礼仪崇拜在格鲁派寺院中有严格规定。僧侣在「贡康」中诵读其成就法文本与祈请文，通常按月度与年度周期进行。
最重要的公开庆典定于藏历一月十五日。在拉萨，其神像届时被置于巡游队伍中，民众为来年祈求护佑。
与她密切相关的是神谕传统。乃穷国家神谕虽主要与神灵班哈尔（Pehar）相对应，但Palden Lhamo被视为总领的女性护佑者，其旨意通过拉姆拉索圣湖的异象加以解读。
在寻访达赖喇嘛转世灵童的过程中，这些异象发挥了公认的作用；其中有据可查的是20世纪30年代寻访第十四世达赖喇嘛时，摄政王与寻访委员会赴湖祈请的记录。
在日常仪轨中，Palden Lhamo亦以契合其忿怒特性的供品加以安抚，包括面塑朵玛（torma）、浓茶、酒与肉血的象征性供物。
这些供品并非崇拜暴力，而遵循密教逻辑：以属于忿怒神灵自身领域的物质与其沟通，以将其力量导向护佑修行者。
此外，与冬季月份亦有特殊关联，届时护法仪轨趋于集中。相关研究，如勒内·德·内贝斯基-沃尔科维茨（René de Nebesky-Wojkowitz）在其奠基性著作 Oracles and Demons of Tibet（1956年）中的研究，对这一仪轨体系有详尽记录，至今仍是核心参考文献。
Palden Lhamo相对较早进入欧洲藏学研究的视野。19世纪的旅行者与传教士常以不安的眼光描述忿怒护法神，将其作为藏传佛教疑似阴暗特质的佐证。这一评价性视角在今日已属过时。系统性的学术开拓始于20世纪初的大型文献收集工作。
决定性贡献来自勒内·德·内贝斯基-沃尔科维茨，其1956年出版的 Oracles and Demons of Tibet 首次系统整理了藏传护法神的文本、图像志与仪轨。
此后的研究，如艾米·海勒（Amy Heller）在图像志方面的成果，以及近年格鲁派历史的相关研究，进一步充实了这一图景，梳理了Palden Lhamo从印度Śrī Devī到藏传国家神灵的历史演变脉络。
在近年的接受史中，Palden Lhamo通过藏族艺术展览为更广泛的公众所知。其唐卡画作属于忿怒图像艺术中最具感染力的范例，在藏品图录中有详尽讨论。
在大众认知中，她有时被与其他传统中的黑暗母神相提并论，然这种类比有失她特定佛教功能的精准性。
从学术角度而言，她作为个案仍具重要价值：展示了一尊神灵如何在数百年间同时保持礼仪固定性与政治功能性。尚待厘清的问题，主要涉及其与格鲁派关联的确切年代，以及其崇拜各地方形式之间的关系–这些至今仍仅部分得到研究。
更多标准参考文献详见参考书目。
Palden Lhamo（藏文，意为荣耀女神，梵文 Śrī Devī）是藏传佛教最重要的女性护法女神，也是八大护法中唯一的女性形象。
她以令人生畏的形象呈现：深蓝色肤色，骑骡驰越血海，鞍褥以亲子之皮制成。这一激烈的图像语言须作象征性理解，代表摧毁一切觉悟道上障碍的无妥协之力。
Palden Lhamo被视为拉萨城、达赖喇嘛及整个格鲁派的特殊护法女神。
拉姆拉索（Lhamo Latso）湖位于拉萨东南约150公里处，被视为她的居所与神谕湖：据称其水面上会显现异象，可用于寻访已故达赖喇嘛的转世灵童。圣湖在1935年寻访第十四世达赖喇嘛的过程中发挥了重要作用。
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