邪眼（希伯来语 ayin hara，阿拉伯语 al-ayn，土耳其语 nazar，意大利语 malocchio）是一种认为他人带有嫉妒或恶意的目光能对另一个人造成伤害的观念。这一信仰已在六十余种文化中有据可查，并由此催生了丰富多样的护身器物。
邪眼是一种认为人能够通过单一的、往往带有嫉妒或恶意的目光对他人造成伤害的观念。据各地传说记载，这种伤害的范围从疾病、灾祸直至死亡，从打翻的一罐牛奶到幼儿的夭折，不一而足。
邪眼信仰是人类历史上流传最广、历史最为悠久的伤害性观念之一。美国民俗学家艾伦·邓迪斯（Alan Dundes）已在六十余种文化中对其加以记录，涵盖从爱尔兰到印度、从摩洛哥到墨西哥的广泛地域，这一覆盖范围是其他民间信仰观念难以企及的。
其核心是一种对不明原因厄运的解释模型。当孩子突然患病、奶牛停止产奶或婚礼遭遇不祥之兆时，许多文化的民间传统并不首先寻求自然原因，而是追溯社会原因。
谁在注视？谁曾称赞？谁心怀嫉妒？正是从这种追溯中，衍生出一整套由护身器物、辟邪手势和预防性仪式构成的复杂体系。
在希伯来语文化圈，邪眼称为 ayin hara，直译为「恶眼」。在阿拉伯语地区，则为 al-ayn，常作为 al-ayn al-hasud（嫉妒之眼）的简称。在土耳其语和波斯语文化圈，称为 nazar 或 nazar boncuğu，字面意思为「目光珠」，该词同时指代这一信仰本身及其对应的护身器物。
在希腊文化圈称为 mati，在意大利语中为 malocchio，西班牙语中为 mal de ojo，罗马尼亚语中为 deochi。在南亚地区，梵语传统中称为 drishti dosha，印地语-乌尔都语中称为 nazar。
这种语言上的多样性证明，邪眼并非某一单一传统，而是一种在众多宗教和民间社群中独立形成或经由交流传播的共同性观念。
关于邪眼最早的文献记录可追溯至公元前第三千年纪。古苏美尔和阿卡德留存有咒语文本，其中明确提及有害之眼，并附有相应的防护咒语。
在古埃及，荷鲁斯之眼瓦吉特（wadjet）是最古老的护身符号之一，专门用以抵御危险之眼。多个王朝的墓葬和居所中均出土了彩釉陶和半宝石制成的瓦吉特护符。
希伯来圣经中多次出现 ayin hara 一词，见于《箴言》23:6 及 28:22。塔木德亦在《巴瓦·梅奇亚》107b 中对邪眼进行了详尽讨论。
巴勒斯坦塔木德的重要人物拉比约哈南（Rabbi Yochanan）在该处记载：百人之死中有九十九人死于邪眼，仅一人死于自然原因。这一说法在后世注疏中被理解为修辞上的夸张，但足以说明该议题的重要地位。
《古兰经》第113章《黎明章》（Al-Falaq）与第114章《众人章》（An-Nas）均涉及对嫉妒性存在的防护，这两章护身经文在伊斯兰日常生活中被广泛诵读以抵御 al-ayn。
在希腊罗马古代，老普林尼（Plinius der Ältere）在其《博物志》（Naturalis Historia）及普鲁塔克（Plutarch）在其《席间问题》（Quaestiones Convivales）中均将邪眼作为严肃现象加以描述。
普鲁塔克专门就此撰写了一篇论文，探讨目光如何能产生物理作用，例如通过眼睛散发出的微粒来传递伤害。这些古代讨论在文化史上具有重要意义，表明即便是受过良好教育的观察者也认真对待这一信仰。
在中世纪欧洲，邪眼成为巫术审判中的一项因素。被怀疑具有巫术能力的女性往往面临这样的指控：以目光对牲畜、婴儿或男性造成伤害。
1486年出版的《女巫之槌》（Hexenhammer）将邪眼作为证据加以讨论。这种将民间信仰与刑事法律相结合的做法，在近代早期导致了大量定罪。
与此同时，在犹太民间传统中，相应的防护习俗也得到了广泛发展，例如在对孩子或某一事项作出任何正面表述后，加上「bli ayin hara」（即「愿无邪眼」）这一套语。
在阿拉伯地区，则习惯在称赞之后加上「mashallah」，意为将称赞置于神的庇护之下，从而抵御嫉妒者 hasud 的伤害。
千百年来，人类发展出了一整套防护邪眼的器物。其中最广为人知的当属土耳其蓝色玻璃眼珠 nazar boncuğu，以蓝色、白色和黑色同心圆构成。
它被视为邪眼本身的象征图像，通过镜像反射将伤害折返。在希腊文化圈，则为 mati，常以小型蓝眼形状制成项链或手链佩戴。
汉莎（Hamsa），即法蒂玛之手或尚莎（Chamsa），同属这一护身器物家族。其中心处往往绘有一只眼睛，使护身功效得以加倍。此外，各地还有地域性特色器物，例如意大利的 cornicello，即以珊瑚或黄金制成的弯曲小角，在意大利南部作为抵御 malocchio 的护身饰物佩戴。
在犹太民间传统中，另有红线护符，佩于手腕或系于婴儿摇篮。在南亚地区，母亲则用炭灰在婴儿额头点上黑点，以小小的「瑕疵」消解旁观者的嫉妒之心。
nazar boncuğu 拥有独特的视觉语言。蓝色、浅蓝、白色的同心圆与中心的黑色瞳点共同构成一只眼睛，将观者的目光反射回去。
土耳其城市伊兹密尔（İzmir）及其腹地的玻璃吹制工坊历经数百年不断精进这一形制。波斯、希腊和亚美尼亚地区也存在类似的眼形器物，均共享同一核心理念：作为辟邪之镜。
在当代珠宝设计中，眼形已发展为一种普世性母题，出现在从美洲到澳大利亚的各类系列产品中，佩戴者往往并不了解其背后的原初信仰渊源。
除器物之外，许多文化还流行辟邪手势。在南欧地区，mano fica 是一种将大拇指夹于食指与中指之间的握拳手势；在意大利南部，还有 mano cornuta，即伸出食指与小指、弯折中间手指的手势。
这两种手势均被视为保护性咒语。在犹太和伊斯兰传统中，吐唾沫–通常以象征性的方式做出三次–被视为在受到无意称赞后的辟邪之举。将盐撒在门槛上，则是地中海和北欧文化共有的防护手势。
学界对邪眼的学术研究始于19世纪的民族学游记，但直至艾伦·邓迪斯（Alan Dundes）于1980年代的研究问世，邪眼研究才真正确立为严肃的民俗学研究领域。其1981年主编的论文集《邪眼：民俗学案例研究》（The Evil Eye, A Folklore Casebook）汇集了来自不同文化圈的三十篇论文。
克拉伦斯·马洛尼（Clarence Maloney）于1976年出版的《邪眼》（The Evil Eye）提供了一部全面的民族学综合研究。
约翰·H·艾略特（John H. Elliott）则在其四卷本系列著作《谨防邪眼》（Beware the Evil Eye）中对这一现象在圣经世界中的表现进行了深入考察。这些研究并不将该信仰斥为迷信，而是将其视为一套具有内在逻辑的文化体系，承担着重要的社会功能，尤其是在资源匮乏的社群中处理嫉妒情绪方面。
自2010年代以来，蓝色眼形已成为西方主流市场中最畅销的珠宝母题之一。金·卡戴珊（Kim Kardashian）频繁公开佩戴，吉吉·哈迪德（Gigi Hadid）亦是其爱好者；来自伊斯坦布尔、雅典和特拉维夫的新兴品牌将其输出至全球各地。
然而，时尚与原初护身含义之间的关联往往已然断裂，这在部分文化史学者及各相关起源文化的代表人士中引发了批评。
但这一趋势同时也表明，这一符号对当代佩戴者而言仍具有超越纯粹时尚的意义。眼形作为对嫉妒之可能性的提醒，以及对护身庇佑之渴望的表达，显然是一种即使在世俗化、科学化的现代社会中也未曾消失的普遍观念。
邪眼是 iWell 百科中的横向索引条目。
它将多种文化中的护身器物联结在一起，并为众多可佩戴护身器物提供了共同的功能背景–从帕祖祖（Pazuzu）护符、贝斯（Bes）雕像，到汉莎（Hamsa）与门柱圣卷（Mezuzah）。理解邪眼这一概念，有助于更深入地理解为何这些护身器物能在如此众多的文化中历经如此漫长的岁月而持续被人佩戴。
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ayin hara、mati、malocchio 与 nazar 等概念的比较表明，邪眼并非某一文化的孤立观念，而是广泛分布于地中海地区、西亚和南欧的共同解释框架，用以理解嫉妒、伤害与厄运。
在比较研究中，各地呈现出不同的防护习俗、护身符形制及仪式性解毒手段，每一种均深植于各自的宗教史与语言史传统之中。
