سرسوتی، علم کی ہندو دیوی
سرسوتی (سنسکرت Sarasvati) ہندو مت میں علم، زبان، فنون لطیفہ اور معرفت کی دیوی ہیں۔ وہ خالقِ کائنات برہما کی زوجہ ہیں۔ ان کا نام اصلاً مقدس دریائے سرسوتی سے منسوب ہے، جسے رگ وید میں ہندوستان کی سب سے اہم ندی کے طور پر سراہا گیا ہے۔
تعلیم کی دیوی کی حیثیت سے سرسوتی طلبہ، اساتذہ، شاعروں، موسیقاروں اور علماء کی سرپرست ہیں۔ علمِ ادیان کے نقطۂ نظر سے وہ ان چند ویدی دیویوں میں سے ایک ہیں جن کی پرستش رگ وید سے لے کر عہدِ حاضر تک مسلسل دستاویزی شکل میں ملتی ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
رگ وید میں سرسوتی پہلے دریا ہیں، پھر اس دریا کی شخصیت یافتہ روح۔ سرسوتی سوکتہ (رگ وید 6.61) انہیں "دیویوں میں سب سے طاقتور” قرار دیتا ہے، جو "تمام دریاؤں کو بھر دیتی ہیں” اور "قوت بخش، عظیم الشان ہیبت” کی حامل ہیں۔ اس ابتدائی پرت میں وہ پانی کی دیوی ہیں جن کا دریا پنجاب کی زرخیزی کا سرچشمہ ہے۔
اتھروا وید اور برہمن متون (تقریباً 1000-700 قبل مسیح) میں ان کی شخصیت زبان اور مقدس کلام کی دیوی کے طور پر نمایاں ہوتی ہے۔ یجر وید میں انہیں وگ دیوی ("زبان کی دیوی”) کہا گیا ہے۔ دریا کی دیوی سے کلام کی دیوی میں یہ تبدیلی مذہبی تاریخ کے لیے بصیرت افروز ہے: مقدس ندی مقدس کلمے کا سرچشمہ بن جاتی ہے۔
پرانوں اور متاخر کلاسیکی روایت میں سرسوتی برہما کی صاحبزادی اور زوجہ مانی جاتی ہیں۔ بھاگوت پران (کتاب 3، باب 12) بیان کرتا ہے کہ برہما نے انہیں اپنے وجود سے پیدا کیا اور ان سے محبت کی۔
اس محارم نسب نامے نے تحقیق میں خاصی توجہ حاصل کی ہے۔ Wendy Doniger نے "Hindu Myths” (1975) میں اس روایت کو ابتدائی ازمنے کے تخلیقی خود تقسیم کے تصور کا عکس قرار دیا ہے، جس میں تخلیق کا اصول اپنے اندر سے ایک متضاد قوت پیدا کرتا ہے تاکہ تخلیق کا عمل شروع ہو سکے۔
مذہبی تاریخ کے اعتبار سے سرسوتی اور برہما کا رشتہ گپتا دور (چوتھی تا چھٹی صدی عیسوی) سے پہلے مستحکم نہیں ہوا تھا۔ قدیم تر پرتوں میں سرسوتی وشنو کے ساتھ بھی منسلک ملتی ہیں (پدم پران میں وہ کچھ عرصے ان کی زوجہ ہیں) یا ایک آزاد دیوی کے طور پر۔ یہ نسبی لچک ہندو دیوی الہیات کی پیچیدگی ظاہر کرتی ہے۔
رگ وید میں دریا کی دیوی سے اتھروا وید اور متاخر روایت میں کلام کی دیوی تک سرسوتی کا مذہبی تاریخی ارتقا ہندو مت میں الہیاتی تحول کی بہترین دستاویز شدہ مثالوں میں سے ایک ہے۔
رگ وید 6.61 میں انہیں "دیویوں میں سب سے طاقتور” گایا گیا ہے، جن کا پانی "تمام دولتیں فراوانی سے عطا کرتا ہے” اور جن کا دریا "رفتار میں تمام دریاؤں سے آگے ہے”۔ یہ ابتدائی سرسوتی پنجاب سے گزرنے والے ایک حقیقی دریا کی ٹھوس دیوی ہیں۔
تاریخی دریائے سرسوتی کے آہستہ آہستہ خشک ہو جانے (غالباً 2000 سے 1500 قبل مسیح کے درمیان) کے بعد یہ ٹھوس دریا کی دیوی اپنے تجرباتی مرجع سے محروم ہو گئیں۔ دیوی نے مقدس کلام کی خالق اور محافظ کی صورت اختیار کر لی۔ یجر وید میں انہیں وگ دیوی کہا گیا، اتھروا وید اور برہمن متون میں وہ وگ (آواز، کلمہ) اور بھارتی (زبان) ہیں۔
پانی سے زبان کی طرف یہ معنیاتی تبدیلی مذہبی سماجیات کے نقطۂ نظر سے ایک دلچسپ نتیجہ ہے: تعلیم کا تجریدی وظیفہ بتدریج ٹھوس دریا کی دیوی کی جگہ لے لیتا ہے۔ Asko Parpola نے "The Roots of Hinduism” (2015) میں اس ارتقا کو پرانے دریائے سرسوتی (آج کا گھگر-ہکرا) کی آثارِ قدیمہ سے متعلق تحقیق کے ساتھ جوڑا ہے۔
علامات اور صفات
سرسوتی کو عموماً چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ دو ہاتھوں میں وینا (ایک تار والا ساز) ہوتا ہے جو ان کی موسیقی اور صوتی جہت کی علامت ہے۔ تیسرے ہاتھ میں کتاب (پستک) ہوتی ہے، جو مقدس صحائف اور علم کی علامت ہے۔ چوتھا ہاتھ تسبیح (اکشمالا) لیے مراقبے میں ہوتا ہے یا دعا دیتا ہے۔
ان کا لباس سفید ہوتا ہے، کبھی کبھی سنہرے نقوش کے ساتھ۔ سفید رنگ پاکیزگی، صفائی اور ستوی خوبی (ستّو، سانکھیا یوگ میں مادے کی تین بنیادی صفات میں سے ایک جو وضاحت اور سچائی کی نمائندگی کرتی ہے) کا مجسمہ ہے۔ سرسوتی بہت کم زیورات پہنتی ہیں، اس کے برعکس لکشمی جو بکثرت آراستہ ہوتی ہیں۔ یہ آئیکونوگرافک سادگی ان کے زاہدانہ روحانی کردار کو اجاگر کرتی ہے۔
ان کی سواری ہنس (ہمسا) یا مور ہے۔ ہنس امتیازی صلاحیت کی علامت ہے، کیونکہ ہندو تصور کے مطابق وہ دودھ اور پانی کے مرکب سے دودھ الگ کر سکتا ہے۔ مور فنونِ لطیفہ کی خوبصورتی کا نمائندہ ہے۔ دونوں سواریاں امتیازی علم (وویک) کی تعلیم کے لیے علامتی معنویت رکھتی ہیں۔
ایک اور صفت کنول ہے جس پر وہ اکثر تشریف فرما ہوتی ہیں۔ یہ تصویر انہیں ہندو مت کی عمومی دیوی علامتیات سے جوڑتی ہے، اگرچہ کنول ان کے یہاں لکشمی کی طرح مرکزی نہیں۔ ان کا نشستی انداز عموماً مراقباتی پدماسن یا سکھاسن ہوتا ہے۔
پرستش اور عبادت
سرسوتی کا سب سے بڑا تہوار وسنت پنچمی (جسے سری پنچمی بھی کہتے ہیں) ہے، جو جنوری یا فروری میں منایا جاتا ہے۔ اس روز طلبہ کو علم کی ابتدا کرائی جاتی ہے اور کتابیں و موسیقی کے آلات ان کی نذر میں وقف کیے جاتے ہیں۔ بنگال اور بہار میں وسنت پنچمی سال کے اہم ترین تہواروں میں سے ایک ہے۔
مدارس، کتب خانے اور موسیقی کے مدارس جشن کی تقریبات منعقد کرتے ہیں۔ جنوبی ہند میں بھی سرسوتی پوجا کا تہوار منایا جاتا ہے، اکثر ستمبر یا اکتوبر میں نوراتری اور وجے دشمی کے ساتھ۔
اہم ترین سرسوتی مندر یہ ہیں: شاردا مندر میہار (مدھیہ پردیش)، سارادا مندر سرنگیری (کرناٹک)، سرسوتی مندر بساڑ (آندھرا پردیش) اور سرسوتی مندر پشکر (راجستھان)۔
پشکر ہندوستان کے واحد برہما مندر کے لیے بھی مشہور ہے، کیونکہ اسطوری روایت کے مطابق برہما کی پوجا صرف وہاں ہوتی ہے۔ سرسوتی ان کی زوجہ کے طور پر وہاں موجود ہیں۔
تعلیمی سیاق میں سرسوتی کو روزانہ پکارا جاتا ہے۔ ہندوستانی طلبہ اکثر سرسوتی منتر سے اپنی تعلیم کا آغاز کرتے ہیں۔ ہندوستان کے بہت سے اسکولوں، کالجوں اور جامعات میں سرسوتی کے مجسمے یا تصاویر موجود ہیں۔ منتر "Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada” اہم امتحانات سے قبل پڑھا جاتا ہے۔
سکھ مت میں، جو پندرہویں اور سولہویں صدی میں پنجاب میں پیدا ہوا، سرسوتی کی براہِ راست پوجا نہیں کی جاتی۔ تاہم جین مت میں وہ شروتادیوی (مقدس صحائف کی دیوی) کے طور پر تسلیم شدہ ہیں، اور دگمبر فرقے کا بھٹارک مندر اور راجستھان و گجرات کے کئی شویتامبر مندر سرسوتی کے تصاویر رکھتے ہیں۔
بدھ مت میں انہیں تبتی روایت میں یانگ چھن ما اور جاپان میں بینزایتن کے نام سے پوجا جاتا ہے۔ سرسوتی کی یہ بین المذاہب موجودگی ہند ایشیائی مذہبی تاریخ کے قابلِ ذکر ترین مظاہر میں سے ایک ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ سرسوتی کی برہما سے پیدائش ہے۔ بھاگوت پران (3.12)، اسکند پران اور برہما پران میں بیان کیا گیا ہے: برہما، ازل میں اکیلے، نے اپنے شعور سے ایک خوبصورت بیٹی پیدا کی اور اسے سرسوتی (یا شتروپا، "سو روپوں والی”) کا نام دیا۔ اس کے حسن پر مسحور ہو کر وہ اسے زوجہ بنانا چاہا۔
سرسوتی نے مختلف سمتوں میں چل کر ان کی نگاہ سے بچنے کی کوشش کی، لیکن برہما نے ہر سمت کے لیے ایک سر اضافی نکال لیا۔ اس طرح برہما کی چار سروں والی صورت وجود میں آئی۔ آخرکار انہوں نے ان سے شادی کی اور اس اتحاد سے دنیا کی پہلی مخلوقات پیدا ہوئیں۔ یہ روایت ہندو مت کی اہم ترین تخلیقی روایات میں سے ایک ہے۔
دوسرا اسطورہ سرسوتی کے لکشمی اور گنگا سے جھگڑے کا ہے۔ برہم ویورت پران (کتاب 2، باب 6) بیان کرتا ہے کہ وشنو کی تین زوجات تھیں: لکشمی، سرسوتی اور گنگا۔ ایک روز سرسوتی اور گنگا میں جھگڑا ہوا۔ سرسوتی نے گنگا کو دریا بن جانے کا لعنت دیا۔ گنگا نے بھی جواباً لعن طعن کی۔ وشنو نے سرسوتی کو برہما کے پاس (ان کی زوجہ کی حیثیت سے) اور گنگا کو شیو کے پاس (ان کے بالوں میں سمائی دیوی کے طور پر) بھیج دیا۔ یہ اسطورہ ہندو تثلیثِ ثلاثہ (تریمورتی) کے تین مرکزی دیوتاؤں میں تین دیویوں کی تقسیم کی وضاحت کرتا ہے: لکشمی وشنو کے ساتھ، سرسوتی برہما کے ساتھ، گنگا شیو کے ساتھ۔
تیسرا اسطورہ دیوتاؤں اور انسانوں کو علم عطا کیے جانے کا ہے۔ بہت سے پرانوں میں بیان ہے کہ دیوتا تعلیم حاصل کرنے کے لیے سرسوتی کے پاس گئے۔ عظیم ریشیوں نے بھی اپنی روشنی سرسوتی کے فضل سے پائی۔
اس اسطورے کی کوئی یکساں داستانی صورت نہیں بلکہ اسے بے شمار حکایات کے ذریعے بیان کیا گیا ہے۔ مارکنڈیہ پران میں ہے کہ ریشی یاجنوالکیہ نے اپنی ویدی معلومات سرسوتی سے حاصل کیں۔ دیگر روایات سرسوتی کو شاعر کالداس سے جوڑتی ہیں، جو ان کے فضل سے عام آدمی سے عظیم شاعر بنے۔
برہما کی چار سروں والی صورت کی اساطیری توجیہ سرسوتی کے ذریعے کی جاتی ہے۔ چونکہ برہما نے اپنی بیٹی کو زوجہ بنانا چاہا اور اس نے مختلف سمتوں میں مڑ کر بچنے کی کوشش کی، تو انہوں نے ہر سمت کے لیے ایک سر نکال لیا۔
یہ روایت بھاگوت پران، متسیہ پران اور برہما پران میں منقول ہے۔ یہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے نہایت اہم ہے کیونکہ یہ برہما کی آئیکونوگرافک خصوصیت کو ایک اساطیری پس منظر فراہم کرتی ہے۔
برہما سرسوتی کے محارم تعلق پر علمی بحث نے ہندو روایت میں متعدد حل پیش کیے ہیں۔ بعض متون (مثلاً برہما پران) سرسوتی کو حقیقی بیٹی نہیں بلکہ برہما کے شعور سے نکلنے والی تجلی قرار دیتے ہیں، تاکہ جنسی تعلق کو الہیاتی اعتبار سے حقیقی محارم نہ سمجھا جائے۔ دیگر متون (بھاگوت پران، اسکند پران) لفظی معنوں میں بیٹی کو برقرار رکھتے ہیں اور اس اتحاد کو دنیاوی اخلاق سے ماورا ایک کائناتی تخلیقی عمل سمجھتے ہیں۔ تفسیرات کا یہ تنوع ہندو اساطیر کی پیچیدگی کا مظہر ہے۔
پنتھیون میں روابط
سرسوتی کا مرکزی رشتہ برہما سے ہے۔ دونوں لازم و ملزوم ہیں، تاہم برہما عملی ہندو عبادت میں اہمیت کھو چکے ہیں۔ وشنو اور شیو مرکزی دیوتا ہیں۔ سرسوتی اس کے باوجود باقی رہی ہیں کیونکہ ان کا وظیفہ (تعلیم، فن) برہما کی خالقِ کائنات کی حیثیت سے تقدیر سے آزاد ہو کر زندہ رہا ہے۔
لکشمی اور پاروتی کے ساتھ مل کر سرسوتی ایک ثلاثی شکل بناتی ہیں جس میں زندگی کے تین اہم ترین پہلو نمائندگی پاتے ہیں: ثروت، قوت اور علم۔ اس تثلیث کو شاکت روایت میں اکثر ایک واحد عظیم دیوی (مہادیوی) کی تین تجلیات کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ تنتر میں ان تینوں کو مہالکشمی، مہاکالی اور مہاسرسوتی کے طور پر یکجا کیا جاتا ہے۔
سرسوتی کا دیگر دیویوں سے تعلق بیشتر پُرامن ہے، سوائے گنگا اور لکشمی کے مذکورہ جھگڑے کے۔ انہیں اکثر دیگر روایات کی موسیقاؤں اور کلام کی دیویوں کی ہم سر دیوی کے طور پر تصنیفی اعتبار سے پیش کیا جاتا ہے۔ تبت اور جاپان کی بدھ روایت میں وہ اپنی ہندو اصل کا انکار کیے بغیر یکجا ہو گئی ہیں۔
استقبال اور اثر
کلاسیکی سنسکرت ادب میں سرسوتی ہر جا موجود ہیں۔ ہر شاعر اپنی تصنیف کے آغاز میں انہیں پکارتا ہے۔ کالداس، بانبھٹ، ماگھ، بھاروی، سب سنسکرت شاعر اپنی تصانیف کا آغاز سرسوتی استغاثہ سے کرتے ہیں۔ یہ روایت جدید تامل، ہندی، مراٹھی اور بنگالی ادب تک جاری ہے۔
"سرسوتی پتر” (سرسوتی کا بیٹا) کا خطاب عظیم علما اور شاعروں کا اعزازی لقب مانا جاتا ہے۔
موسیقی میں سرسوتی تمام ہندوستانی کلاسیکی موسیقی (ہندوستانی اور کرناٹک) کی سرپرست ہیں۔ ہر کنسرٹ سے پہلے اکثر سرسوتی وندنم (استغاثہ) پڑھا جاتا ہے۔ ہندوستانی موسیقی کے آلات ان کی نذر میں وقف کیے جاتے ہیں۔ موسیقار متھوسوامی دیکشتر (1775-1835) نے انہیں بے شمار تصانیف پیش کیں، خاص طور پر مشہور "Saraswati Namostute”۔
ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا کے فنونِ لطیفہ میں سرسوتی پہلی صدی قبل مسیح سے لے کر آج تک سب سے عام دیوی تصاویر میں سے ایک ہیں۔ قدیم ترین محفوظ مجسمے کشانی دور (پہلی تا تیسری صدی عیسوی) کے ہیں۔
جنوب مشرقی ایشیا میں انہیں بدھ مت کے ذریعے برآمد کیا گیا۔ جاوا، بالی، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ میں آٹھویں سے چودہویں صدی کے تاریخی سرسوتی مجسمے موجود ہیں۔ بالی میں آج بھی انہیں سرسوتی ڈے (بالینی تقویم کے مطابق ہر 210 دن بعد) پوجا جاتا ہے۔
مغرب میں سرسوتی انیسویں صدی کی ہند علمیات اور تھیوسوفیکل سوسائٹی (Madame Blavatsky، Annie Besant) کے ذریعے متعارف ہوئیں۔ بیسویں صدی میں Heinrich Zimmer، Stella Kramrisch اور Wendy Doniger کی تصانیف نے تقابلی اساطیر میں ان کا مقام مستحکم کیا۔ جدید بین الثقافتی گفتگو میں سرسوتی نسائی حکمت کی عالمگیر علامت کے طور پر تسلیم کی جاتی ہیں۔
مذہبی علمی درجہ بندی
David Kinsley نے "Hindu Goddesses” (1986) میں سرسوتی کو نمونہ وار ستوی دیوی (حکیمانہ، پاک، زاہدانہ) کے طور پر درجہ بند کیا ہے، اس کے برعکس راجسی لکشمی (توانا، خوشحالی بخش، زندگی پرور) اور تاماسی کالی (تخریب کار، آزادی بخش، تبدیل کرنے والی) کے۔ سانکھیا یوگ کے تین گنوں کی بنیاد پر یہ درجہ بندی ایک کارآمد ٹائپولوجیکل خاکہ ہے۔
مذہبی تاریخ کے اعتبار سے رگ وید سے عہدِ حاضر تک سرسوتی کا تسلسل قابلِ ذکر ہے۔ وہ ان چند دیویوں میں سے ایک ہیں جن کا نام اور بنیادی خطوط ساڑھے تین ہزار سال سے بدلے نہیں۔
Andre Padoux نے "Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990) میں سرسوتی کی مقدس کلام کی دیوی کے طور پر الہیاتی ارتقا کا تفصیلی جائزہ لیا ہے۔ ویدی روایت میں زبان، یعنی وگ، تخلیق کا ایک مرکزی عنصر ہے اور سرسوتی اس کی شخصیت یافتہ تجلی ہیں۔
تقابلی اساطیر کے اعتبار سے سرسوتی کے اتھینا (یونان)، برگڈ (کیلٹک) اور موسیقاؤں (یونان) کے ساتھ مماثلات ملتے ہیں۔ یہ مماثلات ٹائپولوجیکل ہیں، نسبی نہیں۔ سرسوتی کی مخصوص شکل ہندوستانی مذہبی تاریخ کی ایک آزاد پیداوار ہے۔ Klaus Klostermaier نے "A Survey of Hinduism” (تیسرا ایڈیشن 2007) میں اس آزادانہ حیثیت کا متوازن جائزہ پیش کیا ہے۔
Andre Padoux نے "Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990) میں سرسوتی وگ الہیات کا ایک جامع مطالعہ پیش کیا ہے۔
وہ ظاہر کرتے ہیں کہ سرسوتی محض شخصیت یافتہ مقدس کلام نہیں بلکہ زبان اور صورت میں الوہیت کے خود اظہار کا کائناتی بنیادی اصول بھی ہیں۔ اس الہیات نے وشنویت کے پنچراتر مکتب اور شاکت مت کی شری ودیا روایت میں اپنی الگ شکلیں اختیار کی ہیں۔
سرسوتی کا بین الثقافتی پہلو مذہبی سماجیات کے نقطۂ نظر سے قابلِ توجہ ہے۔ بدھ مت میں انہیں تبت میں یانگ چھن ما، جاپان میں بینزایتن اور چین میں بیان کائی تیان کے نام سے پوجا جاتا ہے۔ جین مت میں وہ شروتادیوی ہیں، مقدس صحائف کی دیوی۔
یہ بین المذاہب اظہارات ظاہر کرتے ہیں کہ تعلیم و فنون کی ایک دیوی کا تصور ایک زبردست ثقافتی کشش رکھتا ہے جو فرقہ وارانہ حدود سے آگے کام کرتی ہے۔ Catherine Ludvik نے "Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge” (2007) میں اس بین الثقافتی تاریخ کا تفصیل سے احاطہ کیا ہے۔
تقابلی اساطیر کے اعتبار سے سرسوتی اور اتھینا کے مماثلات قابلِ ذکر ہیں۔ دونوں تعلیم کی دیویاں ہیں، دونوں نسائی، دونوں علامتی جانوروں سے منسوب (سرسوتی کے ہاں ہنس اور مور، اتھینا کے ہاں الو)۔ لیکن یہ مماثلات ٹائپولوجیکل ہیں، نسبی نہیں۔ ہند یورپی تقابلی اساطیر اس تعلق کو تاریخی طور پر ثابت نہیں کر سکتیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: رگ وید (خاص طور پر 6.61 اور 7.95-96، تقریباً 1500-1200 قبل مسیح)، اتھروا وید، برہمن متون، مہابھارت، رامائن، بھاگوت پران کتاب 3، اسکند پران، برہم ویورت پران، مارکنڈیہ پران۔ تصانیف: Saraswati Sahasranama، Saraswati Stotra (مختلف مصنفین)۔ انگریزی تراجم: Rig Veda از Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014)، Bhagavata Purana از Edwin Bryant (2003)، Markandeya Purana از F. Eden Pargiter (1904)۔
ثانوی ادبیات:
- David Kinsley "Hindu Goddesses” (1986)۔
- Wendy Doniger "Hindu Myths” (1975) اور "The Hindus: An Alternative History” (2009)۔
- Andre Padoux "Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990)۔
- Catherine Ludvik "Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge” (2007)۔
- Gavin Flood "An Introduction to Hinduism” (1996)۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
