تھائی لینڈ میں پھی (Phi) کا عقیدہ، یعنی مختلف اقسام کی ارواح پر یقین، تھیرواد بدھ مت کے ساتھ اس طرح گندھا ہوا ہے کہ ان کے درمیان مذہبی مسابقت نہیں پائی جاتی۔ تقریباً ہر گھر، دکان یا ہوٹل کے سامنے ایک چھوٹا سا ارواح کا گھر، سان پھرا پھوم (San Phra Phum)، موجود ہوتا ہے، جس میں زمین کی روح کو روزانہ نذرانے پیش کیے جاتے ہیں۔ درختوں کی ارواح، ناگا سانپ کے وجودات اور مائی ناک (Mae Nak) جیسی مشہور روحانی داستانیں اس تانے بانے کو مزید پختہ کرتی ہیں۔
پھی روح عقیدہ اور ناگا کی بدھ مت سے مربوط پرستش تھائی روحانی دنیا کو آج کے روزمرہ تک متشکل کرتے ہیں۔
تھائی پھی عقیدہ بدھ مت کی کائناتیات اور پرانے برہمنی عناصر کے ساتھ مل کر ایک مربوط مذہبی نظام تشکیل دیتا ہے۔
پھی روح عقیدہ اور ارواح کے گھر سان پھرا پھوم بدھ مت کے ساتھ متصادم نہیں ہیں بلکہ اکثر تھائی انہیں ایک ہی مذہبی رواج کی باہم تکمیل کرنے والی سطحیں سمجھتے ہیں۔
تھائی زبان میں پھی ہر قسم کی ارواح کی بنیادی اصطلاح ہے، آبائی ارواح سے لے کر قدرتی ارواح اور مُردوں کی روحوں تک۔ ماہرِ بشریات Stanley J. Tambiah نے اپنے مطالعے Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand (1970) میں یہ ثابت کیا کہ پھی عقیدہ اور بدھ مت عملی رواج میں متضاد نہیں ہیں، بلکہ ایک مشترک کائناتی نظام تشکیل دیتے ہیں جس میں بھکشو اور روح مواصلات ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والے مختلف کردار ادا کرتے ہیں۔
تھائی ماہرِ لوک ادب Phya Anuman Rajadhon نے بیسویں صدی کے پہلے نصف میں پھی سے متعلق بے شمار تصورات قلم بند کیے اور بعد کی مذہبی علمی تحقیق کی بنیاد رکھی۔
پھی روح عقیدہ اور بدھ مت کا یہ گہرا باہمی رشتہ خصوصاً ہر جگہ موجود ارواح کے گھروں سان پھرا پھوم میں بخوبی نمایاں ہوتا ہے۔
سان پھرا پھوم ایک چھوٹا، اکثر خوبصورتی سے سجایا گیا ارواح کا گھر ہے جو کسی زمین کی روح کو ٹھکانہ فراہم کرنے کے لیے بنایا جاتا ہے۔ کوئی عمارت تعمیر کرنے سے پہلے تھائی لوگ روایتی طور پر اس روح سے اس کے گھر کے لیے مناسب جگہ کا تعین کرتے ہیں، عموماً مرکزی عمارت کے سائے سے باہر۔ روزانہ کے نذرانے، پھول، مشروبات اور اگربتیاں، اس روح کو خوش رکھنے کے لیے پیش کیے جاتے ہیں۔
زمین کی روح کے علاوہ بہت سی تھائی دکانوں میں نانگ کواک کی مورتی بھی ہوتی ہے، یہ ہاتھ ہلاتی خوشحالی کی دیوی ہے جو گاہکوں اور خوش قسمتی کو کھینچتی ہے۔
اجتماعی اصطلاح نانگ مائی یعنی درخت کی بی بی کے تحت تھائی روایت کئی خواتین درخت ارواح کو یکجا کرتی ہے۔ روایت کے مطابق نانگ تانی جنگلی کیلے کے پودوں میں رہتی ہے اور شام کے جھٹپٹے میں ایک نوجوان عورت کی شکل میں نمودار ہوتی ہے۔ نانگ تاکھیان تاکھیان درخت کی طاقتور روح مانی جاتی ہے، اسی لیے لکڑہارے روایتی طور پر اس کی لکڑی مناسب رسومات کے بعد ہی استعمال کرتے تھے۔
تھائی لینڈ میں غالب تھیرواد بدھ مت پھی عقیدے کا احاطہ کرتا ہے، اسے ختم نہیں کرتا۔ بدھ مت کے بھکشوؤں سے باقاعدگی سے درخواست کی جاتی ہے کہ وہ نئے گھروں، دکانوں یا ارواح کے گھروں کو آبِ مقدس اور سائی سِن (Sai Sin) نامی مقدس سوتی دھاگے سے برکت دیں تاکہ بدقسمتی دور ہو اور مقامی ارواح کا حسنِ ظن حاصل ہو۔
بدھ مت کا ثواب کمانے کا تصور یعنی تام بُن (Tambun) بے چین پھی سے معاملہ کرنے میں بھی کردار ادا کرتا ہے: رشتہ دار مُردوں کو ثواب منتقل کرتے ہیں تاکہ ان کا گزر آسان ہو اور وہ پھی تائی ہونگ (Phi Tai Hong) جیسی خطرناک روح بن کر دوبارہ نہ لوٹیں۔ بھکشو سنگھ کے ساتھ ساتھ آزاد روح مواصلات بھی موجود ہیں جن کا رواج خانقاہی مذہبی عمل سے مختلف ہے، جیسا کہ ماہرِ بشریات Stanley J. Tambiah نے بیان کیا ہے۔
پھی تھائی زبان میں ہر قسم کی ارواح کی بنیادی اصطلاح ہے، آبائی ارواح سے لے کر قدرتی ارواح اور مُردوں کی روحوں تک۔ پھی عقیدہ تھیرواد بدھ مت کے ساتھ گہرائی سے مربوط ہے اور مل کر ایک مشترک مذہبی نظام تشکیل دیتا ہے۔
سان پھرا پھوم ایک چھوٹا ارواح کا گھر ہے جو تھائی گھروں اور دکانوں کے سامنے رکھا جاتا ہے تاکہ زمین کی روح کو ٹھکانہ ملے اور اسے روزانہ نذرانے پیش کیے جائیں۔
مائی ناک (Mae Nak) بنکاک کے محلے پھرا کھانونگ (Phra Khanong) سے منسوب ایک مشہور تھائی روحانی داستان ہے جس میں ایک عورت زچگی میں اپنی موت کے بعد بھی اپنے شوہر کے سامنے زندہ کی طرح ظاہر ہوتی رہتی ہے۔ آج تک وٹ مہابُت (Wat Mahabut) میں اس کا مزار موجود ہے۔
Stanley J. Tambiah جیسے مذہب کے ماہرین تھائی لینڈ میں پھی عقیدہ اور بدھ مت کو متنافس مذاہب نہیں بلکہ ایک باہم مربوط نظام قرار دیتے ہیں جس میں بدھ مت کے بھکشو اور روح مواصلات ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والے مختلف کردار ادا کرتے ہیں۔
پھایا ناگا (Phaya Naga)، ایک شاہی سانپ نما وجود، تھائی اور وسیع تر جنوب مشرقی ایشیائی بدھ مت روایت میں بدھا کے محافظ اور آبی وجودات کے سردار کے طور پر، خصوصاً میکانگ دریا کے حوالے سے، مانا جاتا ہے۔ بدھ مت کے روزوں کے موسم کے اختتام پر دریا کے کنارے بسنے والے مؤمنین ناگا کے آگ کے گولوں کا مشاہدہ کرنے کی خبر دیتے ہیں، یہ ایک آج تک زیرِ بحث مظہر ہے جسے نانگ کھائی کے علاقے میں مذہبی اہمیت دی جاتی ہے۔
سب سے زیادہ خوف زدہ کرنے والی شخصیات میں کراسُوئے (Krasue) شامل ہے، یہ ایک رات کو اڑنے والا سر ہے جس کے ساتھ لٹکتی ہوئی انتڑیاں ہوتی ہیں اور دن کے وقت یہ ایک عام عورت میں چھپا رہتا ہے۔ یہ موضوع پڑوسی ممالک میں بھی ملتی جلتی شکلوں میں پایا جاتا ہے۔ پھی پاپ (Phi Pop)، جو خصوصاً شمال مشرقی تھائی لینڈ اور لاؤس میں خوف کا باعث ہے، ایک انسانی میزبان پر قبضہ کرکے کچی انتڑیاں کھاتا ہے، اسی لیے بعض گاؤں میں متاثرین کو پہلے دور رکھا جاتا تھا۔
پھی کراہانگ (Phi Krahang) کو مردانہ ہم منصب سمجھا جاتا ہے، یہ رات کو اڑنے والا سیاہ جادو کا عامل ہے۔ پھی آم (Phi Am) کا تعلق نیند کے فالج کے تجربے سے جوڑا جاتا ہے، یعنی سوتے وقت سینے پر دباؤ کا احساس۔
جو شخص اچانک، پُرتشدد یا غیر فطری موت مرے، روایت کے مطابق وہ پھی تائی ہونگ (Phi Tai Hong) بن جاتا ہے، ایک خاص طور پر بے چین اور خطرناک روح جسے مناسب ماتمی رسومات نہیں ملیں۔ اس نوع کی سب سے مشہور داستان بنکاک کے محلے پھرا کھانونگ کی مائی ناک (Mae Nak) کی ہے، جو زچگی میں اپنی موت کے بعد بھی اپنے شوہر کے سامنے زندہ کی طرح ظاہر ہوتی رہی۔ وٹ مہابُت میں اس کا مزار آج بھی ان مؤمنین کے لیے قابلِ زیارت ہے جو خوش قسمتی یا مُرادوں کی تکمیل کے خواہش مند ہوں۔
تھائی لینڈ میں ارواح کی کوئی بند اساطیری درجہ بندی نہیں ہے بلکہ ایک وسیع، علاقائی طور پر متفاوت تصوراتی دنیا ہے جسے پھی کی اجتماعی اصطلاح کے تحت سمیٹا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح ایک وسیع دائرے کو محیط ہے: آبائی ارواح، مقامی ارواح، درختوں اور آبی وجودات میں قدرتی ارواح، اور خصوصاً بدقسمتی سے مرنے والوں کی ارواح۔
یہ تنوع ملک کے مختلف حصوں میں نمایاں طور پر مختلف ہے۔ شمال مشرق یعنی اِسان (Isan) میں قبضہ کرنے والی پھی پاپ کا عقیدہ خاص طور پر رائج ہے اور لاؤس کی پڑوسی روایات سے گہرا تعلق رکھتا ہے، جبکہ مائی ناک جیسی داستانیں دارالحکومت بنکاک سے جڑی ہیں۔
پھی کے اکثر تصورات میں مشترک یہ ہے کہ ان کا تھیرواد بدھ مت کے ساتھ گہرا تعلق ہے: ارواح کو بدھ مت کی تعلیم کے حریف نہیں بلکہ کرما اور نشاۃِ ثانیہ کے ایک ہی کائناتی نظام میں کمتر وجودات کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے تھائی لینڈ اس بات کی ایک کثیر حوالہ مثال ہے کہ کیسے ایک عالمی مذہب اور پرانے حیات پرستانہ تصورات مسابقت کے بجائے باہمی تکمیل میں موجود رہ سکتے ہیں۔
روزمرہ زندگی میں تھائی پھی عقیدے کی سب سے نمایاں علامت سان پھرا پھوم ہے، ایک چھوٹا، اکثر مزار یا ہیکل نما گھر جو نجی رہائش گاہوں، دکانوں اور ہوٹلوں کے سامنے رکھا جاتا ہے۔ یہ پھرا پھوم یعنی متعلقہ زمین کی روح کے لیے رہائش کا کام کرتا ہے۔
کسی عمارت کی تعمیر سے پہلے روایتی طور پر ارواح کے گھر کے لیے مناسب جگہ اور وقت کا تعین کیا جاتا ہے، اکثر کسی برہمن پجاری یا بدھ مت کے بھکشو کی شرکت سے۔ اس بات کا خاص خیال رکھا جاتا ہے کہ مرکزی عمارت کا سایہ ارواح کے گھر پر نہ پڑے کیونکہ اسے مقامی روح کے ساتھ بے ادبی سمجھا جاتا ہے۔
روزمرہ کے معاملے میں مقامی روح کو تازہ پانی، پھول، اگربتیاں اور کبھی کبھار کھانے کے نذرانے پیش کیے جاتے ہیں، ساتھ میں زمین اور اس کے مکینوں کے لیے خیرخواہی اور تحفظ کی درخواست ہوتی ہے۔ لوک عقیدے کے مطابق اگر سان پھرا پھوم کی نظر انداز کیا جائے تو روح گھر اور دکان پر مصیبت لا سکتی ہے۔
یہ روزمرہ رواج نمونے کے طور پر یہ ظاہر کرتا ہے کہ حیات پرستانہ مقامی روح کا عقیدہ اور ملک میں غالب بدھ مت عمل کس قدر گہرائی سے آپس میں گندھے ہوئے ہیں، بغیر اس کے کہ دونوں کو الگ الگ مذاہب کے طور پر محسوس کیا جائے۔
تھائی روحانی دنیا سے متعلق علمی روایت کا بڑا حصہ بیسویں صدی کی اِتھنوگرافک میدانی تحقیق پر مبنی ہے۔ تھائی عالم Phya Anuman Rajadhon نے صدی کے پہلے نصف میں بے شمار رسوم اور پھی سے متعلق تصورات براہ راست قلم بند کیے اور انہیں جدید تھائی لوک ادب کی تحقیق کا بانی سمجھا جاتا ہے۔
مذہبی علم کی سب سے اثرانگیز تحقیقات میں سے ایک ماہرِ بشریات Stanley J. Tambiah کی ہے، جن کا Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand (1970) شمال مشرقی تھائی لینڈ کے ایک گاؤں میں میدانی تحقیق پر مبنی ہے۔ Tambiah نے ثابت کیا کہ پھی کلٹ اور بدھ مت عمل کو عملی مذہب میں الگ نہیں کیا جا سکتا بلکہ یہ مل کر ایک مشترک نظام تشکیل دیتے ہیں۔
بعد کے محققین جیسے Pattana Kitiarsa نے روح مواصلات اور تعویذ پر اپنے مطالعات میں یہ جانچا کہ جدید اور شہری تھائی لینڈ میں پھی عقیدہ کس طرح بدل رہا ہے، جبکہ Justin McDaniel نے مائی ناک جیسی مشہور روحانی داستانوں پر بھی توجہ دی۔
یہ مآخذ کی صورتحال ظاہر کرتی ہے کہ تھائی روحانی دنیا کسی ایک کینانی متن سے نہیں نکلتی بلکہ جیے ہوئے روزمرہ رواج، زبانی بیانی روایت اور بار بار کی اِتھنوگرافک دستاویز بندی کے امتزاج سے تعمیر ہوتی ہے۔
تھیرواد بدھ مت پہلی صدی عیسوی کے بعد سری لنکا کے واسطے سے موجودہ تھائی لینڈ کے علاقے میں پہنچا اور سلطنتِ سُکھوتھائی کے ساتھ دیر سے سرکاری مذہب کی حیثیت اختیار کر گیا۔ کئی دوسرے خطوں کے برعکس اس پھیلاؤ نے پرانے روحانی تصورات کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا بلکہ انہیں کرما، ثواب اور نشاۃِ ثانیہ کے ایک مشترک کائناتی نظام میں ضم کر دیا۔
بدھ مت کے بھکشو آج بھی ایسے کام انجام دیتے ہیں جو پھی عقیدے سے گہرائی سے جڑے ہیں، مثلاً نئے ارواح کے گھروں کو برکت دینا یا بے چین پھی تائی ہونگ کو پُرسکون کرنے کی رسومات ادا کرنا۔ ساتھ ہی آزاد روح مواصلات اور رسمی ماہرین بھی موجود ہیں جن کا رواج خانقاہی مذہبی عمل سے الگ ہے، جیسا کہ Stanley J. Tambiah اور بعد میں Pattana Kitiarsa نے بیان کیا ہے۔
بیسویں صدی کے دوسرے نصف سے تھائی لینڈ کی شہری کاری اور جدید کاری کے ساتھ رواج بدلا ضرور لیکن ختم نہیں ہوا: ارواح کے گھر دفتری عمارتوں اور خریداری مراکز کے سامنے بدستور موجود ہیں، مائی ناک جیسی روحانی داستانیں کئی بار فلمائی جا چکی ہیں اور مقبول ثقافت کا حصہ ہیں۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے تھائی لینڈ اس لیے ایک عالمی مذہب اور پرانے روح عقیدے کی زندہ ہم آہنگی کی مثال ہے جو ایک دوسرے میں داخل ہوتے ہیں بجائے اس کے کہ ایک دوسرے کو خارج کریں۔
تھائی پھی روح عقیدہ آبائی پرستش، درختوں کی ارواح اور ناگا کلٹ کو ایک آزادانہ حفاظتی رواج میں یکجا کرتا ہے، جو خصوصاً روزانہ نذرانوں سے آراستہ ارواح کے گھروں سان پھرا پھوم میں نمایاں ہے، جن کا مقصد زمینوں اور دکانوں کو مقامی روح کی ناراضگی سے محفوظ رکھنا ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: پھی، سان پھرا پھوم، ناگا، مائی ناک، کراسُوئے، پھی پاپ، اِسان، میکانگ، تھیرواد بدھ مت۔
تھائی روایت میں زمینوں کے لیے مستقل حفاظتی شے کے طور پر ارواح کا گھر سان پھرا پھوم شامل ہے، بھکشوؤں کے بابرکت کردہ تعویذ جنہیں پھرا کریانگ (Phra Kreuang) کہا جاتا ہے اور جو جسم پر پہنے جاتے ہیں، نیز مقامی اور قدرتی ارواح کو روزانہ خوش کرنے کے لیے اگربتیاں اور پھول چڑھانا۔ ایسی اشیاء کو ثقافتی و تاریخی لحاظ سے مذہبی روزمرہ رواج کے اظہار کے طور پر سمجھنا چاہیے، نہ کہ جانچے پرکھے حفاظتی اثر کے طور پر۔ مختلف ثقافتوں میں تحفظ کی اشکال کا جائزہ حفاظتی کمپاس میں ملتا ہے۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر میں، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Türkçe (Turkish)
