بالٹ لوگ، یعنی لتھوانی اور لیٹوی، جو آج کے لتھوانیا اور لٹویا میں آباد ہیں، نے 1387ء اور ژیمایتیا کے علاقے میں تو 1413ء تک مسیحیت قبول کرنے کے ساتھ، یورپ کی سب سے طویل عرصے تک قائم رہنے والی قبل از مسیحیت مذہبی روایت کو محفوظ رکھا۔ "دائناس” کے نام سے معروف لوک گیت، دیوی گابیجا (Gabija) کے گرد چولہے کی آگ کا پرستاری رواج اور گھریلو سانپ ژالتس (Zaltys) کی تکریم ایک منفرد اور ہند-یورپی اعتبار سے انتہائی قدیم مذہبی پرت تشکیل دیتے ہیں۔
بالٹک دیوی دیوتاؤں کی دنیا گھر، چولہے اور قدرتی مناظر کی طاقتوں سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔
بالٹک دائناس کی روایت بالٹک علاقے میں قبل از مسیحیت مذہب کی بازیافت کی ریڑھ کی ہڈی کا کام کرتی ہے۔
بالٹک دیوتا آسمانی و موسمی طاقتوں کے تحت دیوتائے رعد پیرکوناس (Perkūnas) کے گرد منظم ہیں، گھریلو ارواح جیسے کوکاس اور ایتواراس بھی ان میں شامل ہیں، اور متعدد مادری دیویاں ہیں جو جنگل، آگ اور پانی پر حکمران ہیں۔ آج بھی لتھوانیا اور لٹویا میں ان موضوعات کی پرورش کی جاتی ہے۔
بالٹک زبانوں کا خاندان، جو ہند-یورپی زبانوں کی ایک آزاد شاخ ہے، زندہ زبانوں لتھوانی اور لیٹوی کے ساتھ ساتھ پروشی زبان بھی شامل ہے جو مغربی بالٹک تھی اور سترہویں صدی میں معدوم ہو گئی۔ لسانی اعتبار سے بالٹک زبانیں انتہائی قدیم سمجھی جاتی ہیں اور اسی لیے ہند-یورپی حالات کی بازسازی کے لیے اہم ہیں۔
رہائشی علاقہ بالٹک سمندر کے کنارے آج کے لتھوانیا اور لٹویا پر مشتمل ہے۔ لتھوانیا کی مسیحیت سرکاری طور پر 1387ء میں گرینڈ ڈیوک یوگیلا کے تحت مکمل ہوئی، جبکہ ژیمایتیا (زیریں لتھوانیا) کا علاقہ 1413ء میں یورپ کے آخری غیر مسیحی علاقوں میں سے ایک کے طور پر پیچھے آیا۔ قبل از مسیحیت رسوم و رواج کی اطلاعات بعض اوقات اٹھارہویں صدی تک ملتی ہیں۔
آسمان اور چولہا بالٹوں کی دیوی دیوتاؤں کی دنیا کو ترتیب دیتے ہیں: اوپر دیوتائے رعد پیرکوناس، گھر میں آگ کی دیوی گابیجا، اور منظرنامے میں بے شمار مادری دیویاں۔ لتھوانیا اور لٹویا کی دائناس روایت اس علم کو آج تک زندہ رکھتی ہے۔
دیواس (Dievas) لتھوانی میں اور دیووس (Dievs) لیٹوی میں آسمانی دیوتا کو کہتے ہیں، جو ایک دور اور نظم قائم رکھنے والی شخصیت ہے۔ پیرکوناس (Perkūnas) لتھوانی میں اور پیرکونس (Pērkons) لیٹوی میں دیوتائے رعد ہیں، جو طوفان، زرخیزی اور انصاف کے ذمہ دار ہیں۔ لائما (Laima) تقدیر اور خوش قسمتی کی دیوی ہے جو پیدائش اور زندگی کی راہ کی نگران ہے، جبکہ ساولے (Saulė) لتھوانی میں اور ساؤلے (Saule) لیٹوی میں مؤنث شمسی دیوتا ہے۔ لٹویا میں ماارا (Māra) زمین اور مادری دیوی کے طور پر دیووس اور لائما کے ساتھ شامل ہوتی ہے۔
ویلیناس (Velinas) لتھوانی میں اور ویلنس (Velns) لیٹوی میں عالم ارواح اور مُردوں کی شخصیت ہے جو مسیحیت کے بعد آہستہ آہستہ مسیحی شیطان کے ساتھ مدغم ہوتی گئی۔ ان بڑی شخصیات کے علاوہ روایت میں مختلف شعبوں کے لیے خاص دیوتا بھی موجود ہیں، جیسے ہوا کا دیوتا وایوپاتس یا لیٹوی گھریلو روح ماجاس گارس جو گھر اور باڑے کی نگہبانی کرتا ہے۔ لیٹوی روایت میں تقریباً ستر "ماؤں” (mātes) کا ایک وسیع نظام بھی ہے جو قدرت کے مختلف شعبوں جیسے جنگل، سمندر، ہوا یا آگ کی شخصیت یافتہ حاکمہ ہیں۔
دائناس مختصر، عموماً چار مصراعی لتھوانی اور لیٹوی لوک گیت ہیں جو نسل در نسل زبانی روایت سے منتقل ہوتے رہے اور قبل از مسیحیت تصورات کی ایک ایسی کھڑکی سمجھے جاتے ہیں جس پر مسیحیت کا اثر نسبتاً کم ہوا۔ لیٹوی ماہرِ قانون اور لوک ثقافت کے محقق کریشیانس بارونس (Krišjānis Barons) نے 1894ء سے 1915ء کے درمیان تقریباً 218,000 دائناس کو چھ جلدوں میں جمع کیا، اور تمام محققین کے مجموعی لیٹوی ذخیرے میں تخمیناً دس لاکھ سے زیادہ متون شامل ہیں۔
1880ء کے قریب بارونس کے نقشے کے مطابق تیار کیا گیا دائناس صندوق جس میں ساڑھے تین لاکھ سے زیادہ پرچیاں محفوظ ہیں، 2001ء سے یونیسکو کے عالمی دستاویزی ورثے میں شامل ہے اور آج لیٹوی قومی کتب خانے میں محفوظ ہے۔ لتھوانیا میں بھی جمع شدہ لوک گیت، لوک کہانیاں اور جگہوں کے نام مذہبی تاریخ کی بازسازی کا مرکزی ماخذ ہیں۔
گابیجا (Gabija) لتھوانی چولہے کی آگ کی دیوی ہے، گھر اور خاندان کی محافظ، جسے حیوانی شکل میں بلی، سارس یا مرغ کی صورت میں یا سرخ لباس میں ملبوس عورت کے طور پر تصور کیا جاتا تھا۔ اس کے پرستاری رواج میں آگ کے ساتھ احترام کا سلوک لازمی تھا، اسے تھوکا یا روندا نہیں جا سکتا تھا، رات کو انگارے بجھانے کی بجائے احتیاط سے ڈھانپے جاتے تھے، اور روٹی اور نمک مناسب نذرانے سمجھے جاتے تھے۔
اس پرستاری رواج کا اہم ترین ماخذ 1615ء میں شائع ہونے والی پولستانی عالم یان واشیتسکی (Jan Łasicki) کی تحریر De diis Samagitarum ہے۔ لٹویا میں اگنس ماتے (Uguns māte)، یعنی آگ کی ماں، لیٹوی ماؤں کے نظام کے اندر ایک مماثل شخصیت کے طور پر سامنے آتی ہے۔
بالٹوں میں لتھوانی اور لیٹوی شامل ہیں، نیز پروشی لوگ بھی جن کی زبان سترہویں صدی میں معدوم ہو گئی۔ وہ ہند-یورپی زبانی خاندان کی ایک آزاد اور خاص طور پر قدیم شاخ کی زبانیں بولتے ہیں اور آج کے لتھوانیا اور لٹویا میں بالٹک سمندر کے کنارے آباد ہیں۔
لتھوانیا نے 1387ء میں باضابطہ مسیحیت قبول کی، جبکہ ژیمایتیا (زیریں لتھوانیا) کا علاقہ 1413ء میں پیچھے آیا۔ اس طرح لتھوانیا یورپ کا سب سے آخر تک قبل از مسیحیت رہنے والا علاقہ شمار ہوتا ہے، جسے گرینڈ ڈچی کی سیاسی طاقت اور اس کے جغرافیائی حاشیے پر ہونے نے ممکن بنایا۔
دائناس مختصر لتھوانی اور لیٹوی لوک گیت ہیں جو زبانی روایت سے منتقل ہوئے اور قبل از مسیحیت مذہب کے اہم ترین ماخذ میں شمار ہوتے ہیں۔ کریشیانس بارونس نے صرف لٹویا میں تقریباً 218,000 یہ گیت جمع کیے جو لیٹوی قومی کتب خانے کے دائناس صندوق میں محفوظ ہیں۔
ژالتس (Žaltys) لتھوانی میں اور ژالکتس (Zalktis) لیٹوی میں رنگ ناگ (Ringelnatter) ہے جسے بالٹک روایت میں ایک مقدس اور خوش قسمت گھریلو جانور سمجھا جاتا تھا۔ اسے باقاعدگی سے دودھ پلایا جاتا تھا اور اسے قتل کرنا منع تھا۔ یہ گھر اور مویشیوں کا محافظ سمجھا جاتا تھا اور بعض اوقات لیٹوی دودھ کی ماں پیینا ماتے (Piena māte) سے منسوب کیا جاتا تھا۔
ژالتس (Žaltys) لتھوانی میں اور ژالکتس (Zalktis) لیٹوی میں رنگ ناگ کو کہتے ہیں جسے بالٹک روایت میں ایک مقدس اور خوش قسمت گھریلو جانور سمجھا جاتا تھا۔ اسے باقاعدگی سے دودھ پلایا جاتا تھا، گھر یا اصطبل میں اس کی موجودگی رہنے والوں اور مویشیوں کے لیے حفاظت کی علامت تھی۔ ایک مشہور کہاوت کے مطابق مردہ ژالتس کو دیکھ کر سورج روتا ہے۔
رنگ ناگ کے قتل کی ممانعت کا رواج جدید دور تک نسلیاتی شواہد سے ثابت ہے، جس کا تذکرہ مذہبی محققین یوناس بالس (Jonas Balys)، ہاراڈس بیزایس (Haralds Biezais) اور ماریجا گمبوتاس (Marija Gimbutas) نے کیا ہے۔ پروشیوں میں بھی ژالتس کی تکریم کے بعض شواہد ملتے ہیں۔
میژا ماتے (Meža māte)، لیٹوی جنگل کی ماں، لیٹوی مادری دیویوں (mātes) کے وسیع نظام سے تعلق رکھتی ہے اور شکاریوں، لکڑہاروں اور چرواہوں کی حفاظت کرتی ہے۔ بعض اوقات اس کے ساتھ ایک میژاتیوس (Mežatēvs) یعنی جنگل کا باپ بھی مانا جاتا ہے۔ لتھوانیا میں مدینا (Medeina) جنگل اور شکار پر حکمرانی کا ایک مماثل کردار ادا کرتی ہے، اور خرگوش اس کا وصفی جانور ہے۔
1252ء کی ہائی پیشیوس تاریخ اور بعد میں پندرہویں صدی میں پولستانی مؤرخ یان دووگوش نے مدینا کا موازنہ رومی شکار کی دیوی ڈیانا سے کیا۔ لتھوانیائی ماہر الگیرداس جولیان گریماس نے اسے کنواری اور شکارن شخصیت کے طور پر تعبیر کیا جسے بعض اوقات بھیڑیا بھی تصور کیا جاتا تھا۔
بالٹوں کی مسیحیت ایک خاص طور پر طویل اور جزوی طور پر پرتشدد عمل تھا۔ ٹیوٹونک آرڈر اور تلوار بردار برادری کے فوجی دباؤ میں تیرہویں صدی سے تبلیغ کا سلسلہ جاری رہا، جبکہ لتھوانیا نے ایک آزاد گرینڈ ڈچی کے طور پر 1387ء میں سیاسی حساب کتاب سے تعمید قبول کی۔ آگ، درختوں اور سانپوں کے لیے ممنوع قربانیوں کی اطلاعات اٹھارہویں صدی تک ملتی ہیں۔
بیسویں صدی کے اواخر سے، خاص طور پر 1990ء اور 1991ء میں لتھوانیا اور لٹویا کی آزادی کے بعد، ایک ثقافتی بازیافت کا عمل شروع ہوا جو لتھوانیا میں نو-دیوی تحریک رومووا (Romuva) اور لٹویا میں دیووتوریبا (Dievturība) تحریک کے ساتھ ساتھ دائناس، لوک گیت میلوں اور گھریلو ارواح جیسے کوکاس اور ایتواراس سے متعلق رسوم کی پرورش میں نظر آتا ہے۔ مذہبی علم کے معیاری مآخذ ماریجا گمبوتاس، الگیرداس جولیان گریماس، ہاراڈس بیزایس اور نوربرتاس ویلیوس کی تحریریں ہیں۔
بالٹک ثقافتی خطے میں لتھوانی اور لیٹوی کے ساتھ ساتھ پروشی لوگ بھی شامل ہیں جن کی زبان صرف ٹکڑوں میں منتقل ہوئی ہے۔ لتھوانی اور لیٹوی قریبی رشتہ دار ہیں مگر دونوں طویل عرصے سے آزاد زبانیں ہیں، اور دونوں اقوام کے مذہبی تصورات بھی تفصیلات میں کافی مختلف ہیں۔
خاص طور پر قابل ذکر فرق لیٹوی ماؤں کے نظام میں ہے جو تقریباً ستر شخصیت یافتہ قدرتی ماؤں (mātes) کے ساتھ لتھوانی روایت کے مقابلے میں کہیں زیادہ تفصیلی ہے، جس میں بجائے اس کے مدینا یا گابیجا جیسی واضح شخصیات نمایاں ہیں۔
علاقائی طور پر بھی رسوم مختلف تھے، جو منظرنامے، ساحل یا اندرونی علاقے کی پوزیشن اور معاشی رجحان، یعنی زراعت، ماہی گیری یا جنگل سے متاثر تھے۔ "بالٹک مذہب” کے بارے میں عمومی بیانات دونوں اقوام کے درمیان اور ان کے اندر اس داخلی تنوع کو چھپا دیتے ہیں۔
دونوں روایات میں مشترک ہے دیوتائے رعد کا مرکزی مقام، لتھوانی میں پیرکوناس اور لیٹوی میں پیرکونس، چولہے کی آگ کی اہمیت، گھریلو سانپ ژالتس کی تکریم اور دائناس بطور اہم ترین زبانی ماخذ۔ البتہ یہ مشترک عناصر بھی علاقائی طور پر مختلف انداز سے گواہی دیے گئے ہیں۔
بالٹوں کا سب سے معروف مذہبی ورثہ دائناس ہیں، یعنی مختصر عموماً چار مصراعی لوک گیت جو مذہبی تصورات کو گنجان اور فارمولائی زبان میں محفوظ رکھتے ہیں۔ یہ گھر، کھیت اور خاندان کی روزمرہ زندگی کے ساتھ ساتھ دیومالائی نظام کی بڑی شخصیات کا بھی تذکرہ کرتے ہیں اور مسیحیت سے نسبتاً کم متاثر سمجھے جاتے ہیں۔
لیٹوی لوک ثقافت کے محقق کریشیانس بارونس نے 1894ء سے 1915ء کے درمیان تقریباً 218,000 دائناس جمع کیے اور انہیں چھ جلدوں میں ترتیب دیا، ان کا نظام آج تک لیٹوی لوک گیت تحقیق کی بنیاد ہے۔ بعد کی جمع آوری سمیت لیٹوی مجموعے کا کل اندازہ دس لاکھ سے زیادہ متون پر ہے، لتھوانیا میں بھی قابل موازنہ وسیع مجموعے موجود ہیں۔
بالٹک جہاں بینی ایک دور آسمانی دیوتا، دیواس یا دیووس، ایک مرکزی دیوتائے رعد، پیرکوناس یا پیرکونس، اور تقدیر، سورج اور زمین کی دیویاں جیسے لائما، ساولے اور لٹویا میں ماارا کو جانتی ہے۔ اس کے علاوہ لٹویا میں تقریباً ستر مادری دیویوں کا ایک وسیع نظام موجود ہے جو قدرتی علاقوں اور زندگی کے شعبوں پر حکمرانی کرتی ہیں، جنگل کی ماں میژا ماتے سے آگ کی ماں اگنس ماتے تک اور سمندر کی ماں یوراس ماتے تک۔
گھر اور باڑے کی اپنی حفاظتی طاقتیں ہیں: آگ کی دیوی گابیجا، گھریلو سانپ ژالتس اور دوگلی گھریلو ارواح جیسے کوکاس اور آتشیں ایتواراس جو دولت لاتے ہیں مگر نظر انداز کیے جانے پر نقصان بھی پہنچاتے ہیں۔ قدرتی علاقوں کے لیے مزید شخصیات موجود ہیں جیسے لتھوانی ہوا کا دیوتا وایوپاتس، لیٹوی گھریلو روح ماجاس گارس اور ابتدائی جدید ماخذوں میں مذکور دیوتا یاگاوبس۔
اس دیومالائی نظام کی درست ساخت کے بارے میں تحقیق میں مکمل اتفاق نہیں، کیونکہ ابتدائی تحریری ماخذ مسیحی مؤرخین اور مشنریوں کے قلم سے نکلے ہیں اور بعد کی لوک گیت جمع آوری انیسویں صدی میں شروع ہوئی۔ ماریجا گمبوتاس، الگیرداس جولیان گریماس اور ہاراڈس بیزایس نے اس مواد کی مختلف، بعض اوقات باہم متضاد تعبیرات پیش کی ہیں۔
بالٹک مذہب سے متعلق قدیم ترین تحریری روایت باہر سے آتی ہے، خاص طور پر بالٹک علاقے میں ٹیوٹونک آرڈر اور تلوار بردار برادری کی صلیبی جنگوں کے تناظر میں مسیحی مؤرخین اور مشنریوں سے۔ قدیم ترین ماخذوں میں 1225ء سے 1227ء کے درمیان لیٹوی ہینری کی تاریخ اور لیونیائی نظمی تاریخ شامل ہیں۔
چودہویں صدی میں آرڈر کے مؤرخ پیٹر وون ڈوسبرگ (1326ء) نے پروشیوں کے رسوم کی اطلاع دی، سولہویں صدی میں سائمن گروناؤ کی متنازع تحریریں (1519ء تا 1529ء) آئیں۔ اہم ترین ابتدائی جدید ماخذوں میں 1615ء میں شائع پولستانی عالم یان واشیتسکی کی De diis Samagitarum ہے جو لتھوانیا اور ژیمایتیا کے متعدد دیوتاؤں اور رسوم کی فہرست دیتی ہے، جن میں یاگاوبس نامی دیوتا کا تذکرہ بھی ہے جس کی درست ذمہ داری ماخذوں میں یکساں نہیں۔
یہ ابتدائی متون معلوماتی مگر انتہائی جانبدارانہ ہیں، کیونکہ ان کا مقصد بیشتر تبلیغ کا جواز یا غیر مسیحی سمجھے جانے والے رسوم کی مذمت تھا، نہ کہ ان کی غیر جانبدارانہ تفصیل۔
دوسرا، نسبتاً جدید ماخذ گروہ انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں جمع کی گئی دائناس، لوک کہانیاں اور جگہوں کے نام ہیں۔ لیٹوی ماہرِ قانون کریشیانس بارونس اور بعد میں لتھوانیا میں یوناس بالس جیسے محققین نے ایک وسیع، بیشتر زبانی ذخیرہ پیش کیا جو پہلے کے تاریخ ناموں کے مقابلے میں مسیحی تعبیری ارادے سے کہیں کم متاثر ہے۔
بیسویں صدی میں منظم علمی تجزیات بھی آئے، جیسے ماریجا گمبوتاس نے آثار قدیمہ اور لسانی شواہد کو جوڑا، الگیرداس جولیان گریماس نے اساطیر کا ساختیاتی تجزیہ کیا، اور ہاراڈس بیزایس نے سویڈش جلاوطنی میں بیشتر لیٹوی مواد کا جائزہ لیا اور مادرسری مفروضوں کا تنقیدی جائزہ لیا۔ نوربرتاس ویلیوس نے کثیر الجلد ماخذ مجموعے سے مزید تحقیق کی بنیاد رکھی۔
محققین مجموعی طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بالٹک مذہب سے متعلق مآخذ غیر یکساں اور صدیوں میں بکھرے ہوئے ہیں، اس لیے کسی بھی جامع تصویر کو کافی غیر یقینی صورتحال اور علاقائی خلاء کے ساتھ رہنا پڑتا ہے۔
بالٹوں کی مسیحیت ایک طویل اور جزوی طور پر پرتشدد عمل تھا۔ ٹیوٹونک آرڈر اور تلوار بردار برادری نے تیرہویں صدی سے فوجی دباؤ کے تحت پروشیوں اور لٹویا و ایسٹونیا کے باشندوں میں تبلیغ کی، جس سے جانوں اور آزاد ثقافت کو بھاری نقصان ہوا اور پروشی زبان سترہویں صدی میں معدوم ہو گئی۔
لتھوانیا نے ایک آزاد گرینڈ ڈچی کے طور پر 1387ء میں گرینڈ ڈیوک یوگیلا کے تحت سیاسی حساب کتاب سے مسیحیت قبول کی تاکہ پولینڈ کے ساتھ اتحاد مضبوط ہو اور ٹیوٹونک آرڈر کی صلیبی جنگوں کی بنیاد ختم ہو۔ ژیمایتیا (زیریں لتھوانیا) کا علاقہ 1413ء میں آیا، 1410ء میں ٹاننبرگ میں آرڈر پر فتح کے بعد۔ آگ، درختوں، سانپوں اور دیگر مقدس اشیاء کی قربانیوں کی جاری اطلاعات بعض اوقات اٹھارہویں صدی تک ملتی ہیں۔
انیسویں اور بیسویں صدی میں مذہبی دباؤ کے ساتھ لسانی اور ثقافتی دباؤ بھی شامل ہوا، زار کی اور بعد میں سوویت حکومت کے تحت لتھوانی اور لیٹوی زبان اور ثقافت وقتاً فوقتاً شدید پابندیوں کا شکار ہوئے۔
بیسویں صدی کے اواخر سے، خاص طور پر 1990ء اور 1991ء میں لتھوانیا اور لٹویا کی آزادی کی بحالی کے بعد، قبل از مسیحیت روایت میں نئی دلچسپی دیکھی جا رہی ہے۔ یہ لتھوانیا میں نو-دیوی تحریک رومووا میں نظر آتی ہے جو 2015ء میں وہاں سرکاری تسلیم کی کارروائی سے گزری، اور لٹویا کی دیووتوریبا تحریک میں جو دو عالمی جنگوں کے درمیانی دور میں پیدا ہوئی۔
یہ دلچسپی دائناس کی پرورش میں، لوک گیت میلوں میں جو یونیسکو کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی نمائندگی فہرست میں شامل ہیں، اور قبل از مسیحیت موضوعات سے بڑھتی ہوئی علمی اور فنکارانہ وابستگی میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔
البتہ پرانے مذہب کی ایک وسیع بحالی بطور زندہ اکثریتی عمل کی بات نہیں کی جا سکتی۔ اکثر لتھوانی اور لیٹوی مسیحی مذہبی شناخت رکھتے ہیں، اور قبل از مسیحیت ماضی سے وابستگی بنیادی طور پر ثقافتی خود شناسی اور تاریخی بازیابی کی ہے۔
لتھوانی-لیٹوی گابیجا آتش پرستی چولہے کی آگ، نذرانوں اور پاکیزگی کے احکام کو گھر اور خاندان کی ایک آزاد حفاظتی روایت میں جوڑتی ہے، جبکہ گھریلو سانپ ژالتس ایک زندہ محافظ جانور کے طور پر باڑے اور مویشیوں کی خوشحالی اور سلامتی کی علامت تھا۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: پیرکوناس پیرکونس دیواس دیووس لائما ساولے گابیجا ژالتس دائناس لتھوانیا لٹویا۔
بالٹک روایت میں گابیجا کی احتیاط سے محفوظ چولہے کی آگ، دودھ پلائے جانے والے گھریلو سانپ ژالتس بطور زندہ حفاظتی جانور اور دوگلی گھریلو ارواح جیسے کوکاس اور آتشیں ایتواراس شامل ہیں جو دولت لاتے مگر نظرانداز ہونے پر نقصان بھی پہنچاتے ہیں۔ قابل حمل تعویذوں کے شواہد ماخذوں میں ان گھر اور باڑے سے وابستہ حفاظتی شکلوں کے مقابلے میں نسبتاً کم ہیں، اور ان کا موازنہ دیگر ثقافتوں کے لوہے یا حفاظتی تھیلیوں سے کیا جا سکتا ہے۔ مختلف روایات کی حفاظتی اشیاء کا مجموعی جائزہ شُتز-کمپاس میں ملتا ہے۔
iWell Guard اس ثقافتی و تاریخی روایت میں قابل حمل حفاظتی اشیاء کی صف میں شامل ہے، عصری مواد کی ساخت کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔