Бафомет, демон християнської традиції

Бафомет (Baphomet) є демоном християнської традиції, істотою складного релігієзнавчого тлумачення. Його значення полягає у втіленні церковного страху перед єрессю, магією та дуалістичними єретиками, зокрема тамплієрами, і відображає середньовічні концепції злого трансцендентного.

ДемонХристиянство Гоетія

Бафомет

Бафомет зображувався як безголова або козлоголова істота, якій рання християнська демонологічна теологія приписувала демонічну силу. Центральні міфи пов’язують його з процесами над тамплієрами XIV століття, коли обвинувачі стверджували, що лицарі поклонялися цій істоті. Пізніше окультний романтизм XIX століття перейняв Бафомета як символ, що закріпило його демонічний образ у західній іконографії.

Короткий огляд: Бафомет

Первинні джерела походять із матеріалів процесу над тамплієрами (1307, 1314), зокрема з показань перед папською комісією. Листи Жака де Моле та історіографічна критика ранніх тамплієрських агіографій документують як вторинні джерела походження міфу про Бафомета. Сучасний стан досліджень свідчить про широкий скептицизм щодо існування реального культу тамплієрського ідола; дослідники (Фінке, Барбер, Селвуд) вважають Бафомета радше конструктом обвинувачів, аніж реальним об’єктом поклоніння.

Історична класифікація

Період створення текстів

Писемна традиція про Бафомета сягає кількох століть у минуле, причому з великою ймовірністю існували ще давніші усні традиції. Християнство зберігало цю сутність або це поняття впродовж надзвичайно тривалих проміжків часу, ретельно передаючи його від покоління до покоління, що вказує на центральне релігійне та культурне значення.

Між шарами джерел існує розрив близько 550 років: після процесів над тамплієрами на початку XIV століття Бафомет практично зникає з джерел, аж доки вчені та езотерики XVIII-XIX століть знову не звернулися до цього матеріалу.

Відомий сьогодні козлоголовий образ є цілком витвором Леві 1856 року і не є продовженням середньовічного культу. Проте фігура залишається живою: як символ в окультних групах, як провокація в музиці та мистецтві, а також як статуя Сатанинського храму в актуальних дискусіях про свободу віросповідання у США.

Ареал поширення

Бафомет не був обмежений певним регіоном або місцевостями, а був широко відомий у всьому християнському світі як об’єкт поклоніння або побожного страху. У великих міських центрах і на периферії, серед соціальної еліти і простого народу духовне чи культурне значення цієї сутності визнавалося повсюдно.

Поширення Бафомета спиралося не на торгівлю або міграцію культу, а на циркуляцію текстів і зображень: матеріали процесу зробили це ім’я відомим по всій Європі, книга Леві була перекладена, а його гравюра широко тиражувалася; у XX столітті окультні організації, обкладинки платівок і зрештою інтернет забезпечили всесвітньо однорідне візуальне уявлення.

Саме тому, що майже всі сучасні зображення сходять до одного прототипу 1856 року, ця фігура є настільки одноманітною в різних країнах.

Стан джерельної бази

Джерельна база щодо Бафомета є різноманітною: матеріали процесу над тамплієрами (1307, 1314, французький архів і Ватикан) є первинними джерелами, однак обтяженими юридичним контекстом тортур.

Додаткові згадки в пізньосередньовічних демонологіях (XV-XVI ст.), а також у традиції Мабіногіон (Уельс) існують, але є фрагментарними. У вторинній літературі фігуру досліджували Шолем (контекст кабалістики), Барбер (історія тамплієрів), Фінке і Селвуд (критика процесу над тамплієрами), а також Леві (XIX ст.: реабілітація Бафомета в окультизмі).

Назва та варіанти написання

Бафомет у різних джерелах і художніх традиціях зображується з певними повторюваними іконографічними елементами, які залишаються відносно сталими впродовж десятиліть і в різних географічних просторах. Ці елементи не є суто декоративними або випадковими, а глибоко символічно закодованими і несуть велике значення.

Малюнок Бафомета, створений Леві в 1856 році, є свідомо сконструйованим символічним образом, елементи якого він сам роз’яснював. До них належать козяча голова, смолоскип між рогами, жіночі груди, кадуцей, написи на руках Solve і Coagula, а також жест рукою вгору і рукою вниз. Вони покликані зображати поєднання протилежностей: духу і матерії, чоловічого і жіночого, верхнього і нижнього.

Той, хто знайомий із творами Леві, може розшифрувати кожну деталь цієї фігури як висловлювання його окультної системи навчання. Пізніші використання, зокрема Печать Бафомета Церкви Сатани (1966), запозичують цю образну мову і переосмислюють її.

Опис

Бафомет посідав центральне місце в релігійній практиці, повсякденних обрядах і повсякденному розумінні в межах християнського контексту. Люди зверталися до цієї сутності в критичних або особливих життєвих ситуаціях чи в певні ритуальні пори року за допомогою структурованих, нерідко складних обрядів, молитов або жертвоприношень.

За сучасним станом досліджень жодного упорядкованого культу Бафомета ніколи не існувало: ця назва вперше з’являється в протоколах допитів процесу над тамплієрами з 1307 року, де зізнання про поклоніння ідолу отримувалися під тортурами і суперечили одне одному.

Лише Еліфас Леві у 1856 році в своєму підручнику з магії створив розроблену фігуру з усталеною символікою, і лише сучасні окультні групи зробили з неї систематично вживаний знак із власними правилами використання.

Кар’єра цієї назви розгорталася в чітко розмежованих етапах із власною функцією на кожному з них: у процесі над тамплієрами звинувачення у поклонінні Бафомету слугувало обвинуваченню й знищенню ордену, у XIX столітті Леві використав фігуру як навчальний образ своєї магічної системи, а у XX столітті вона стала розпізнавальним знаком сатаністських та окультних течій.

Йдеться, таким чином, не про безперервну практику, а про повторні нові застосування того самого імені для цілком різних цілей: юридичного звинувачення, езотеричної дидактики, світоглядного самопредставлення.

Коротка характеристика: Бафомет

Коротка характеристика охоплює релігійну класифікацію Бафомета за шістьма вимірами: походження із Середньовіччя, цільова аудиторія інквізиторів і пізніших окультистів, іконографічні ознаки, відвертальні контексти в християнській практиці, а також паралелі з іншими демонічними постатями в юдаїзмі та ісламі. Цей огляд систематизує різнорідні перекази.

Культурний контекст

Бафомет походить із французького Середньовіччя, конкретно з процесів над тамплієрами за короля Філіппа IV (1307, 1314). Перша задокументована згадка міститься в протоколах допитів 1307 року. Географічне походження – Франція, з вторинними свідченнями з Кіпру (центру тамплієрів) і Риму (папської курії). Датування точне: весна 1307 року як перша хвиля переслідувань.

Об'єкт впливу

Бафомет спочатку був спрямований на інквізиційні органи та обвинувачів як звинувачення проти лицарства тамплієрів. Цільова група охоплювала заможних землевласників, яких мали знищити як єретиків.

Пізніше група романтичних окультистів XIX століття (Леві, Блаватська) прийняла Бафомета як символ контркультури проти церковної ортодоксії. Приводом слугувало менше поклоніння, ніж юридичне звинувачення та художнє представлення.

Форма

Іконографічні ознаки Бафомета варіюються: у матеріалах тамплієрського процесу він описується як голова, череп або кам’яне погруддя. В романтичному окультизмі XIX століття (Еліфас Леві) Бафомет постає андрогінно-антропоморфною істотою з козячими рисами, зіркою на лобі, крилами та езотеричними символами. Атрибути: жезл, полум’я, двоїста статевість. Типове зображення відповідає малюнку Леві (1854, Dogme et Rituel).

Вплив Бафомета

Сфера впливу:

Бафомет є синкретичною фігурою з двома первинними шарами: (1) тамплієрська інквізиція XIV століття і (2) сучасна романтично-окультна рецепція через Еліфаса Леві (1856).

Засоби захисту

У християнському контексті Бафомет вважався демонічно шанованою істотою, що виправдовувало захисні практики: прихильники тамплієрів мусили здійснювати відречення, інквізиційні екзорцизми проводилися ритуально. Для пізніх окультистів Бафомет був шанованою постаттю гетеродоксальної духовності, а не шкідливим демоном. Відверненням слугували підтвердження православної віри та церковна анатема.

Паралелі до Бафомета

Схожі постаті наявні в єврейській традиції (Азазель, Лев 16, демонічний цап-відбувайло, на якого Ізраїль покладав ритуальні гріхи), в ісламській демонології (Іблис, супротивник Бога), а також серед месопотамських шкідливих демонів (типи шеду, ламії).

Паралельними є й християнські демонічні постаті: Вельзевул, Маммона або демонічні духи літератури апокрифів (Єнох, Товит). Спорідненість полягає у функції втілення єресі, опору трансцендентному та інверсії православного порядку.

Відвернення у повсякденному житті

Тамплієрські ритуали та магічна реконструкція

Процеси над тамплієрами (1307, 1314) документують звинувачення у поклонінні Бафомету.

Пентаграмна символіка

Бафомет Леві несе пентаграму на лобі.

Захисні амулети та антиокультна стигматизація

У християнському контексті Бафомет став анти-амулетом.

Бафомет: паралелі в інших культурах

Єврейська традиція: Бафомет не має прямого єврейського відповідника. Віддалено споріднений Азазел (Лев 16), демон цапа відпущення, на якого Ізраїль покладає ритуальні гріхи, або постать Самаеля у Каббалі (Шолем, Сефер ха-Бахір), дуалістичний повелитель демонічних сфер. Функцію відчуження як зцілення через вигнання вони поділяють.

Греко-римський світ: В Античності Бафомету віддалено відповідає Пан, демонізований лісовий бог із козлячими рисами, або демони ламії пізнішого демонологічного канону. Також іконічний демон Тіфон несе в собі космічне протистояння порядку. Козлоголова іконографія пов’язує Пана та Бафомета через античну образність сатирів.

Месопотамія: Месопотамська демонологія не знає точної паралелі. Віддалено споріднені демони шеду або хаотичні істоти міфології Мардука-Енума-Еліш (Тіамат, Кінгу). Вони, як і Бафомет, уособлюють космічне протистояння божественному порядку. Ритуалізованість їхнього подолання відповідає християнським практикам екзорцизму.

Індія/Азія: Прямого відповідника немає. Віддалено споріднені асури (індуїзм), демонічні противники девів, або якші з їхньою лімінальною природою (Шмольдт, міфологія). Функцію дуалістичного антиполюса порядку вони поділяють із Бафометом, однак не поділяють специфічного втілення єретика, властивого Заходу.

Процес над тамплієрами і походження назви

Назва Бафомет уперше з’являється на початку XIV століття у зв’язку з процесом над орденом тамплієрів. Після арешту тамплієрів у Франції в жовтні 1307 року слідчі органи висунули численні звинувачення, зокрема в тому, що лицарі поклонялися ідолу. У протоколах допитів для цього неодноразово з’являється назва Baphometh або подібні варіанти написання.

Історична наука здебільшого одностайна в тому, що цей нібито ідол не був реально шанованим культом. Свідчення тамплієрів були переважно отримані під тортурами або погрозами тортур і суперечать одне одному майже в усіх деталях.

Іноді йдеться про бородату голову, іноді про кота, іноді про фігуру з кількома обличчями. Ця суперечливість вважається вагомим свідченням того, що звинувачення були сконструйовані з метою знищити політично та фінансово незручний орден.

Щодо походження назви існує кілька пояснень. Найпоширеніше тлумачення, яке обстоюють такі дослідники, як Малколм Барбер у праці The Trial of the Templars (1978), вбачає в Baphomet старофранцузьке спотворення слова Mahomet – середньовічної форми імені пророка Мухаммада.

Оскільки тамплієри на Святій землі підтримували контакти з ісламським світом, обвинувачення в таємному відступництві до ісламу було для звинувачення вочевидь зручним. Інші версії, зокрема виведення з грецької мови, вважаються менш імовірними. Слід констатувати: Бафомет розпочинає свою історію не як шанована постать, а як елемент обвинувального акта.

Еліфас Леві та винайдення козлоголового образу

Найвідоміший сьогодні образ Бафомета – сидяча постать із козячою головою, крилами, жіночими грудьми та смолоскипом між рогами – не є середньовічною традицією.

Він походить із XIX століття і був розроблений та намальований у 1854 році французьким окультистом Еліфасом Леві, справжнє ім’я якого – Альфонс Луї Констан, у його праці Dogme et rituel de la haute magie.

Леві назвав свою фігуру Бафометом Мендеса або Козлом шабашу. Для нього цей образ був не демоном, а символом. Він тлумачив окремі складові як вираження космічної рівноваги: тваринного і людського, чоловічого і жіночого, верхнього і нижнього.

Жест рук – одна вгору, інша вниз – він запозичив із герметичної формули “як нагорі, так і внизу”. Бафомет Леві був таким чином свідомо сконструйованою алегорією поєднання протилежностей, а не об’єктом поклоніння.

Пізніші течії окультизму запозичили цей образ і знову змістили його значення. На етапі заснування сучасних магічних орденів Бафомет подекуди використовувався як шифр прихованого знання.

Дослідження з релігієзнавства Нового часу, зокрема праці Воутера Ганеґраафа про західну езотерику, підкреслюють, що це засвоєння має менше спільного з історичними тамплієрами, аніж із потребою XIX століття створити власну символічну контртрадицію.

Лінія від процесу над тамплієрами до малюнка Леві є, отже, не безперервною традицією, а заднім числом проведеним зв’язком між двома цілком різними подіями.

Бафомет в сучасній релігієзнавчій перспективі

У XX-XXI століттях Бафомет став невід’ємною складовою сучасної альтернативно-релігійної та субкультурної символіки. Заснована у 1966 році Church of Satan використовувала стилізовану форму козячої голови в пентаграмі як емблему – так зване Sigil of Baphomet.

Тут фігура знову переосмислена – цього разу як знак свідомо антиклерикальної, життєстверджувальної позиції, що протиставляє себе християнській концепції гріха.

Особливу публічну увагу Бафомет привернув завдяки Satanic Temple – американській організації, яка з 2010-х років використовує велику бронзову статую Бафомета як інструмент політичної дискусії.

Статуя застосовувалася, зокрема, для постановки в США правового питання про те, чи можуть релігійні пам’ятники розміщуватися на громадській землі. У цьому контексті Бафомет є менше образом, у якого вірять, ніж юридичним і риторичним інструментом на захист принципу відокремлення церкви від держави.

Паралельно Бафомет широко з’являється у кіно, музиці та іграх, нерідко як образ зла. Це масовокультурне використання майже не спирається на символіку Леві, а на дифузне уявлення про демонічне.

З релігієзнавчої точки зору Бафомет є повчальним прикладом: постать, що виникла зі звинувачення Середньовіччя, у XIX столітті була заново винайдена як філософський символ і в сучасності, залежно від групи, слугує провокацією, світоглядним декларуванням або просто моторошним мотивом.

Порівняння з іншими демонічними постатями християнської традиції показує, наскільки значно значення може змінюватися впродовж століть.

Стан досліджень і стійкі непорозуміння

Наукова оцінка Бафомета є здебільшого чіткою, однак у масовому сприйнятті її постійно затуляють хибні уявлення. Три положення вважаються доведеними. По-перше: немає жодного свідчення реального культу Бафомета у тамплієрів.

Звинувачення виникли в рамках політично вмотивованого процесу. По-друге: відоме козлоголове зображення походить від Еліфаса Леві і є майже на п’ятсот років молодшим за процес над тамплієрами. По-третє: сучасне використання в альтернативно-релігійних групах є свідомим, сучасним засвоєнням.

Незважаючи на цю ясність, кілька непорозумінь зберігаються. Поширеним є хибне уявлення, що зображення Леві є середньовічним або навіть зображенням реального тамплієрського ідола.

Так само стійким є уявлення про Бафомета як самостійного демона християнської теології, хоча в класичних демонологічних каталогах Середньовіччя та раннього Нового часу він не фігурує. Спроби вивести назву з таємних літерних кодів також вважаються у серйозній науці спекулятивними.

Відкритим в історичній науці залишається насамперед детальне питання про те, як саме ця назва з’явилася в протоколах допитів 1307 року і чи знали її окремі тамплієри ще до процесу. Стан джерел не дозволяє тут дати остаточну відповідь.

Науково Бафомет цікавий менше як об’єкт реальної віри, ніж як показовий приклад того, як ім’я через звинувачення, художній вимисел і субкультурне засвоєння впродовж семи століть знову і знову набувало нового значення, так і не ставши безперервною культовою реальністю.

Додаткові посилання

Наукова література

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →