Свентовид, слов'янський бог війни та оракулу
Свентовид (Sventovid) – чотириголовий слов’янський бог війни та оракулу, якого як головного бога західних слов’ян шанували у храмі Аркони на острові Рюґен.
Свентовид (також Svantovit, Svetovid, латиною Svantovithus або Suantevit) – центральне божество ельбсько-слов’янського та балтійсько-слов’янського пантеону доби Високого Середньовіччя і один із небагатьох слов’янських богів, храм, статуя та культова практика якого детально описані в сучасних джерелах.
Його головне святилище існувало до 1168 року на острові Рюґен в Аркони; руйнування його данським королем Вальдемаром I є одним із найкраще задокументованих подій в історії слов’янської релігії. Свентовид був богом війни, богом оракулу та головним богом ранів – балтійських слов’ян острова Рюґен.
Зміст
Джерела та першоджерела
Найважливішим джерелом для вивчення Свентовида є “Gesta Danorum” Саксона Ґраматика (бл. 1200), книга XIV, розділ 39, де докладно описано данське завоювання Аркони 1168 року. Саксон, який як данський придворний священнослужитель опитував очевидців, подає детальний опис храму, статуї та культової практики.
Це джерело має особливу цінність для релігієзнавства з двох причин: воно є хронологічно близьким, і походить із табору переможців, які на власні очі бачили статую та храм до їх знищення.
Другим головним джерелом є “Chronica Slavorum” Гельмольда з Бозау (бл. 1170), що постала одночасно із завоюванням і спирається на безпосередні відомості з місіонерського середовища.
Гельмольд описує Свентовида як “найпочеснішого з-поміж усіх богів слов’ян”, якому решта богів є лише напівбогами. Третім джерелом є “Knytlinga saga” (XIII ст.) – данська королівська саґа, яка також розповідає про завоювання Аркони.
Додаткові згадки містяться в Адама Бременського (“Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum”, 1075), у Тітмара Мерзебурзького (щодо раннього етапу ельбсько-слов’янського язичництва, але без прямого посилання на Свентовида), а також у данських аналах XII-XIII ст.
Храм та культовий комплекс Аркони
Храм стояв на мисі на північно-східній вершині Рюґена, захищений напівкільцевим земляним валом, що перекривав суходільний бік; стрімкий берег захищав морський бік.
Археологічні розкопки з часів Карла Шухардта (1921) і особливо Йоахіма Германна (1962-1971) дозволили реконструювати споруду: священний округ площею близько 4 гектарів, у центрі якого стояв власне храм. Храм являв собою квадратну дерев’яну конструкцію з червоними настінними покриттями та внутрішнім санктумом, відокремленим від зовнішнього простору завісами.
У середині стояла головна статуя Свентовида. За описом Саксона, вона була надлюдського розміру, дерев’яна, з чотирма головами або ликами, що дивилися на чотири сторони світу. Два лики були спрямовані вперед, два – назад, причому одна пара – ліворуч, інша – праворуч.
У правій руці бог тримав питний ріг, лівою спирався на лук. На стіні висіли його сідло, вуздечка і велетенський меч, клинок якого був прикрашений срібними накладками.
Іконографія та символи
Найбільш характерною іконографічною рисою Свентовида є чотири голови. Це “чотириликість” тлумачиться загалом як космологічний символ: бог дивиться в усі сторони світу й охоплює поглядом увесь світ.
Схоже чотирилике зображення богів відоме завдяки знаменитому Збруцькому ідолу (знайденому 1848 року в Галичині, нині у Краківському археологічному музеї) – вапняковій колоні з чотирма рельєфними зображеннями богів на кубоподібній вершині.
Питання про те, чи зображає Збруцький ідол Свентовида чи інше божество, є дискусійним; однак формальна спорідненість очевидна і підтримує припущення, що багатоголовість була типовою рисою іконографії богів у західних і східних слов’ян.
Питний ріг у правій руці відіграє центральну роль в оракульному ритуалі (докладніше нижче). Лук і меч є атрибутами воїна. Біле коня, що належало до храму, є головним супутним образом. Білий колір є сакральним і в балтійсько-слов’янському пантеоні пов’язувався з найвищими богами.
Оракул та культова практика
Саксон Граматик описує дві головні практики культу Аркони. Щорічне свято врожаю відбувалося після збирання зерна: жрець зазирав у питний ріг статуї, в який роком раніше було влито вино. Якщо рівень вина не змінився, це обіцяло хороший урожайний рік; якщо він знизився, загрожував голод.
Після цього ріг спорожнювали і наповнювали новим вином; жрець випивав перший ковток, виголошував благословення над ранами, і свято завершувалося поїданням величезного круглого медового коржа, за яким ховався жрець, щоб запитати, чи бачать його присутні.
Найвідомішим оракулом був кінський оракул. У храмі утримували білого коня, якого міг торкатися лише верховний жрець. Перед військовими походами три ряди по два списи схрещували і встромляли в землю; коня тричі проводили через ці списи.
Якщо кінь починав рух із правого переднього копита, це віщувало перемогу; якщо з лівого, похід скасовували або відкладали. Ця практика є особливо цікавою з точки зору історії релігій, оскільки структурно пов’язана з комплексом гіппомантеї індоєвропейського кінського оракулу, засвідченого також у хеттів, скіфів, германців (Тацит, “Германія”, розділ 10) та перських магів.
Скарбниця та данина
Храм Аркони був надзвичайно багатий. Саксон описує величезні кількості золота, срібла, тканин і дорогоцінного каміння, що зберігалися у скарбниці як здобич, данина або жертовні дари. Кожен ран щороку мусив сплачувати до храму певну суму; третина всієї воєнної здобичі віддавалася Свентовиду.
Храм мав власних воїнів і кінноту (триста вершників, за Саксоном), що перебували під верховним командуванням верховного жерця. Цей військово-релігійний зв’язок є унікальною рисою ельбсько-слов’янської релігії і свідчить про те, наскільки далеко Свентовид вийшов за межі функції звичайного племінного бога.
Руйнування Аркони 1168 року
Під час данського завоювання під проводом короля Вальдемара I та єпископа Абсалона Роскільдського у червні 1168 року Аркону було обложено і після короткого опору взято. Саксон Ґраматик, чия розповідь спирається на свідчення очевидців від Абсалона, описує знищення статуї: її повалили, порубали на шматки і спалили.
Скарбницю спорожнили, храмовий округ зрівняли із землею. Рани на місці були примусово охрещені; регіон підпорядкували Роскільдському єпископству і включили до данських володінь. З цим руйнуванням язичницька релігія на Рюґені офіційно завершилася, хоча народні звичаї та фольклор ще довго зберігалися.
Релігієзнавча класифікація та ідентичність
У науковій літературі Свентовида неодноразово зіставляли з іншими слов’янськими богами. Гельмольд з Бозау наголошує на його верховенстві над іншими богами, що свідчить про генотеїстичну структуру ранського пантеону: найвищий бог з підпорядкованими йому напівбогами.
Александер Брюкнер вважав Свентовида регіональним варіантом загальнослов’янського громовержця Перуна, що сучасна наука здебільшого відкидає. Александер Єйштор (“Mitologia Słowian”, 1982) розглядав Свентовида як самостійне головне божество балтійських слов’ян з космологічною функцією, позначеною чотириликістю.
Іржи Динда 2014 року запропонував тлумачити Свентовида як балтійсько-слов’янську адаптацію ширшого індоєвропейського “бога всеогляду”, чия чотириликість символізує космічне бачення. Структурні паралелі виявляються в хетському хаттійському пантеоні та індуїстському Брахмі, якого також зображують чотириликим. Проте ця типологічна класифікація залишається гіпотетичною.
Етимологія
Ім’я “Sventovit” складається із праслов’янського “svętъ” (священний) і “vitъ” (господар, переможець або світловий прояв). Значення таким чином: “Священний Господар” або “Священно-Сяючий”. Питання, чи пов’язаний другий компонент із давньоруським “vit” (бачити, споглядати), що додатково мотивувало б чотириликість, є предметом лінгвістичної дискусії.
Пізніша східнослов’янська традиція злила це ім’я зі святим Витом (Vitus); острів Рюґен і місто Санкт-Файт (Словенія, Хорватія) пов’язують християнського святого зі стародавнім богом у синкретичний спосіб.
Посмертне існування
Після руйнування Аркони офіційний культ Свентовида зник повністю. Сліди в народній традиції нечисленні, але наявні: кілька рюґенських переказів про “Свантевита” на горі Відтової, оповіді про затоплені храми й про білого коня язичницьких часів.
У XIX ст. Свентовид став ідентифікаційною постаттю польського та чеського романтизму; Александер Брюкнер, Йозеф Коллар та інші панслов’янські мислителі зверталися до нього як до символу самостійної слов’янської високої культури.
Сьогодні Аркона є археологічним парком, залишки городища частково доступні для відвідування, а сам храм піддається реконструкції лише на основі фундаментів і знахідок. У сучасному русі Родновірства та новоязичництва Центральної та Східної Європи Свентовид відіграє важливу роль як реконструйований головний бог; це сучасне шанування є з релігієзнавчого погляду новою конструкцією.
Джерела
Saxo Grammaticus, “Gesta Danorum”, Buch XIV (um 1200), kritische Ausgabe von Karsten Friis-Jensen, Oxford 2015. Helmold von Bosau, “Chronica Slavorum” (um 1170), Übersetzung von Heinz Stoob, Darmstadt 1963. “Knytlinga saga” (13. Jahrhundert). Adam von Bremen, “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (1075). Thietmar von Merseburg, “Chronicon” (frühes 11. Jahrhundert). Dänische Annalen des 12. und 13. Jahrhunderts.
- Carl Schuchhardt, “Arkona, Rethra, Vineta”, Berlin 1926.
- Joachim Herrmann, “Die Slawen in Deutschland”, Berlin 1985.
- Joachim Herrmann (Hrsg.), “Slawische Burgen in Deutschland”, Berlin 1976.
- Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918.
- Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979.
- Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974.
- Jiří Dynda, “The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered”, Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
- Leszek Słupecki, “Slavonic Pagan Sanctuaries”, Warschau 1994.
Джерельна основа Саксона і Гельмольда
“Gesta Danorum” Саксона Ґраматика є найважливішим, але не безпроблемним джерелом для вивчення Свентовида. Саксон був придворним священнослужителем єпископа Абсалона Роскільдського, який особисто керував військовим завоюванням Аркони. Його опис храму та культової практики безпосередньо спирається на свідчення очевидців – данських переможців.
Утім, розповідь Саксона наскрізь позначена христансько-полемічною тенденцією: язичницька релігія зображується як хибна, безглузда і диявольська, а її ритуали характеризуються як забобони. Науковий аналіз мусить критично враховувати цю тенденцію і намагатися відокремити полемічне забарвлення від етнографічних фактів.
“Chronica Slavorum” Гельмольда з Бозау (бл. 1170) є другим головним джерелом, написаним з перспективи північнонімецької слов’янської місії. Гельмольд був священиком у Бозау в Гольштайні і працював на місіонерсько налаштованого єпископа Любекського.
Його опис Свентовида також накладений на християнську оптику, проте містить цінні деталі про становище бога в ранському пантеоні та про культову практику.
Гельмольд наголошує, що рани вважають Свентовида “найвищим богом” і приносять йому жертви перед усіма іншими богами. Ця генотеїстична характеристика є релігієзнавчо значущою і, можливо, відрізняє ранський пантеон від політеїстичного східнослов’янського пантеону Київської Русі.
Археологічне дослідження Аркони
Археологічне вивчення Аркони розпочалося ще в XIX ст. з перших розкопок. Основну роботу виконав Карл Шухардт між 1921 і 1925 роками, і його праця “Arkona, Rethra, Vineta” (Берлін, 1926) досі залишається важливим довідником.
Шухардт ідентифікував залишки валів, виміряв площу городища і відкрив фундаменти кількох дерев’яних споруд. Унаслідок ерозії стрімкого берега значна частина колишнього укріплення вже тоді обвалилася й пішла під воду.
Другий великий розкопувальний період під керівництвом Йоахіма Германна між 1962 і 1971 роками дав додаткові знахідки і більш деталізовану стратиграфію. Публікації Германна (“Die Slawen in Deutschland”, Берлін, 1985; “Slawische Burgen in Deutschland”, Берлін, 1976) залишаються стандартним науковим твором з археології балтійських слов’ян.
Вони в загальних рисах підтвердили опис храму в Саксона, з знахідками, що дозволяють ідентифікувати прямокутну споруду і внутрішній санктум, описані Саксоном.
Ерозія берега триває безперервно. Сьогодні (станом на 2020-ті роки) збереглося лише близько 60 відсотків первісного городища; решта 40 відсотків за останні два сторіччя обвалилися в море. Повна реконструкція тому неможлива; нинішнє освоєння пам’ятки значною мірою спирається на знахідки Шухардта і Германна.
Збруцький ідол та іконографія чотириликих богів
Найважливішим порівняльним об’єктом до статуї Свентовида є Збруцький ідол – вапнякова колона з чотириликим богатирським рельєфом, знайдена 1848 року в річці Збруч у Галичині (нині Україна).
Ідол заввишки близько 2,67 метра показує на кожному зі своїх чотирьох боків різні рельєфні зображення богів у трьох горизонтальних ярусах. На кубоподібній вершині розміщені чотири лики, що нагадують опис Свентовида у Саксона.
Ідентифікація окремих рельєфів із конкретними слов’янськими богами залишається дискусійною. Борис Рибаков намагався ототожнити всіх зображених персонажів із відомими богами (Перуном, Мокошею, Ладою, Дажбогом); проте ці ідентифікації переконливо не підтверджені.
Безсумнівна лише формальна спорідненість чотириликої композиції з описом Саксона. Лешек Слупецький у “Slavonic Pagan Sanctuaries” (Варшава, 1994) провів порівняльний аналіз Збруцького ідола та інших слов’янських ідолів і вказав на загальне значення багатоголовості для іконографії слов’янських богів.
Інші багатоголові боги балтійських слов'ян
Поруч зі Свентовидом балтійські слов’яни шанували й інших багатоголових богів. Триглав (триголовий) вшановувався у Щецині (тодішній Штеттін) і в Бранденбурзі; його головне святилище в Щецині було зруйноване в XII ст. єпископом Отто Бамберзьким.
Сварожич (син Сварога) мав святилище в Ретрі (можливо, на теренах сучасного Мекленбурґу), описане Адамом Бременським і Тітмаром Мерзебурзьким. Руґевит (семиголовий) і Поревит (п’ятиголовий) також шанувалися на Рюґені, в Ґарці або Харенці; їхні святилища були зруйновані 1168 року одночасно з Арконою.
Висока концентрація багатоголових богів у балтійських слов’ян є специфікою цього регіону. Східнослов’янська традиція не знає порівнянної багатоголовості; Владимирів пантеон Київської Русі представляє одноголових богів. Багатоголовість є таким чином западнослов’янсько-балтійською особливістю, що підлягає тлумаченню як окрема релігієзнавча традиція.
Традиція кінського оракулу
Кінський оракул Аркони є особливо цінним з релігієзнавчого погляду, оскільки продовжує індоєвропейську традицію, засвідчену в численних інших культурах.
Тацит описує в “Germania” розділ 10 схожий кінський оракул германців: священних білих коней питали при виборах королів і прийнятті воєнних рішень, а їхній рух через схрещені списи тлумачили. Аналогічні кінські оракули засвідчені у скіфів, хетів і перських магів.
Гіппомантея (кінська ворожба) належить до найдавніших індоєвропейських релігійних практик. Владімір Топоров систематично дослідив цю традицію в індоєвропейській порівняльній міфології і вказав на її значення для обрання царів і прийняття воєнних рішень в індоєвропейських суспільствах.
Оракул Свентовида в Аркони є таким чином не поодиноким явищем, а пізньою і особливо добре задокументованою версією широко поширеного релігійного комплексу.
Економічне та політичне значення Аркони
Аркона була не лише релігійним центром, а й економічною та політичною силою першого рангу на заході Балтійського моря. Рани, слов’янське плем’я, що населяло острів Рюґен, вели широку морську торгівлю і контролювали балтійську торгівлю бурштином.
Храмова скарбниця Аркони була настільки легендарною, що про неї згадували навіть німецькі та данські джерела. Саксон описує величезні кількості золота, срібла, тканин і дорогоцінного каміння, що зберігалися у скарбниці як данина, здобич або пожертви.
Храм мав власних воїнів і кінноту (триста вершників за Саксоном), що перебували під верховним командуванням верховного жерця і здійснювали військові походи від імені бога.
Це військово-релігійне переплетення є унікальним у слов’янському ареалі і радше нагадує храм-держави давньосхідних цивілізацій (Шумер, Вавилон), ніж пантеон-структури решти індоєвропейського світу. Це робить Аркону особливо цікавим випадком з релігієзнавчого погляду.
Руйнування та його довгострокові наслідки
Руйнування Аркони 15 червня 1168 року дансько-поморським військом під командуванням Вальдемара I та єпископа Абсалона знаменує остаточний кінець язичницької релігії в балтійському регіоні.
Тоді як інші западнослов’янські боги (Триглав у Щецині, Сварожич у Ретрі) зникли вже за кілька десятиліть до того, Аркона була останньою великою язичницькою твердинею Центральної Європи. Її руйнування данська історіографія вважає епохальною датою, і воно є релігієзнавчим переломним моментом: з Арконою слов’янсько-язичницька релігійність завершилася як офіційна практика.
У наступні десятиліття ранське населення насильно охрестили. Острів Рюґен підпорядкували Роскільдському єпископству, пізніше Шверинському.
До XV ст. ранська мова подекуди ще зберігалася, але потім повністю зникла, поступившись місцем німецькій. Язичницька релігія залишила окремі сліди в народних звичаях, але більше не мала інституційної форми.
Свентовид у сучасному сприйнятті
З появою слов’янського національного романтизму в XIX ст. Свентовид став ідентифікаційною постаттю. Чеські, польські та українські письменники зверталися до нього як до символу самостійної слов’янської високої культури, знищеної внаслідок німецької та данської експансії.
Йозеф Коллар, Александер Брюкнер та інші панслов’янські мислителі неодноразово звертались до образу Свентовида у своїх творах. У сучасному русі Родновірства та новоязичництва Свентовид є одним із найважливіших головних богів реконструйованого пантеону, нерідко представленим як загальнослов’янське головне божество.
Сьогодні Аркона є археологічним парком і входить до числа найбільш відвідуваних культурно-історичних пам’яток Рюґена. Маяки мису Аркона стоять на місці колишнього язичницького округу; залишки городищного валу частково доступні для відвідування. Хто зі стрімкого берега дивиться на Балтійське море, бачить місце, де 1168 року була знищена остання язичницька твердиня Центральної Європи.
