Baldur, Işık Tanrısı ve Odin'in Oğlu
Baldur, Eski Norveçce biçimiyle Baldr, Germen mitolojisinin ışıklı tanrısıdır; Odin ile Frigg’in oğludur.
Kör Hodr’un eliyle, Loki’nin kurduğu tuzak sonucunda ökse dalıyla gerçekleşen ölümü, İskandinav geleneğinin en çarpıcı anlatıları arasında yer almaktadır. Baldur, güzelliğin, saflığın ve masum ölümün simgesi olarak kabul edilir. Ragnarök olayları içinde onun ölümü dünyanın sonunun başlangıcını işaretlerken, dünya yangınından sonraki dönüşü yeni ve iyileşmiş bir dünyaya duyulan umudu temsil eder. Işık tanrısı olarak Germen tanrılar panteonunda saf ve parlak olanı simgeler.
İçindekiler
Mitos ve Köken
Snorri Sturluson, “Prosa-Edda”da (Gylfaginning 22) Baldur’u “Asların en bilgesi, en güzel yüzlüsü ve en merhametlisi” olarak tanımlamaktadır. O kadar bembeyazdır ki, en parlak bitki onun adını taşımaktadır: papatya (Eski Norveçce baldursbra, “Baldur’un Kirpiği”).
Onun makamı Breidablik’tir; hiçbir kirli şeyin hoş görülmediği bir salondan oluşmaktadır. Baldur’un eşi Nanna, oğlu ise adalet tanrısı Forseti’dir.
Araştırmacılar, Baldur’u Edda mitolojisinin merkezi bir figürü olarak görmekte; ancak kesin dinî arka planı tartışmalı olmaya devam etmektedir. Sophus Bugge (1881-89), onu Hristiyan Mesih figürünün bir yansıması olarak yorumlamış; bu tez günümüzde büyük ölçüde reddedilmektedir.
Karl Helm (1946) onu bir fırtına tanrısı olarak yorumlarken, Georges Dumezil (1953) onu Hint-Avrupa kökenli Mitra’nın karşıtı tipinde ölen ve yeniden dönen bir hükümdar olarak değerlendirmiştir. Jan de Vries ile Rudolf Simek, onu ölümünün kozmolojik altüst oluşu işaretlediği bir ışık tanrısı ve kurban figürü olarak okumayı tercih etmektedir.
Saxo Grammaticus, “Gesta Danorum”da (Kitap 3, yaklaşık 1200) belirgin biçimde farklı bir versiyonu aktarmaktadır. Burada Baldur, Odin’in oğlu olan bir yarı tanrıdır ve Prenses Nanna’nın elini kazanmak için Hodr (Hotherus) ile çarpışmaktadır.
Baldur sonunda bir orman kadınına ait sihirli bir kılıçla ölür. Bu euhemerize edilmiş versiyon, Baldur’u ölümlü bir kahraman olarak sunar ve ölümü şövalyelik bir çatışmaya kaydırır. Araştırmacılar, hem Edda hem de Saxo versiyonlarında daha eski, yazı öncesi bir geleneğin yansımalarını görmektedir.
Saxo Grammaticus’un “Gesta Danorum”daki (Kitap 3) euhemerize edilmiş versiyonu özellikle dikkat çekmektedir. Saxo’da Baldur, Odin’in oğlu olan Danimarkalı-Norveçli bir yarı tanrıdır ve İsveç prensi Hotherus (Hodr) ile Prenses Nanna’nın elini kazanmak için savaşmaktadır.
Savaş birçok muharebeye yayılır; Baldur sonunda Hotherus’un bir orman kadınından aldığı sihirli bir kılıçla öldürülür. Bu versiyon Edda’dakinden temelden ayrılmaktadır: burada ökse dalı motifi yoktur, masum bir kurban yoktur, kör bir kardeş yoktur; yalnızca bir kadın için verilen olağan bir kahraman mücadelesi vardır.
Araştırmacılar, Sophus Bugge’nin “Studien” adlı eserinden (1881-89) bu yana iki versiyonun ilişkisini tartışmaktadır. Bazı araştırmacılar (Bugge, Olrik), Saxo’nun versiyonunu pagan olanı kahramanlaştırmaya indirgeyen geç bir çarpıtma olarak değerlendirmiştir.
Diğerleri (Dumezil, von See) onu daha eski ve daha az kutsallaştırılmış bir Baldur mitosunu koruyan alternatif bir gelenek olarak okumuştur. Günümüz araştırmaları çok katmanlı bir okumaya yönelmektedir: her iki versiyon da gerçek ancak farklı mitik gelenekleri yansıtmakta; aralarındaki ilişki doğrusal değil, tamamlayıcı niteliktedir.
Semboller ve Nitelikler
Baldur’un en önemli niteliği parlak görünüşüdür. Snorri, onun o denli aydınlık olduğunu, kendisinden ışınlar yayıldığını aktarmaktadır. Onun adını taşıyan bitki, baldursbra (Matricaria, papatya), bu aydınlık simgeselliğini halk inancına taşımaktadır. Danimarka ve İsveç’te bu bitki, 19. yüzyıla dek kötü ruhlara karşı koruyucu olarak kullanılmıştır.
Onun salonu Breidablik (“geniş parıltılı”), “Grimnismal” 12’de şöyle anılmaktadır: “Breidablik adını taşır yedinci (salon), Baldur’un kendine konut seçtiği, en az kirli bildiğim ülkede.”
Onun gemisi Hringhorni, tüm gemilerin en büyüğü olarak kabul edilir; Baldur ölümünün ardından bu gemide yakılmaktadır. Atı “Grimnismal” 30’da anılmakla birlikte, adı aktarılmamıştır.
Onun öldürülmesine araç olan ökse dalı, paradoksal karşı niteliğidir. Ökseotu (Viscum album), Antik Çağ’da kutsal sayılmış; Plinius’un “Naturalis Historia”sında (Kitap 16, 95) Kelt Druidlerinin törenlerde kestikleri bitki olarak tanımlanmıştır.
Germen halk geleneğinde ökse dalı ikili anlamlı bir simge olarak yaşamını sürdürmüştür: hem koruyucu hem öldürücü. Bu çift anlamlılığı James George Frazer, “The Golden Bough” (1890) adlı eserinde karşılaştırmalı mitolojisinin merkezi simgesi haline getirmiştir.
Kült ve Tapınma
Baldur’a ilişkin doğrudan kültik kanıtlar azdır. Adam von Bremen onu hiç anmamaktadır. Baldr ödünsüzüyle yer adları öncelikle Norveç’te bulunmakta (Baldrshagi, “Baldur’un Koruluk Alanı”) ve Thor ya da Odin adını taşıyan yer adlarına kıyasla oldukça az sayıda kalmaktadır.
Bu seyrek izleri Folke Strom, Baldur’un her şeyden önce geç Edda dönemine ait edebi bir figür olduğuna, yaygın biçimde tapılan bir kült tanrısından çok farklı olduğuna işaret eden bir kanıt olarak okumuştur.
“Friedlands Sagası” ile diğer İzlandalı kaynaklar, Baldur’un ölümünü ritüel-mitik bir bağlamda anmakta; ancak açık kült biçimlerine yer vermemektedir.
Snorri’nin Gylfaginning 49’daki defin tasvirini, Edda’daki ilahi bir definin en ayrıntılı betimlemesidir: gemi odunla yüklenmekte, dev kadın Hyrrokin onu suya itmektedir; Thor, Mjöllnir çekiciyle ateş yığınını kutsarken, ona yakın gelen bir cüce ezilmektedir.
Bu sahne, tarihsel gemi defin gelenekleri için mitik bir şablon işlevi görmekte gibidir; örneğin Viking çağına ait Oseberg (M.S. 834) ve Gokstad (9. yüzyıl sonu) buluntuları buna örnek teşkil etmektedir.
Régis Boyer, “La religion des anciens Scandinaves” (1981) adlı eserinde Baldur’un ölümü ve dönüşüne ilişkin mitosun, muhtemelen gün dönümüyle bağlantılı bir erginlenme ya da mevsim ritüelini yansıttığı tezini savunmuştur. Doğrudan ritüel kanıtlar bulunmamakla birlikte, Skandinavya’da orta yaz ateş ritüellerindeki dolaylı izler iyi belgelenmiştir.
Önemli Mitoslar
Merkezi anlatı Baldur’un ölümüdür. Snorri, Gylfaginning 49’da şöyle anlatmaktadır: Baldur kendi ölümünü rüyasında görür. Annesi Frigg, tüm varlıkları ona zarar vermeyeceklerine dair yemin ettirtir.
Yalnızca ökseotunu atlar çünkü onu çok genç bulmaktadır. Aslar, Baldur’a fırlattıkları silahların ona değmediğini görerek eğlenirler. Loki, kadın kılığına girerek Frigg’den sırrı öğrenir.
Ökse dalından bir ok yaparak kör Hodr’a verir, elini yönlendirir; Hodr oku Baldur’a ölümcül biçimde isabet ettirir. Aslar acıyla dilsiz kalır. Baldur’un kardeşi Hermod, onun geri dönüşünü dilemek için Sleipnir’e binerek Hel’e doğru yola çıkar.
Hel, tüm varlıklar Baldur için ağlarsa onu geri bırakmayı kabul eder. Herkes ağlar; yalnızca Loki’nin gizlendiği Thökk adlı yaşlı bir dev kadın gözyaşı dökmekten kaçınır. Baldur, Ragnarök’e dek Hel’de kalır.
“Voluspa” 31-33, bu mitosu kısa ve yoğunlaştırılmış biçimde aktarmaktadır. Özellikle Hodr’un kaderi ve Odin’in öç almak için dünyaya getirdiği Vali’ye ilişkin dizeler burada belirleyici öneme sahiptir. Bu soy zinciri, Baldur’un ölümünün tarihin sonu olmadığını ortaya koymaktadır: Ragnarök’te doruk noktasına ulaşan bir intikam zincirini tetiklemektedir.
Üçüncü mitos, Baldur’un dünya yangınından sonra geri dönüşüdür. “Voluspa” 62, yerin denizden nasıl yükseldiğini, Baldur ile Hodr’un nasıl barıştığını ve yeni bir dünyanın nasıl başladığını anlatmaktadır. Baldur’un bu dönüşü, İskandinav eskatolojisinin en güçlü motiflerinden birini oluşturmakta ve İskandinav mitolojisinin Hristiyan alımlamasında uzun bir etki tarihi doğurmuştur.
Özellikle çarpıcı bir bölüm, Hermod’un Baldur’u kurtarmak için Hel’e yaptığı yolculuktur. Snorri, Gylfaginning 49’da ayrıntılı biçimde anlatmaktadır: Hermod, dokuz gece boyunca karanlık ve derin vadilerden geçerek ilerler; niyetini soran Modgudr adlı bekçinin koruduğu altın köprü Gjallarbrü’yü aşar ve sonunda Hel’in salonuna ulaşır.
Orada Baldur yüksek tahtında oturmakta; Hel ise tüm varlıklar onun için yas tutarsa onu geri bırakmayı vaat etmektedir.
Hermod bu haberle geri döner. Aslar tüm dünyalara elçi gönderir; tüm varlıklar ağlar; yalnızca mağarada oturan Thökk adlı yaşlı dev kadın ağlamaz. Dev kadın şöyle der: “Thökk, Baldur için kuru gözlerle yas tutacak. Hel’in elinde olan, onda kalsın!” Snorri, pek çok kişinin bu Thökk’ün Loki olduğuna inandığını belirtmektedir.
Araştırmacılar, Hermod bölümünü İskandinav mitolojisinin şamanik arka planına ilişkin en önemli kanıtlardan biri olarak değerlendirmiştir. Hermod, öteki dünyadan geçerek, eşikleri aşarak ve ölüler diyarına ulaşarak Odin’in sekiz bacaklı şaman atı Sleipnir üzerinde yeraltı dünyasında yol almaktadır.
Bu yolculuk biçimi, Sibirya-Moğol geleneklerinin pek çoğunda belgelenen şaman uçuşuyla tipolojik açıdan örtüşmektedir. Mircea Eliade, “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951) adlı eserinde İskandinav mitolojisini bu bağlama yerleştirmiştir.
Panteon İçindeki İlişkiler
Baldur, Odin ile Frigg’in oğlu, Forseti’nin (adalet tanrısı) babası, Hodr’un (kör olan) kardeşi, Thor’un ve Hermod’un yarı kardeşidir; ayrıca Odin’in daha pek çok tanrı oğlunun da yarı kardeşidir.
Eşi Nanna, Baldur öldüğünde acıdan hayatını kaybeder ve Hringhorni üzerinde onunla birlikte yakılır. Oğulları Forseti, gümüş çatılı ve altın sütunlu bir salon olan Glitnir’i miras alır.
Baldur ile Loki arasında paradoksal bir ilişki bulunmaktadır. Loki, bir Asa yoldaşı olarak Baldur ve Aslarla sık sık birlikte anılmakta; ancak onun ölümünün aracına dönüşmektedir.
“Lokasenna” 28, Loki’nin Frigg ile tartışmasında Baldur’un ölümüne ima ettiğini göstermektedir. Bu karşıtlık sonraki gelenekte giderek daha belirgin bir vurgu kazanmakta ve Loki’nin düzenin yıkıcısı olarak resmedilmesiyle doruk noktasına ulaşmaktadır.
Baldur, Loki’nin kızı ve yeraltı dünyasının hükümdarı Hel ile onun özel konuğu sıfatıyla ilişki içindedir. Hermod, Hel’in salonuna ulaşmak için dokuz gece boyunca karanlık vadilerden geçmek zorunda kalmaktadır. Hel onu yüksek tahtında, Baldur’u yanı başında tutarak karşılamaktadır. Bu sahne, Edda’nın yeraltı dünyasına ilişkin en çarpıcı tasvirlerinden biri olarak öne çıkmaktadır.
Alımlama ve Etki
Hristiyan Ortaçağ alımlamasında Baldur erken dönemden itibaren Mesih’in ön imgesi olarak okunmuştur. Sophus Bugge bu tezi “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89) adlı eserinde ayrıntılı biçimde geliştirmiştir. Bugün Mesih tezi abartılı sayılmakla birlikte, bazı paraleller (ölen ve dönen tanrı, masum kurban, kozmik sonuçlar) tipolojik düzeyde kabul görmektedir.
Jacob Grimm, “Deutsche Mythologie“de (1835) Baldur’a ayrı bir bölüm ayırmıştır. Onu her şeyden önce ışık tanrısı olarak değerlendirmiştir. 19. yüzyılda Baldur, İskandinav romantizmi ve resim sanatında popülerlik kazanmıştır.
Adam Oehlenschlaeger’ın “Baldur hin gode” (1808) adlı eseri, bu konunun dramatik bir işlemesidir. Baldur, İsveç ve Norveç ulusal romantik edebiyatında da saflığın ve trajik güzelliğin simgesi olarak boy göstermektedir.
Richard Wagner, Baldur’u “Nibelungen’in Yüzüğü”ne almamıştır; bunun nedeni muhtemelen konunun Wotan ve Siegfried’in öykülerine kıyasla daha az kahramanlık çatışması barındırmasıdır.
20. yüzyılda Baldur, karşılaştırmalı mitolojide belirleyici bir yere gelmiştir; özellikle James George Frazer’ın “The Golden Bough” (12 cilt, 1890-1915) adlı eseriyle: bu eserde ökseotu mitosu, ölen ve yeniden dirilen tanrılar üzerine kapsamlı bir teorinin hareket noktası olmuştur.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
Karşılaştırmalı mitolojide Baldur, Adonis, Tammuz, Osiris ve İsa’nın yanı sıra “ölen ve yeniden dönen tanrı” tipine dahil edilmektedir.
Bu tipolojik sınıflandırma Frazer tarafından yaygınlaştırılmış ve Mircea Eliade (“Le mythe de l’eternel retour”, 1949) gibi sonraki araştırmacılar tarafından sistematize edilmiştir. Eleştiri, tipolojik özdeşleştirmeyi fazla genelleyici bularak eleştiren Jonathan Z. Smith’ten (“Drudgery Divine”, 1990) gelmiştir.
Georges Dumezil, “Loki” (1948) ve “Mythe et epopee” (1968-73) adlı eserlerinde Baldur’u Hint-Avrupa üç işlev modeline dahil etmeye çalışmıştır. Baldur, ölümünün düzeni sarstığı saf, bölünmez egemen olarak değerlendirilmiştir.
Bu yorum Edgar Polome ve Jens Peter Schjodt tarafından benimsenmiş ve geliştirilmiştir. Polome, Baldur’da egemenliğin bedensel mükemmellik boyutunu görmektedir; bu, Odin (büyüsel-tinsel) ve Tyr’den (hukuki) farklı bir konuma karşılık gelmektedir.
Ökse sembolizmi, Marie-Louise Sjöstedt’in “Dieux et heros des Celtes” (1940) adlı eserinde olduğu gibi Keltoloji ve Hint-Avrupa araştırmacıları tarafından Kelt paralelleriyle karşılaştırılmıştır. Her iki gelenekte de ökse, hem şifa hem de ölüm getirebilen kutsal paradoksal bir bitki olarak karşımıza çıkar.
Frazer’in ölen ve yeniden dirilen tanrı tezi, yakın dönem araştırmalarında çeşitli farklılaşmalara uğramıştır. Jonathan Z. Smith, “Drudgery Divine” (1990) adlı eserinde, Baldur, Christus, Adonis, Osiris ve Tammuz’un tipolojik olarak eşitlenmesinin benzerliklerden çok farklılıkları gizlediğini göstermiştir.
Christus bir mesyani kurtuluş figürüdür, Adonis aşk misteryalarının bitkisel bir maddesidir, Osiris bir kozmogoni-kralıdır, Tammuz bir tarımsal bitki demonudur. Baldur bu sıralamaya net olarak uymaz. Özgünlüğü, Ragnarök’ün kozmolojik habercisi ile çöküşün ardından yeniden doğuşun umut Sembolü olmasının birleşiminde yatmaktadır.
Karşılaştırmalı Hint-Avrupa araştırmalarında Baldur, Hintli Tvashtar, Kelt Lug ve Litvanyalı Velinas ile defalarca karşılaştırılmıştır. Bu karşılaştırmalar tipolojik nitelikte olup genetik açıdan zorunlu değildir. Baldur figürünün kesin Hint-Avrupa kökeni açık kalmaktadır.
Edgar Polome, “Old Norse Religious Terminology” (1969) adlı eserinde ve sonraki makalelerinde Baldur’un, daha eski Hint-Avrupa unsurlarına yankı sunmakla birlikte onların doğrudan mirasçısı olmaksızın, Viking Çağı’nın geç evresine ait özgün bir İskandinav yaratımı olduğu tezini savunmuştur.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, yaklaşık 1220), “Voluspa” ve “Grimnismal” (Lieder-Edda, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Lieder-Edda), “Gesta Danorum” Kitap 3 (Saxo Grammaticus, yaklaşık 1200). Finnur Jonsson’un “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) adlı eserindeki skald şiirleri.
İkincil literatür:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri Literaturverzeichnis.
