เอเรส - เทพเจ้าแห่งสงครามของกรีก
Ares ในวิหารเทพกรีกแห่งเทพเจ้าคือเทพแห่งสงคราม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: เทพแห่งความคลั่งไคล้ในการสังหารที่โหดเหี้ยมและเปื้อนเลือด พระองค์ขัดแย้งอย่างชัดเจนกับเอเธนา ซึ่งเป็นตัวแทนของการทำสงครามที่มีระเบียบเชิงกลยุทธ์และเหมาะสมกับนครรัฐ โฮเมอร์บรรยายอาเรสด้วยฉายาในแง่ลบอยู่ตลอด: “mainomenos” (คลั่งดุ) “brotoloigos” (ผู้ทำลายล้างมนุษย์) “andreïphontes” (ผู้สังหารบุรุษ)
อย่างไรก็ตาม การตัดสินของโฮเมอร์นี้สอดคล้องกับการรับรู้ของกรีกเพียงบางส่วนเท่านั้น ในสปาร์ตา เทบส์ และธราเซีย อาเรสเป็นเทพที่สำคัญและได้รับการเคารพนับถืออย่างสูง โดยมีวิหารและลัทธิบูชาระดับสูงอุทิศให้แก่พระองค์
นครรัฐเอเธนส์และเทววิทยาของนครรัฐนั้นเองที่ลดทอนภาพลักษณ์ของพระองค์ให้เหลือเพียงด้านที่ทำลายล้าง ฉายาของพระองค์ว่า “Enyalios” ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทพีแห่งสงคราม Enyo ยังคงรักษาชั้นเก่าแก่ของเทพแห่งการสู้รบที่ยังไม่ถูกแยกแยะออกจากกัน
Ares เป็นเทพกรีกและเป็นตัวแทนของด้านที่ดุร้ายและเปื้อนเลือดของสงคราม
สารบัญ
ตำนานและลำดับวงศ์ตระกูล
เฮเซียดกล่าวถึงเอเรสใน “Theogonia” (บทที่ 921 ถึง 923) ว่าเป็นโอรสของซูสและเฮรา มีความสัมพันธ์ฉันพี่น้องกับเฮเบและเอเลธิยา เอเรสจึงจัดอยู่ในรุ่นแรกของบุตรโอลิมปัสที่เกิดจากการสมรสโดยชอบ แตกต่างจากบุตรนอกสมรสจำนวนมากของซูส
สถานะทางลำดับวงศ์ตระกูลนี้ถูกตีความในวงวิชาการว่าเป็นหลักฐานของการยกย่องเทพองค์นี้ในยุคก่อนโฮเมอร์ หากเอเรสเป็นเพียงภาพลักษณ์เชิงลบ ประเพณีคงไม่นับพระองค์ว่าเป็นโอรสโดยชอบธรรมหลัก
คู่รักของเอเรสคืออโฟรไดต์ ซึ่งร่วมกันให้กำเนิดโอรสธิดานอกสมรส ได้แก่ อีรอส แอนเทรอส โฟบอส (ความหวาดกลัว) เดมอส (ความสยอง) และฮาร์โมเนีย ความสัมพันธ์นี้ถูกนำเสนอใน “Odysseia” บทเพลงของเดโมโดคอส (VIII, 266 ถึง 366) ว่าเป็นการลักลอบรัก แต่ประเพณีที่เก่าแก่กว่าและที่ไม่ใช่ของโฮเมอร์รู้จักมันว่าเป็นความสัมพันธ์ที่ชอบธรรม การสมรสของแคดมัสและฮาร์โมเนียซึ่งอพอลโลดอรัสบรรยายไว้ (III, 4, 2) กลายเป็นแบบอย่างการอภิเษกสมรสของเทพสำหรับราชวงศ์ธีบส์ และทำให้เอเรสกลายเป็นต้นสกุลของตระกูลขุนนางกรีกที่สำคัญที่สุด
จากความสัมพันธ์กับสตรีมรรตัย บังเกิดวีรบุรุษธราเซียน ได้แก่ ไดโอมีดีส (กษัตริย์แห่งม้ากินคน) ไคคนอส (ถูกเฮราเคลสสังหาร) เทรอุส (กษัตริย์แห่งดอลิส) ฟลีกยัส (บิดาของโครนิสและปู่ของแอสเคลปิออส) โอโนมาออส (บิดาของฮิปโปดาเมีย) และราชินีอเมซอนเพนธีซีเลีย ผู้ต่อสู้เคียงข้างฝ่ายทรอยในสงครามโทรจัน
เชื้อสายของเอเรสจึงมีความรุนแรงเกินกว่าค่าเฉลี่ย ซึ่งยืนยันหน้าที่ทางลำดับวงศ์ตระกูลของเทพในฐานะต้นสายวีรบุรุษผู้ดุร้าย
หลักฐานอักษรเชิงเส้น B (Linear B) ของอารยธรรมไมซีเนียนจากโนซอสกล่าวถึงเทพ “a-re” ซึ่งการระบุตัวตนว่าคือเอเรสนั้นมีความน่าจะเป็นสูงแต่ยังไม่แน่ชัดโดยสมบูรณ์ หลักฐานชี้ว่าพระองค์เป็นผู้รับเครื่องบูชาธรรมดา ไม่ใช่เทพหลัก การที่เอเรสได้รับการเคารพนับถืออย่างเด่นชัดในธราเซีย (เฮโรโดตัส V, 7) และสคีเธียทำให้วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตตั้งข้อสังเกตว่าภาพลักษณ์เชิงลบของโฮเมอร์ในยุคหลังส่วนหนึ่งมาจากการตีตราทางชาติพันธุ์ เทพ “ผู้ป่าเถื่อน” ของชาวธราเซียนถูกกวีมหากาพย์ไอโอเนียนนำเสนอว่าไม่คู่ควร
สัญลักษณ์ ประติมาณวิทยา และคุณลักษณะ
เอเรสมักถูกแสดงเป็นนักรบที่มีหรือไม่มีเครา สวมหมวกเกราะ ถือหอก โล่ และดาบ พระองค์สวมชุดเกราะครบชุด แทบไม่ปรากฏโดยไม่มีเกราะ รถศึกของพระองค์ถูกลากโดยม้าสี่ตัวชื่อ โฟบอส เดมอส ไอตอน และฟลอจีออส
พระองค์ทรงมีโอรสโฟบอสและเดมอสร่วมเดินทาง รวมถึงพระขนิษฐาเอนโย ในบางภาพยังปรากฏเคอร์ วิญญาณปีศาจแห่งความตายโดยใช้กำลัง
สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์คือแร้ง ซึ่งถือเป็นนกประจำนักรบเพราะกินซากสัตว์จากสนามรบ นอกจากนี้ยังมีสุนัข (โดยเฉพาะสุนัขเฝ้าบ้านที่ตาแหลมคม) และในธราเซียมีหมาป่าด้วย นกหัวขวาน ซึ่งจิกหินด้วยปาก ถือเป็นนกของพระองค์ในประเพณีอิตาลีและสร้างความเชื่อมโยงกับมาร์สของโรมัน ซึ่งนกหัวขวาน (picus) นำทางเผ่าพันธุ์ที่เดินทางในการเลือกฤดูใบไม้ผลิศักดิ์สิทธิ์ (ver sacrum)
การแสดงภาพพลาสติกของเอเรสในศิลปะกรีกคลาสสิกเป็นที่น่าสังเกตด้วยความยับยั้งชั่งใจอย่างผิดปกติ ไม่มีรูปปั้นลัทธิบูชาขนาดใหญ่เทียบเท่าซูสแห่งโอลิมเปียหรืออาเธนา พาร์ธีนอส
รูปปั้นเอเรสที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคโบราณ ได้แก่ “Ares Borghese” (ปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ลูฟวร์) แสดงเทพไม่มีเครา หน้าตาเป็นหนุ่ม และยืนในท่าคอนทราปอสโต โดยไม่มีท่าทีก้าวร้าวใด ๆ รูปปั้นนี้ถือเป็นสำเนาโรมันจากต้นแบบกรีกของอัลคาเมเนสหรือโปลีเคลตัส ส่วน “Ludovisi Ares” (ปัจจุบันอยู่ที่ Palazzo Altemps กรุงโรม) แสดงเทพกำลังพักผ่อนพร้อมหมวกเกราะและโล่ ในท่าทีเหนื่อยล้าอย่างใคร่ครวญ ซึ่งขัดแย้งกับความคลั่งไคล้สงครามของโฮเมอร์อย่างเด่นชัด
ในสปาร์ตามีรูปปั้นไม้โบราณของเอเรส เอนยาลิออสในโซ่ตรวน เปาซาเนียส (III, 15, 7) อธิบายภาพนี้ว่าชาวสปาร์ตันต้องการกักเทพแห่งสงครามไว้ในเมืองของตนตลอดไป เทียบได้กับแท่งสำริดเอเรสในวิหารแห่งเกรอนไทรที่ถูกล่ามโซ่เช่นกัน ประติมาณวิทยาการล่ามโซ่นี้แสดงให้เห็นสถานะที่คลุมเครือของเอเรส พระองค์ต้องถูกผูกมัดเพราะมิฉะนั้นพลังของพระองค์อาจทำลายแม้แต่เมืองของตนเอง
ลัทธิบูชาและการเคารพ
ลัทธิบูชาเอเรสแพร่หลายในระดับปานกลางบนแผ่นดินกรีก แต่มีความสำคัญสูงในบางภูมิภาค ในสปาร์ตาทหารต้องถวายเครื่องบูชาเป็นสุนัขแก่เอเรส เอนยาลิออสก่อนทุกการรบ ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่หาได้ยากมากในยุคโบราณ (เปาซาเนียส III, 14, 9)
การบูชายัญสุนัขถือเป็นแบบเคทโธนิกและสอดคล้องกับภาพลักษณ์อันมืดมนของเทพ เยาวชนสปาร์ตันที่ถึงวัยเกณฑ์ทหารจะถวายไก่อ่อนแก่พระองค์ก่อนเข้าร่วมกองทัพพลเมือง
ในเอเธนส์อาเรโอพากอส “เนินเขาแห่งเอเรส” ตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอะโครโพลิส ตามประเพณีแอตติกเอเรสต้องมาชี้แจงต่อเหล่าโอลิมเปียนที่นั่น เนื่องจากพระองค์สังหารฮาลิร์โรทิออส โอรสของโพไซดอน ที่พยายามข่มขืนอัลคิปเปธิดาของพระองค์ (อพอลโลดอรัส III, 14, 2)
ศาลบนอาเรโอพากอสซึ่งเป็นศาลขุนนางสูงสุดของเอเธนส์จนถึงศตวรรษที่ห้าก่อนคริสตกาล ได้รับชื่อและความชอบธรรมทางจักรวาลจากเหตุการณ์นี้
ในธีบส์เอเรสเป็นต้นสกุลของราชวงศ์ผ่านทางแคดมัสและฮาร์โมเนีย สวนศักดิ์สิทธิ์และมังกรที่อุทิศให้พระองค์ซึ่งแคดมัสสังหาร ถือเป็นส่วนหนึ่งของตำนานการก่อตั้งเมืองที่เก่าแก่ที่สุด ในเตเกา มีการเคารพบูชาเอเรส กินไนโคไทนาส (“ผู้เลี้ยงดูสตรี”) เนื่องจากสตรีของเมืองเคยขับไล่ชาวลาเคไดโมเนียนในการรบและเสวยอาหารถวายเพียงฝ่ายเดียว (เปาซาเนียส VIII, 48, 4 ถึง 5) รูปแบบลัทธิบูชาโดยสตรีที่ผิดปกตินี้มีนัยสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนา
ในฮาลิคาร์นัสซอส เมืองแห่งการิอา เอเรสเป็นเทพหลักของชุมชนร่วมกับเบลโลนาและเอนโย ในธราเซีย ซึ่งปัจจุบันคือบัลแกเรียและตุรกีส่วนยุโรป เอเรสตามคำกล่าวของเฮโรโดตัส (V, 7) คือเทพสูงสุดของประชากรท้องถิ่น มีเสาเหล็กขนาดใหญ่โตเชื่อกันว่าเป็นสัญลักษณ์บอกสถานที่ศักดิ์สิทธิ์กลางของพระองค์
ชาวสคีเธียตามคำกล่าวของเฮโรโดตัส (IV, 62) เชื่อกันว่าบูชาเอเรสในรูปดาบเหล็กโบราณที่ปักอยู่บนคันดินสูง โดยถวายเครื่องบูชาม้าด้วยเลือด ลัทธิบูชาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าเอเรสมีสถานะสำคัญมากกว่าในภูมิภาคกรีกคลาสสิกหลักมาก ในพื้นที่ชายขอบทางเหนือและตะวันออก
สถานที่ศักดิ์สิทธิ์และวิหารสำคัญ
วิหารเอเรสที่สำคัญที่สุดของเอเธนส์ในยุคคลาสสิกนั้นไม่ได้ตั้งอยู่ในเอเธนส์เอง แต่ถูกย้ายมาจากอาคาร์ไนไปยังอะกอร่าในยุคโรมัน
วิหารอาคาร์ไนเป็นอาคารแบบดอริกในศตวรรษที่ห้า ออกัสตัสหรือผู้สืบทอดให้รื้อโยกย้ายทีละหินไปสร้างใหม่ที่อะกอร่า เพื่อเป็นคู่กับวิหารเฮฟาอิสเตออน รากฐานของวิหารนี้ปัจจุบันสามารถระบุได้ทางโบราณคดีในพื้นที่ทางเหนือของอะกอร่า
ในเกรอนไทรริมแม่น้ำยูโรตัสในลาโคเนีย มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เอเรสพร้อมเทศกาลประจำปีที่ห้ามสตรีเข้าร่วม (เปาซาเนียส III, 22, 6 ถึง 7)
ในทรอยเซนใกล้เนินเฮลลิออสมีวิหารเอเรส กินไนโคโบอัส (“ผู้ทำลายสตรี”) ในสปาร์ตามีวิหารเอเรส เทอริตัส ในเตเกามีวิหารเอเรส กินไนโคไทนาสที่เชื่อมกับเทศกาลสตรี
ในฮาลิคาร์นัสซอสสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลักตั้งอยู่บนอะโครโพลิสข้างสุสานของเมาโซลัส ในซิจีออนในทรอยและในโอลีนทัสมีวิหารเอเรสที่กลายเป็นจุดร้อนทางการเมืองเนื่องจากความสำคัญในสงครามสืบอำนาจเอเธนส์ช่วง 358 ถึง 348 ก่อนคริสตศักราช ในเปอร์กาเมนยุคเฮลเลนิสติก เอวเมเนสที่สองถวายพื้นที่แก่เทพในกรอบของอะสเคลเพียออน ศูนย์กลางลัทธิบูชาธราเซียที่เฮโรโดตัสอธิบายไว้ยังไม่สามารถระบุตำแหน่งได้อย่างแน่ชัดทางโบราณคดี น่าจะตั้งอยู่ในบริเวณชายฝั่งทะเลดำของบัลแกเรียในปัจจุบัน
เรื่องเล่าในตำนาน
ในสงครามโทรจัน เอเรสยืนอยู่ทั้งสองฝ่ายสลับกัน แต่พ่ายแพ้ต่อเอเธนาอยู่เสมอ ในบทกวีของโฮเมอร์ (Ilias V, 859 ถึง 906) พระองค์ถูกไดโอมีดีสทำร้ายโดยมีเอเธนานำทาง เอเรสปล่อยเสียงร้องเจ็บปวดดังราวกับเสียงของชายเก้าพันหรือหมื่นคน แล้วหนีไปยังโอลิมปัสเพื่อร้องเรียนซูสเรื่องความไม่ยุติธรรม
ซูสปฏิเสธพระองค์อย่างห้วน ว่า “ข้าเกลียดเจ้ามากที่สุดในบรรดาเทพทั้งหมดที่สถิตในโอลิมปัส” (V, 890) ถ้อยคำของบิดาเทพต่อโอรสนี้ถือเป็น locus classicus ของภาพลักษณ์เชิงลบของเอเรสในมหากาพย์โฮเมอร์
“ธีโอมาคิอา” ใน Ilias XX และ XXI เห็นเอเรสเผชิญหน้ากับเอเธนาอีกครั้ง และพระองค์ก็พ่ายแพ้อีกเช่นกัน ในที่สุดพระองค์แฝงตัวเป็นนักรบทรอยมรรตัยเข้าสู่การสู้รบ แต่ก็ถูกขับไล่กลับอีก
ในประเพณียุคหลัง เพนธีซีเลีย ธิดาของเอเรสและราชินีอเมซอน หลงรักอาคิลลีสผู้สังหารนาง และอาคิลลีสเองก็รู้สึกโศกเศร้าเมื่อเห็นนางแนวคิดนี้ปรากฏใน Kestner Vase และเรื่องราวของ “Aithiopis”
ตำนานเรื่องเอเรสและอโฟรไดต์ที่ถูกดักจับในข่ายของเฮฟาอิสตัสเป็นเรื่องราวที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเทพองค์นี้ ในการบรรยายของโฮเมอร์ (Odysseia VIII) เรื่องนี้นำไปสู่การเยาะเย้ยพระองค์ต่อหน้าเหล่าโอลิมเปียน ในประเพณียุคหลังเรื่องราวนี้ถูกตีความในแง่บวกมากขึ้น จากความสัมพันธ์นี้เกิดเทพอีรอสและฮาร์โมเนีย และนักปรัชญาบางท่านรวมถึงพลูทาร์คมองความสัมพันธ์นี้ว่าเป็นหลักการของจักรวาลที่สงครามและความรักประสานกันเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดคู่ตรงข้ามทั้งปวง
เรื่องราวเกี่ยวกับอโลอิดาย ยักษ์โอตอสและเอฟิอัลเทส อพอลโลดอรัสบรรยายไว้ (I, 7, 4) โอรสทั้งสองของโพไซดอนและอีฟิมีเดียผูกมัดเอเรสไว้ในโถสำริดและกักขังพระองค์ไว้สิบสามเดือน เฮอร์มีสได้รับแจ้งจากแม่เลี้ยงอีริโบอาและช่วยเทพออกมาขณะที่พระองค์ทรุดโทรมเกือบตาย เรื่องนี้แสดงให้เห็นว่าเอเรสเปราะบางต่อกลอุบาย ซึ่งชดเชยภาพลักษณ์ของพลังล้วน ๆ
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
ความสัมพันธ์ของเอเรสกับซูสและเฮราเป็นแบบคลุมเครือ ซูสประกาศว่าพระองค์คือโอรสที่น่าเกลียดที่สุดในบทกวีของโฮเมอร์ แต่เฮราก็ยืนหยัดเพื่อพระองค์หลายครั้ง เช่น เมื่อไดโอมีดีสทำร้ายพระองค์
กับเอเธนามีความเป็นปรปักษ์โดยหลักการ อันเกิดจากความแตกต่างพื้นฐานในแนวคิดสงครามของทั้งสอง เอเธนาวางแผนและปกป้องนครรัฐ เอเรสบุกและทำลาย ในสองตอนของโฮเมอร์ เอเธนาเอาชนะพระองค์โดยตรงทั้งในตอนไดโอมีดีสและในธีโอมาคิอา
กับอโฟรไดต์ เอเรสมีหนึ่งในเรื่องราวความรักหลักของตำนานกรีก ประเพณีปรัชญาในยุคหลังตีความความสัมพันธ์นี้ว่าเป็นการประสานกันของจักรวาลระหว่างคู่ตรงข้ามของสงครามและความรัก จากความสัมพันธ์นี้เกิดฮาร์โมเนีย กับเฮฟาอิสตัสสามีโดยชอบธรรมของอโฟรไดต์มีการแข่งขันอย่างเปิดเผย สูงสุดในเหตุการณ์ข่ายที่กล่าวถึง อีรอสบุตรร่วมของทั้งสองในประเพณีออร์ฟิกคือเทพที่เก่าแก่และทรงพลังที่สุด ในประเพณีโอลิมปิกพระองค์ถูกลดเหลือเป็นวิญญาณเด็กของอโฟรไดต์
ร่วมกับ “พี่น้องนักรบ” เอนโย (พระขนิษฐา) และกับเคอร์และอีริส (ผู้ร่วมสนามรบ) เอเรสก่อตั้งกลุ่มเทพมืดที่ทำหน้าที่เป็นบุคลาธิษฐานของเหตุการณ์ในสนามรบ คำถามว่าเอนโยเป็นเทพีอิสระหรือเพียงด้านหนึ่งของเอเรส เอนยาลิออสยังคงถูกถกเถียงในวงวิชาการสมัยใหม่ หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดชี้ให้เห็นเทพีอิสระที่ถูกรวมเข้าในบริวารของเอเรสในยุคโอลิมปิก กับเฮอร์มีสพี่ชายผู้ช่วยพระองค์ออกจากโถสำริดมีความสัมพันธ์เชิงบวกที่หาได้ยาก
การรับสืบทอด
การระบุตัวตนของโรมันกับมาร์สก่อให้เกิดแนวคิดที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน มาร์สในอิตาลีเป็นเทพหลักที่มีภาพลักษณ์น่าเคารพ เป็นผู้คุ้มครองเผ่าพันธุ์ ผู้ให้ความอุดมสมบูรณ์ทางการเกษตร และต้นสกุลของโรมผ่านโรมูลุสและเรมัส
ต่างจากเอเรสกรีกที่ไม่เป็นที่นิยม มาร์สเทียบเท่ากับจูปิเตอร์ในตรีมูรติของคาปิโตลิเนียนยุคสาธารณรัฐต้น (จูปิเตอร์ มาร์ส ควิรินัส) ศาสนาโรมันจึงสูญเสียองค์ประกอบเชิงลบของเอเรสไปเกือบทั้งหมด และถ่ายโอนไปให้เบลโลนาหรือฟูโรร์ที่เป็นบุคลาธิษฐาน
ในยุคกลาง เอเรส-มาร์สกลายเป็นภาพดาวเคราะห์และเจ้าของวัน “martedì” (วันอังคาร วันของมาร์ส) บอกคาชิโอจัดการพระองค์ใน “De genealogia deorum gentilium” ว่าเป็นบุคลาธิษฐานของความโกรธ “Knight’s Tale” ของชอเซอร์ทำให้พระองค์เป็นผู้อุปถัมภ์ของอัศวินอาร์ไซต์ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานำ “Venus and Mars” ของบอตติเชลลี (1483 ถึง 1485 National Gallery ลอนดอน) ซึ่งแสดงเทพกำลังนอนหลับถูกอโฟรไดต์ปลอบโยน เป็นอุปมาของการประสานสงครามกับความรัก
“Mars” ของเบลัซเกซ (1640 พราโด) และ “Consequences of War” ของรูเบนส์ (1638) ตีความเทพเป็นบุคคลใคร่ครวญเกือบหดหู่ ในศตวรรษที่สิบเก้าเอเรสถูกแทนที่โดยบุคลาธิษฐานของเครื่องจักรสงครามยุคใหม่ วัฒนธรรมป๊อปสมัยใหม่รับพระองค์เป็นปฏิปักษ์นักรบต้นแบบในเกม ภาพยนตร์ และการ์ตูน มักโดยไม่คำนึงถึงสถานะที่คลุมเครือทางประวัติศาสตร์ของเทพ วงวิชาการตั้งแต่เบิร์กเคิร์ตได้วิเคราะห์ความเป็นอิสระและความสำคัญบางส่วนของลัทธิบูชาเอเรสนอกวาทกรรมเอเธนส์อย่างเป็นระบบ
การจำแนกประเภทในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา
นิรุกติศาสตร์ของชื่อเอเรสยังเป็นที่ถกเถียง การสืบสายจากรากอินโด-ยูโรเปียน “*h₂er-” (เสื่อม สร้างความเสียหาย) เป็นไปได้แต่ยังไม่แน่ชัด หลักฐานอักษรเชิงเส้น B ของไมซีเนียน (“a-re”) ยืนยันชื่อนี้ในทะเลอีเจียนตั้งแต่สหัสวรรษที่สองก่อนคริสตกาล โรเบิร์ต บีคส์ปฏิเสธนิรุกติศาสตร์อินโด-ยูโรเปียนและสนับสนุนต้นกำเนิดก่อนกรีก การเคารพบูชาที่เน้นหนักในธราเซียชี้ให้เห็นภูมิหลังทางเหนือที่อาจไม่ใช่อินโด-ยูโรเปียน
ในบริบทการเปรียบเทียบทางศาสนา พบความคล้ายคลึงกับอินทราในพระเวท ซึ่งเป็นเทพแห่งการรบและผู้นำเทวะเช่นกัน รวมถึงทีร์แห่งนอร์ส และในระดับที่แตกต่างกับคามูลัสหรือโคไซดิอุสแห่งเคลต์ จอร์จ ดูเมซิลจัดเอเรสไว้ในหน้าที่ที่สอง หน้าที่นักรบ ของทฤษฎีสามหน้าที่อินโด-ยูโรเปียนของพระองค์ แต่ความเป็นอิสระของเอเรสในวิหารเทพกรีกเมื่อเทียบกับเอเธนาซึ่งก็อยู่ในหน้าที่นักรบเช่นกันทำให้การจัดหมวดหมู่แบบดูเมซิลล้วน ๆ ยุ่งยาก
วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตใน “Griechische Religion” ได้วิเคราะห์หน้าที่ของเอเรสในฐานะเทพสงคราม “อีกองค์” ผู้ทำให้ด้านลบของสงครามที่ไม่สามารถทำให้สงบด้วยกลยุทธ์ที่เน้นนครรัฐใด ๆ เข้าถึงได้ทางศาสนา พิธีกรรมการล่ามโซ่ในสปาร์ตาและเกรอนไทรถือว่าเป็นการแสดงออกของศาสนาแบบอโปโทรปาอิก เทพถูกล่ามโซ่เพื่อให้ชุมชนของตนรอดพ้น งานวิจัยล่าสุด เช่น ของปิแอร์ บอนเนเชอร์เกี่ยวกับแง่มุมธราเซียน และของยัน เบรมเมอร์เกี่ยวกับพิธีกรรมการเริ่มตั้ง ได้พัฒนาภาพลักษณ์ของเอเรสในฐานะเทพที่ซับซ้อนและมีความแตกต่างตามภูมิภาคต่อไป
นิรุกติศาสตร์และหลักฐานอักษรเชิงเส้น B
ชื่อ “Ares” (ในการเขียนแบบโบราณ “Ara”) มีหลักฐานตั้งแต่สหัสวรรษที่สองก่อนคริสตกาล แผ่นจารึกอักษรเชิงเส้น B ของไมซีเนียนจากโนซอส (แผ่น V 52) กล่าวถึงชื่อเทพ “a-re” ซึ่งการระบุตัวตนว่าคือเอเรสมีความน่าจะเป็นสูงแต่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างแน่ชัด หลักฐานชี้ว่าพระองค์เป็นผู้รับเครื่องบูชาธรรมดา ไม่ใช่เทพหลัก สถานะยุคแรกที่อยู่ชายขอบของวิหารเทพไมซีเนียนอาจชี้ให้เห็นว่าเอเรสยังไม่มีหน้าที่สำคัญในศาสนายุคสำริด และเพิ่งก้าวขึ้นสู่ฐานะรูปสำคัญโอลิมปิกในยุคอาร์คาอิก
ทางนิรุกติศาสตร์มีการเสนอหลายทฤษฎี การเชื่อมโยงกับรากอินโด-ยูโรเปียน “*h₂er-” (เสื่อม สร้างความเสียหาย) เป็นไปได้แต่ให้ภาพความหมายที่สอดคล้องกับเอรินีสหรือเคอร์มากกว่าเอเรสคลาสสิก โรเบิร์ต บีคส์ปฏิเสธนิรุกติศาสตร์อินโด-ยูโรเปียนและสนับสนุนต้นกำเนิดก่อนกรีก การเคารพบูชาที่เน้นหนักในธราเซียชี้ให้เห็นภูมิหลังทางเหนือที่อาจไม่ใช่อินโด-ยูโรเปียน แต่ต้นกำเนิดทางภาษาชาติพันธุ์ที่แน่ชัดของชื่อยังคงเปิดอยู่
ความเชื่อมโยงทางเทววิทยาพิเศษสมควรได้รับความสนใจในสมญานาม “Enyalios” ซึ่งเอเรสได้รับการเคารพบูชาโดยเฉพาะในยุคอาร์คาอิก ชื่อ Enyalios ปรากฏในแผ่นจารึกอักษรเชิงเส้น B (“e-nu-wa-ri-jo”) อย่างเป็นอิสระข้าง “a-re” แล้ว ซึ่งนำงานวิจัยยุคเก่าไปสู่ข้อสรุปว่า Enyalios เป็นเทพสงครามอิสระดั้งเดิมที่รวมเข้ากับเอเรสในยุคอาร์คาอิก เอนโยพระขนิษฐาที่เป็นเทพสนามรบใน Ilias จะเป็นคู่ขนานหญิงของชั้นเก่าเดียวกัน วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตสนับสนุนสมมติฐานนี้อย่างระมัดระวังใน “Griechische Religion” ซึ่งปัจจุบันเป็นหนึ่งในทางเลือกที่ถกเถียงเกี่ยวกับประวัติของลัทธิบูชาเอเรส
แหล่งข้อมูล
Homer, “Ilias” V, 825 bis 909 (Verwundung durch Diomedes), XX, 51 bis 53 und XXI, 391 bis 414 (Theomachie); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonie” 921 bis 923. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, “Historien” IV, 62 (skythischer Schwert-Kult), V, 7 (Thrakien).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (Hundeopfer in Sparta), III, 15, 7 (Fesselbild), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
