Jarilo เทพแห่งฤดูใบไม้ผลิของสลาฟ
Jarilo คือเทพแห่งฤดูใบไม้ผลิและความอุดมสมบูรณ์ในตำนานสลาฟ โดยเทศกาลของพระองค์เป็นการเปิดฤดูกาลที่อบอุ่นและอุดมสมบูรณ์ Jarilo (หรือ Jaryło, Jarila ในภาคใต้สลาฟเรียก Juraj/Jurij) คือเทพในวิหารเทพสลาฟ (pantheon) ซึ่งเป็นเทพแห่งฤดูใบไม้ผลิ ความอุดมสมบูรณ์ และพืชพรรณที่ฟื้นคืนชีพ
พระองค์จัดอยู่ในกลุ่มเทพประเภท “สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ” ของวงจรพืชพรรณ และผูกพันกับวัฏจักรประจำปีของมรณะและการฟื้นคืนชีพของธรรมชาติ
ต่างจากเทพในกลุ่มหกองค์ของ Vladimir ตรงที่ Jarilo ไม่ปรากฏนามในแหล่งข้อมูลยุคกลางโดยตรง การรับรู้ถึงการมีอยู่ของพระองค์ได้รับการสร้างขึ้นใหม่จากประเพณีปากเปล่าของชาวสลาฟตะวันออกและสลาฟใต้ที่มีการบันทึกไว้อย่างชัดเจน นักวิชาการประเมินพระองค์ด้วยความระมัดระวังมากกว่าเทพอย่าง Perun หรือ Veles แต่ถือว่าหน้าที่เทพแห่งพืชพรรณของพระองค์มีความเป็นไปได้ทางประวัติศาสตร์
สารบัญ
ชื่อเรียกและนิรุกติศาสตร์
ชื่อ “Jarilo” สืบเนื่องมาจากภาษาสลาฟดั้งเดิม “jarъ” (ฤดูใบไม้ผลิ ปี ร้อนแรง) โดยมีความเชื่อมโยงกับภาษารัสเซีย “jaryj” (รุนแรง เร่าร้อน สดใสดุจฤดูใบไม้ผลิ) ภาษาเช็ก “jarní” (เกี่ยวกับฤดูใบไม้ผลิ) และภาษาเซอร์เบีย “jar” (ทุ่งฤดูใบไม้ผลิ ธัญพืชฤดูร้อน) นิรุกติศาสตร์นี้ชี้ชัดว่า Jarilo อยู่ในขอบเขตของฤดูใบไม้ผลิและพืชพรรณ ส่วนคำต่อท้าย “-ilo” เป็นองค์ประกอบการสร้างคำในภาษาสลาฟที่ใช้บ่อยสำหรับชื่อและตัวละครชาย
ความเชื่อมโยงกับคำว่า “Jurij” ในภาษายูเครน-รัสเซีย (นักบุญจอร์จ รูปแบบสลาฟของชื่อจอร์จ) ได้ก่อให้เกิดการถกเถียงในแวดวงวิชาการมาอย่างยาวนาน
Roman Jakobson และนักภาษาศาสตร์คนอื่นเสนอว่าลัทธิบูชาจอร์จของสลาฟในหลายภูมิภาคเป็นการวาดทับของคริสต์ศาสนาบนลัทธิบูชา Jarilo ก่อนคริสต์ศาสนา เนื่องจากวันฉลองนักบุญจอร์จ (23 เมษายน ตามปฏิทินจูเลียน) ตรงกับพิธีกรรมฤดูใบไม้ผลิของ Jarilo ข้อเสนอนี้มีความสมเหตุสมผลทางประวัติศาสตร์ศาสนา แต่พิสูจน์ได้ยากในรายละเอียด
หน้าที่และตำนาน
จากประเพณีปากเปล่าสามารถสร้างเรื่องเล่าตำนาน (mythologem) ต่อไปนี้ขึ้นใหม่ได้: Jarilo ปรากฏตัวในฤดูใบไม้ผลิ ประดับโลกด้วยดอกไม้และธัญพืช แต่งงานกับ Mara (หรือ Morena เทพีแห่งฤดูหนาว) สิ้นพระชนม์หรือถูกฝังตามพิธีกรรมในช่วงกลางฤดูร้อน และกลับคืนมาในฤดูใบไม้ผลิถัดไป
Vladimir Toporov และ Vyacheslav Ivanov ได้สร้างเรื่องเล่านี้ขึ้นใหม่ในงานวิเคราะห์เชิงโครงสร้างว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ “เทพสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ” ของอินโด-ยูโรเปียน
ใน “การแสดง Jarilo” ของสลาฟใต้ การสิ้นพระชนม์ของเทพจะถูกจำลองตามพิธีกรรม: หุ่นฟางหรือชายหนุ่มที่รับบทเป็น Jarilo จะถูกแห่ไปทั่วหมู่บ้าน จากนั้น “สังหาร” (ด้วยการเผา จมน้ำ หรือฝัง) และร่ำไห้ไว้อาลัย
พิธีกรรมเหล่านี้มีการบันทึกไว้ในเซอร์เบีย บัลแกเรีย เบลารุส ยูเครน และบางส่วนของรัสเซียจนถึงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20 James George Frazer ได้กล่าวถึงพิธีกรรมเหล่านี้อย่างละเอียดใน “The Golden Bough” (1890 ถึง 1915) และจัดไว้ในกลุ่ม “เทพสิ้นพระชนม์” ของพระองค์
การบูชา ขนบธรรมเนียม และพิธีกรรม
“Jarilin den” (วัน Jarilo มักในต้นเดือนพฤษภาคมหรือวันที่ 23 เมษายนตามวันนักบุญจอร์จในปฏิทินออร์โธดอกซ์-จูเลียน) เป็นการประกาศการเริ่มต้นของฤดูใบไม้ผลิ
ในประเพณีเซอร์เบียและโครเอเชีย ชายหนุ่มสวมพวงมาลัยรวงข้าวและชุดขาวขี่ม้าขาวผ่านหมู่บ้าน โดยมีสาวน้อยร้องเพลงร่วมขบวน ส่วนในประเพณียูเครน หญิงสาวแต่งกายชายพาหุ่นฟาง “Jarilo” เดินผ่านทุ่งนา
“พิธีฝังศพ Jarilo” (“Pochorony Jarila”) จัดขึ้นในเบลารุสและรัสเซียตะวันตกราววันนักบุญยอห์น (24 มิถุนายน): หุ่นฟางหรือรูปไม้ที่มีสัญลักษณ์อวัยวะเพศชายจะถูกฝังพร้อมน้ำตาหรือเผา ซึ่งเป็นการสะท้อนเชิงสัญลักษณ์ถึงการสิ้นสุดของพลังพืชพรรณ ในบางภูมิภาคจะมีการร้องเพลงรักและการพาดพิงที่หยาบโลนร่วมกับพิธีนี้ สะท้อนให้เห็นลักษณะทางไสยศาสตร์แห่งความอุดมสมบูรณ์ของการปฏิบัตินี้
Sergej Tokarev (“Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, 1957) และ Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) ได้บันทึกขนบธรรมเนียมเหล่านี้อย่างละเอียดและชี้ให้เห็นความขนานกับกลุ่มตำนาน Adonis-Tammuz และการเผา Marzanna ของสลาฟตะวันตก
สัญลักษณ์ทางศิลปะ
ต่างจากเทพองค์อื่นส่วนใหญ่ ไม่มีงานศิลปะยุคกลางสำหรับ Jarilo
รูปแบบทางศิลปะ (สัญลักษณ์ทางภาพ) ของพระองค์เป็นการสร้างขึ้นใหม่จากประเพณีปากเปล่าและศิลปะแบบโรแมนติกในคริสต์ศตวรรษที่ 19: ชายหนุ่มมักเท้าเปล่าสวมเสื้อขาว บางครั้งมีพวงมาลัยรวงข้าวหรือดอกไม้ ขี่ม้าขาว ถือรวงข้าวหรือหัวกะโหลก (ในฐานะสัญลักษณ์ของการหวนคืนแบบวัฏจักร)
การแสดงภาพนี้เป็นการย่นย่อจากพิธีกรรมเทศกาลของสลาฟใต้และไม่ได้รับการรับรองจากแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์
การจัดวางในบริบทประวัติศาสตร์ศาสนา
Jarilo จัดอยู่ในประเภทที่แพร่หลายของ “เทพพืชพรรณสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ” มีความขนานเชิงโครงสร้างกับ Adonis (กรีซ รากเหง้าฟินีเซีย-ซีเรีย) Tammuz/Dumuzi (เมโสโปเตเมีย) Osiris (อียิปต์) Freyr (เยอรมัน) และกลุ่มพืชพรรณในศาสนาฮินดูรอบ Krishna
James Frazer และ Mircea Eliade อธิบายประเภทนี้ว่าเป็นโมทีฟโครงสร้างสากล ขณะที่วิทยาศาสตร์ศาสนายุคใหม่ระมัดระวังมากขึ้นและเน้นย้ำความเฉพาะเจาะจงทางวัฒนธรรมของแต่ละประเพณี
ภายในวิหารเทพสลาฟ Jarilo มีความสัมพันธ์เชิงโครงสร้างกับ Mara (Morena) เทพีแห่งฤดูหนาวและความตาย ซึ่งพระองค์ทรงแต่งงานตามพิธีกรรม และกับ Veles เทพแห่งยมโลกและฝูงสัตว์ ซึ่งเป็นอาณาเขตที่พระองค์เสด็จเข้าสู่หลังการสิ้นพระชนม์
Boris Rybakov ได้ร่างเทววิทยา (ศาสนศาสตร์) ของ Jarilo ไว้อย่างละเอียดใน “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) ซึ่งปัจจุบันถือว่ามีการคาดเดาเกินไป แต่แนวทางหลักของมันได้รับการสานต่อโดยการวิจัยยุคใหม่ (Jiří Dynda) เป็นส่วนใหญ่
ร่องรอยในวัฒนธรรมพื้นบ้าน
แม้หลังการเผยแผ่คริสต์ศาสนา ขนบธรรมเนียม Jarilo ยังคงมีชีวิตอยู่ในศาสนาพื้นบ้านของสลาฟใต้และสลาฟตะวันออก การผสานรวมกับนักบุญจอร์จ (Jurij, Jaroslav) เป็นตัวอย่างคลาสสิกของการวาดทับแบบผสมผสาน: การต่อสู้กับมังกรของนักบุญจอร์จถูกเชื่อมโยงกับธีมฤดูใบไม้ผลิและพืชพรรณในหลายภูมิภาคสลาฟ
ใน “Jurjev den” ของเซอร์เบีย นักบุญได้รับการบูชาในฐานะผู้ปกป้องฝูงสัตว์และพลังฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งชี้ชัดถึงชั้นก่อนคริสต์ศาสนา
ในประเพณีพื้นบ้านของรัสเซีย ยูเครน และเบลารุส ขนบธรรมเนียม Jarilo มีชีวิตอยู่จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 20 โดยมักถูกผนวกเข้ากับเทศกาล “Rusalka” และ “Kupala” ยุคโซเวียตเท่านั้นที่กดขี่ขนบธรรมเนียมเหล่านี้อย่างเป็นระบบ ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาขนบธรรมเนียมเหล่านี้ได้รับการฟื้นฟู บางส่วนในฐานะการอนุรักษ์นิยมพื้นบ้าน บางส่วนในกรอบขบวนการ Rodnoverie
ประวัติการวิจัย
การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับ Jarilo เริ่มต้นในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ด้วยการศึกษาคติชนวิทยาแบบโรแมนติก (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić) การรวบรวมเหล่านี้อุดมสมบูรณ์แต่ขาดการประเมินเชิงวิพากษ์ จุดเปลี่ยนเชิงวิพากษ์เกิดขึ้นโดย Aleksander Brückner ผู้ตั้งข้อสงสัยต่อการมีอยู่ของ Jarilo ในฐานะเทพเจ้าเอกเทศ
Boris Rybakov และ Aleksander Gieysztor ได้ฟื้นฟูสถานะของ Jarilo ให้กลับเป็นเทพสำคัญอีกครั้ง ส่วน Henryk Łowmiański และการวิจัยในปัจจุบันยืนอยู่ในจุดกึ่งกลาง: Jarilo ได้รับการบันทึกไว้อย่างชัดเจนในฐานะตัวละครพิธีกรรมของศาสนาพื้นบ้าน แต่สถานะของพระองค์ในฐานะเทพสำคัญของวิหารเทพทางการยุคสลาฟต้นยังคงไม่แน่นอน
แหล่งข้อมูล
ไม่มีแหล่งข้อมูลยุคกลางโดยตรงสำหรับ Jarilo การสร้างขึ้นใหม่อาศัย: เพลงพื้นบ้านและรายงานขนบธรรมเนียมของรัสเซีย ยูเครน เบลารุส และสลาฟใต้ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ถึง 20 รวบรวมโดย Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev และ Vladimir Propp รวมถึงรายงานชาติพันธุ์วรรณาของเซอร์เบียและโครเอเชียในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20
Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Vuk Stefanović Karadžić, “Srpski rječnik”, Wien 1818 (Lemma “Jurij”). Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskau 1957. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. James George Frazer, “The Golden Bough”, 12 Bände, London 1890 bis 1915.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (mit Vorbehalt).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Roman Jakobson, “Slavic Gods and Demons”, in: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017.
สถานะของแหล่งข้อมูลทางชาติพันธุ์วรรณา
การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับ Jarilo อาศัยการรวบรวมทางชาติพันธุ์วรรณาในคริสต์ศตวรรษที่ 18 และ 19 เป็นหลัก Aleksander Afanasjew ได้รวบรวมนิทานพื้นบ้าน เพลง และรายงานขนบธรรมเนียมของรัสเซียและยูเครนหลายร้อยเรื่องในชุดผลงานอนุสรณ์ “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 เล่ม 1865 ถึง 1869) ซึ่ง Jarilo ปรากฏทั้งทางตรงและทางอ้อม
Vuk Stefanović Karadžić (1787 ถึง 1864) รวบรวมหลักฐานเซอร์เบียควบคู่กัน “Srpski rječnik” (Wien 1818) และหนังสือเพลงของเขามีคำอธิบายละเอียดเกี่ยวกับการแสดง Jarilo ในเซอร์เบียและบอสเนีย
ในเบลารุสและในเทือกเขาคาร์เพเทียนของยูเครน Pavel Chubinski (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872 ถึง 1877) และทีมวิจัยได้รวบรวมหลักฐานจำนวนมากที่ยืนยันภาพเทพพืชพรรณสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ
Sergej Tokarev ได้จัดระบบวัสดุเหล่านี้ใน “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) และวางบนรากฐานทางวิทยาศาสตร์ ผลงานของเขายังคงเป็นตำราอ้างอิงมาตรฐานด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนาสลาฟตะวันออกจนถึงปัจจุบัน
Frazer และ "เทพสิ้นพระชนม์"
James George Frazer ได้จัดประเพณี Jarilo ไว้ในกลุ่มซับซ้อนของ “เทพสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ” ในระดับโลกในผลงานอนุสรณ์ “The Golden Bough” (12 เล่ม ลอนดอน 1890 ถึง 1915)
ในการสร้างทางศาสนศาสตร์เปรียบเทียบของเขา Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos และ Osiris ถูกนำเสนอในฐานะตัวแทนของประเภทโครงสร้างเดียวกัน: เทพพืชพรรณชายหนุ่มที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพทุกปี โดยสะท้อนวัฏจักรของธรรมชาติ
การสร้างของ Frazer มีอิทธิพลอย่างมากในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20 แต่ในวิทยาศาสตร์ศาสนายุคใหม่กลับถูกตั้งคำถาม Mary Beard และ Jonathan Z. Smith ได้แสดงให้เห็นว่า “เทพสิ้นพระชนม์” ของ Frazer มักมีโครงสร้างที่แตกต่างกันมาก และความเหมือนกันที่ดูเผินๆ เป็นหมวดหมู่เชิงลึกที่ถูกสร้างขึ้น
การวิจารณ์นี้ส่งผลต่อการวิจัยเกี่ยวกับ Jarilo ด้วย: Vladimir Propp, Mircea Eliade และนักวิชาการยุคใหม่อย่าง Jiří Dynda ได้พยายามแทนที่การตีความของ Frazer ด้วยคำอธิบายที่แตกต่างในเชิงประวัติศาสตร์วัฒนธรรม
Jarilo, Mara และการแข่งขันของฤดูกาล
ในประเพณีปากเปล่า Jarilo มักปรากฏในความเชื่อมโยงกับ Mara (หรือ Morena, Marzanna, Marena) เทพีแห่งฤดูหนาวและความตาย
ความสัมพันธ์มีความคลุมเครือ: ในบางเรื่องเล่าทั้งสองแต่งงานกันในฤดูใบไม้ผลิและ Jarilo ให้กำเนิดพืชพรรณของฤดูกาลที่จะมาถึงร่วมกับ Mara ส่วนในเรื่องเล่าอื่น Mara เป็นผู้สังหารพระองค์ในช่วงกลางฤดูร้อนและนำพระองค์ไปสู่ยมโลก
ในฤดูใบไม้ผลิ Mara จะถูก “เผา” หรือ “จมน้ำ” ในทางกลับกัน ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่มีการบันทึกไว้อย่างชัดเจนในสลาฟตะวันตกและตะวันออก: หุ่น Marzanna จะถูกแห่ไปทั่วหมู่บ้านที่ปลายฤดูหนาวและกำจัดในแม่น้ำหรือในกองไฟ
Vladimir Toporov และ Vyacheslav Ivanov ได้สร้างความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนนี้ขึ้นใหม่ในการเปรียบเทียบตำนานเทพเชิงโครงสร้างของพวกเขาในฐานะตำนานกลางของปีพืชพรรณสลาฟ หนังสือ “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) ของพวกเขาให้การอธิบายทางทฤษฎีที่ละเอียดที่สุดของกลุ่มซับซ้อนนี้ แต่ไม่สามารถยืนยันได้ในทุกรายละเอียดเนื่องจากวิธีการเชิงโครงสร้างที่รุนแรงเกินไป
นักบุญจอร์จในฐานะการวาดทับของคริสต์ศาสนา
Roman Jakobson และคนอื่นๆ ได้เสนอสมมติฐานว่าลัทธิบูชานักบุญจอร์จ (Jurij ในภาษาสลาฟ Jurij หรือ Juraj) ของคริสต์ศาสนาในโลกสลาฟมักเข้ามาแทนที่ลัทธิบูชา Jarilo ที่เก่ากว่า
ข้อโต้แย้งสนับสนุนสมมติฐานนี้ได้แก่ ความตรงกันทางเวลาของวันนักบุญจอร์จ (23 เมษายนตามปฏิทินจูเลียน คือต้นเดือนพฤษภาคมตามปฏิทินเกรกอเรียน) กับเทศกาล Jarilo สัญลักษณ์ชนบทและพืชพรรณของนักบุญจอร์จ (ผู้อุปถัมภ์ชาวนา คนเลี้ยงสัตว์ และม้า) และความเชื่อมโยงทางภาษาในหลายภาษาสลาฟระหว่าง “Jurij”/”Juraj” และ “Jarilo”
สมมติฐานการแทนที่นี้มีความสมเหตุสมผลทางประวัติศาสตร์ศาสนา แต่พิสูจน์ได้ยากในรายละเอียด Henryk Łowmiański ยอมรับสมมติฐานนี้อย่างระมัดระวังในปี 1979 ขณะที่ Aleksander Gieysztor ระมัดระวังมากกว่า การวิจัยยุคใหม่มองว่าการเชื่อมโยง Georg-Jarilo เป็นการผสมผสานทางประชานิยมที่ไม่จำเป็นต้องมาจากการ “เปลี่ยนป้ายชื่อ” โดยเจตนาของคริสตจักร แต่เกิดจากการผสานกันตามธรรมชาติของปฏิทินนักบุญและขนบธรรมเนียมก่อนคริสต์ศาสนา
หุ่นฟางและการเผาพืชพรรณ
การเผาหรือจมน้ำหุ่นฟางที่เป็นตัวแทนเทพพืชพรรณชายมีการบันทึกไว้อย่างดียิ่งในประเพณีพื้นบ้านของสลาฟตะวันออกและสลาฟใต้ ชาวเบลารุส ยูเครน รัสเซีย เซอร์เบีย บัลแกเรีย และโครเอเชียต่างมีรูปแบบการปฏิบัตินี้เป็นของตนเอง
ในเบลารุส หุ่นฟาง “Pochorony Jarila” (พิธีฝังศพ Jarilo) ถูกเชื่อมโยงกับนามของเทพเจ้าโดยตรง ส่วนในยูเครนขนบธรรมเนียมนี้มักถูกผนวกเข้ากับเทศกาล Kupala ในวันนักบุญยอห์น (24 มิถุนายน) ซึ่งแสดงให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิบูชาพืชพรรณและครีษมายัน
รูปแบบพิเศษคือพิธีฝังศพ “Kostroma” ในประเพณีรัสเซียตอนกลาง: หุ่นฟางชื่อ Kostroma จะถูกแห่ไปทั่วหมู่บ้าน ร่ำไห้ไว้อาลัย และเผาหรือจมน้ำ Kostroma ในบางแหล่งข้อมูลเป็น “น้องสาว” ของ Jarilo ในแหล่งอื่นเป็นตัวละครอิสระ Sergej Maksimov ได้บันทึกความหลากหลายในภูมิภาคของขนบธรรมเนียมเหล่านี้อย่างละเอียดใน “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903)
มุมมองเปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียน
ในระดับการเปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียน Jarilo จัดอยู่ในกลุ่มเทพพืชพรรณชายหนุ่มที่แผ่ขยายจากอินเดียถึงสแกนดิเนเวีย
ในวิหารเทพ (pantheon) เยอรมัน Freyr (เทพแห่งพืชพรรณและความอุดมสมบูรณ์) มีความสอดคล้องเชิงโครงสร้างกับพระองค์ ในตำนาน (mythology) กรีก ได้แก่ Adonis (ชายหนุ่มสิ้นพระชนม์ที่เป็นที่รักของ Aphrodite) และ Dionysos (เทพแห่งพืชพรรณและไวน์) ในประเพณีฟรีเจีย-เมโสโปเตเมีย ได้แก่ Attis และ Tammuz ในศาสนาอียิปต์ ได้แก่ Osiris (เทพสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพแห่งพืชพรรณและยมโลก)
วิทยาศาสตร์ศาสนายุคใหม่เน้นย้ำว่าความขนานเชิงโครงสร้างเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องมาจากความสัมพันธ์ทางพันธุกรรม กลุ่ม “เทพสิ้นพระชนม์” ยังสามารถอธิบายได้จากประสบการณ์สากลของวัฏจักรพืชพรรณโดยไม่ต้องสันนิษฐานถึงการเชื่อมต่อทางประวัติศาสตร์โดยตรง Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) ได้อธิบายตำนานพืชพรรณสลาฟในลักษณะนี้ในเชิงมานุษยวิทยามากกว่าเชิงตำนานเทพ
Jarilo ในการรับรู้ยุคใหม่
ในวรรณกรรมยูเครนและรัสเซียในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 Jarilo เป็นตัวละครที่กลับมาซ้ำๆ
Aleksander Ostrowski ได้บูรณาการพระองค์อย่างโดดเด่นในโอเปร่าเทพนิยายฤดูใบไม้ผลิ “Snegurochka” (“Snegurochka”, 1873) ของเขา Nikolai Rimsky-Korsakov ได้ประพันธ์ดราม่านี้ใหม่เป็นโอเปร่าในปี 1881 ซึ่ง Jarilo ปรากฏตัวในตอนท้ายในฐานะเทพแห่งดวงอาทิตย์และฤดูใบไม้ผลิ การประมวลผลทางศิลปะนี้ได้ฝัง Jarilo ไว้อย่างมั่นคงในวัฒนธรรมชั้นสูงของรัสเซีย
ในขบวนการ Rodnoverie ร่วมสมัยและในลัทธินอกรีตสลาฟทั่วไป Jarilo เป็นหนึ่งในเทพหลักสำคัญ เทศกาลของพระองค์จัดขึ้นในต้นฤดูใบไม้ผลิ (มักในวันที่ 23 เมษายนวันจอร์จ หรือในช่วงวิษุวัต) และประกอบพิธีกรรมพืชพรรณ กองไฟ และอาหารร่วมกัน
การฟื้นฟูนี้เป็นการสร้างขึ้นใหม่ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา แต่เชื่อมต่อโดยตรงกับประเพณีขนบธรรมเนียมทางศาสนาพื้นบ้านที่ยังมีชีวิตอยู่ในชุมชนชาวนาสลาฟจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 19
