Izanagi är en skapargud inom shinto som tillsammans med Izanami skapade de japanska öarna och en mängd andra gudomligheter. Izanagi-no-Mikoto, i korthet Izanagi, är inom shinto den manliga urguden och tillsammans med sin syster och maka Izanami skaparen av den japanska övärlden.
Ur deras förbindelse uppstod de åtta huvudöarna i Japan, en mängd andra öar och en stor del av kami-pantheonen.
Efter att Izanami dör i barnsäng följer Izanagi henne till underjorden Yomi och för med sig därifrån en myt som delar den japanska religionen i två centrala poler: det rena och det orena, det ljusa och det mörka, livet och döden.
Den mest utförliga berättelsen om Izanagi finns i «Kojiki» (712 e.Kr.) och i «Nihon Shoki» (720 e.Kr.). Enligt dessa tidiga rikskrönikor står Izanagi och Izanami i slutet av en rad av sju gudagenerationer, de «Kamiyo nanayo».
De högre himmelsgudarna ger syskonparet uppdraget att befästa det «flytande landet». Stående på den svajande himmelsbron Ame-no-ukihashi rör de om i den salta urfloden med det juvelbesatta spjutet Ame-no-Nuboko. När de drar upp spjutet droppar saltvattendroppar ner och stelnar till den första ön, Onogoroshima.
På denna ö reser de «himmelspelaren» Ame-no-mihashira och ett åttkantigt palats. De vandrar runt pelaren i motsatt riktning och utför den första bröllopsriten.
Vid det första försöket talar Izanami först, vilket betraktas som ett ordningsbrott; barnet Hiruko («blodiglebarnet») föds missbildat och sätts ut i en vassbåt. Först vid det andra försöket, då Izanagi talar först, lyckas födelsen av de egentliga öarna och de ur-kami.
Ur förbindelsen uppstår Awajishima, Shikoku, Oki-öarna, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado och Honshu, samt en mängd kami för vind, berg, floder och träd.
Vid födelsen av eldguden Kagutsuchi bränner Izanami sina könsdelar och dör. I sin rasande sorg dödar Izanagi sin egen son Kagutsuchi med svärdet Ame-no-ohabari; ur blodet uppstår ytterligare kami, bland dem flera svärds- och åskgudar.
Otröstlig följer Izanagi sin maka till underjorden Yomi-no-kuni, «landet med de gula källorna». Vid den mörka tröskeln ber han henne att återvända med honom. Izanami svarar att hon redan ätit av underjordens mat, men vill fråga Yomis gudar om lov.
Hon förbjuder honom att se på henne under tiden. Izanagi bryter tabun, tänder en kam från sitt hår som fackla och ser Izanamis förruttnande kropp, täckt av maskar och åtta åskgudar.
Full av fasa flyr han. Izanami skickar häxorna från Yomi (Yomotsu-shikome), sedan de åtta åskgudarna med femtonhundra krigare efter honom. Izanagi kastar sin hårprydnad och senare sin kam bakom sig; ur föremålen växer vilda vinrankor och bambuskott som håller kvar förföljarna.
Vid sluttningens tröskel, Yomotsu-hirasaka, plockar han tre persikor från ett träd och slungar dem mot förföljarna, som då drar sig tillbaka. Dessa persikor, i myten kallade «Okamuzumi-no-Mikoto», dyrkas inom japansk folktro än idag som en demonavvärjande symbol; Momo-no-Sekku-festen på tredje dagen i tredje månaden har sitt ursprung i denna episod.
Vid sluttningens tröskel hinner Izanami själv upp honom. Båda utbyter en skiljeformel: Izanami lovar att döda tusen människor varje dag, Izanagi svarar att han ska bygga femtonhundra förlossningshyddor varje dag.
Denna mytiska etiologi förklarar varför fler människor föds än dödas, och etablerar samtidigt grundläggande skillnaden mellan livets och dödens värld. Izanagi förseglar sluttningen med ett enormt klippblock, «Chigaeshi-no-okami».
Fläckad av kontakten med döden utför Izanagi vid flodmynningen Tachibana-no-Odo på Tsukushi (dagens Miyazaki) den första misogi, den rituella vattenreningen.
Ur hans avlagda kläder, hans smycken och vid nedsänkningen i vattnet uppstår fler kami. Vid tvättningen av hans vänstra öga uppstår Amaterasu-omikami, solgudinnan, som han ger uppdraget att härska över «det höga himmelsfältet» Takamagahara.
Vid tvättningen av det högra ögat uppstår Tsukuyomi-no-Mikoto, månguden, som han överlåter natten till. Vid tvättningen av näsan uppstår Susanoo-no-Mikoto, stormguden, som han tilldelar haven.
Dessa tre barn, «Mihashira-no-uzunomiko» (de tre ädla barnen), utgör kärnan i det rikstäckande officiella kami-panteonet. Via Amaterasu leder genealogin till kejsardynastin, som fram till 1946 härledde sig som en obruten linje från solgudinnan själv.
Genom att överlämna världen till sina barn drar sig Izanagi tillbaka från den mytiska scenen. Källorna varierar i slutscenen: «Kojiki» låter honom gå in i helgedomen i Taga på Awajishima, «Nihon Shoki» skickar honom tillbaka till himlen.
Izanagi betraktas traditionellt som en sinnebild för den manliga skapande och ordnande principen. Hans huvudattribut är spjutet Ame-no-Nuboko, med vilket världen formas ur vattnet, samt svärdet Totsuka-no-Tsurugi, med vilket han dödar Kagutsuchi. Persikan (momo) tillhör hans symbolkrets, liksom kammen och hårprydnaden (mizura), som blir centrala i förföljelsescenen.
I bildkonsten framställs han vanligtvis som en skäggig man i ålderdomlig dräkt, ofta stående på himmelsbron, tillsammans med Izanami hållande spjutet i havet. Berömda är träsnitten av Kobayashi Eitaku från slutet av 1800-talet samt avbildningarna på helgedomstavlorna i Taga-Taisha och Eda-jinja.
Till skillnad från solgudinnan Amaterasu avbildas Izanagi sällan ensam i den traditionella helgedomsmålningen. Det var först den nationella shintorörelsen under Meiji-tiden som främjade ett eget bildprogram, där han framställs som nationens urfader.
I modern manga och anime är hans namn ett ofta citerat motiv: I «Naruto» betecknar «Izanagi» en kostsam ögonteknik som byter plats på verklighet och illusion, i spelet «Persona» är Izanagi huvudpersonens första Persona-ande.
Izanagis huvudhelgedom är Taga-Taisha i Shiga-prefekturen, en av Japans äldsta och viktigaste shintohelgedomar. Redan i de äldsta riksförteckningarna i «Engishiki» (900-talet) förekommer han som Kanpei-taisha, det vill säga som en kejserlig storhelgedom av första klass.
Än idag vandrar flera miljoner människor årligen till Taga som pilgrimer, framför allt för att be om långt liv och skydd för familjer.
På ön Awajishima, den mytiska första ön, ligger Izanagi-jingu i staden Awaji. Helgedomen upphöjdes 2005 till «jingu» (rikshelgedom), en utmärkelse som endast tillfaller ett fåtal helgedomar.
I södra Kyushu ligger Eda-jinja i Miyazaki vid mynningen av Misogi-floden, den mytiska reningsplatsen; där hålls årligen en Misogi-festival med rituella nedsänkningar. Fler helgedomar finns i Iwato-jinja (Awajishima) och i många små lokala helgedomar, som ofta markerar vattenkällor och vattenfall.
Misogi-riten, den rituella nedsänkningen i floder, källor eller under vattenfall, går direkt tillbaka till Izanagis rening och utgör än idag en kärndel av shintoistisk praxis. Stänkningen med vatten (harae) vid tempel– och helgedomsbesök är den vardagliga formen av denna rit.
Ur religionsvetenskaplig synvinkel gäller Izanagi som ett läroboksexempel på ett indoeuropeiskt och samtidigt pan-pacifiskt utbrett mytologem: en guds nedstigning till underjorden för att hämta tillbaka den förlorade älskade.
Parallellen till den grekiska myten om Orfeus och Eurydike är uppenbar och diskuterades redan i den tidiga religionsjämförelsen under 1800-talet (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Andra jämförelsepunkter är det mesopotamiska Inanna-Dumuzi-komplexet och den polynesiska myten om Hine-nui-te-pō.
Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) och Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) läser Izanagi-myten som en religiös grund för åtskillnaden mellan rent och orent, vilken är konstitutiv för hela shinto.
Bernhard Scheid och Inken Prohl betonar i nyare arbeten att denna tolkning är en modern tolkning: i berättelsens äldsta skikt dominerar mindre renhetskategorier än kosmogoniska strukturfrågor.
Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) har visat att berättelsen om Izanagi och Izanami troligen sammanfogats av flera regionalt skilda mytkomplex, som under sjunde och åttonde århundradet bearbetades av hovkansliet till en riksgenealogi.
Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) har dokumenterat mytens verkningshistoria inom den statliga shinto under Meiji-tiden och förkrigstiden, då Izanagi som nationens urfader fick en ideologisk laddning.
Izanagi står i begynnelsen av den egentliga gudavärlden. Före honom finns de fem «enskilda himmelsgudarna» (Kotoamatsukami) och sju generationer av kami, som förblir dolda. Efter honom inleds med Amaterasu, Tsukuyomi och Susanoo den historiskt gripbara gudavärlden, som leder vidare till kejsardynastin och därmed till Japans politiska historia.
Därmed fyller Izanagi strukturellt den funktion som i andra mytologier tillfaller gudar som Brahma (hinduismen), Atum (Egypten) eller Chaos och Gaia (Grekland): bindestreck mellan urkosmos och den individualiserade gudavärlden.
Inom Shintō delar han denna roll med Izanami, vars öde slutar i Yomi-riket. Medan Izanagi genom Misogi förkroppsligar återupprättandet av den rena ordningen, förblir Izanami närvarande som underjordens härskarinna och dödens bringare.
Hans son Susanoo upprepar konflikten med Amaterasu i nästa generation och bildar därmed en berättande bro från skapelsemyten till hjältemyten om ormen Yamato-no-Orochi.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 band, Leiden 1988 och 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (red.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, pågående.
Klaus Vollmer, «Shintô», i: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Namnet Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», japanska 伊邪那岐命 i Kojiki, 伊弉諾尊 i Nihon Shoki) förknippas i den moderna japanska religionsvetenskapen med det fornjapanska verbet «izanau» («bjuda in, locka, anställa»). Elementet «-nagi» tolkas i förhållande till «-nami» hos Izanami som en maskulin bildning; de båda gudarna bildar därmed ett etymologiskt reflekterat par.
Klaus Antoni och Karl Florenz har tagit upp denna etymologi utan att betrakta den som säkerställd; äldre förslag som ville förbinda «izana» med det kinesiska «yīn-yáng» betraktas idag som överdrivna. Den hedersamma tilltalsformen «-no-Mikoto» («höge befallning») kännetecknar Izanagi som en gud av högsta rang, jämförbar med statusen hos andra huvudkami.
I det kinesisk-sinitiska skriftbruket under senare Heian-tiden förekommer olika teckenkombinationer beroende på tradition. De stavningar som fastställdes i Engishiki (900-talet) blev den kanoniska formen för de officiella skrinbönerna (Norito) och förblev stabila fram till moderniteten.
Vid religionsvetenskaplig-filologisk läsning kan man ur variationerna i stavningarna dra slutsatser om regionala traderingsskikt, sådana som Nelly Naumann och Bernhard Scheid har analyserat i flera specialundersökningar.
De två huvudkällorna Kojiki (712) och Nihon Shoki (720) skrevs i tidsmässig närhet under det tidiga åttonde århundradet, men bygger på olika redaktionella koncept. Kojiki, sammanställt av Ō no Yasumaro efter muntligt framförd överlevering av hovtjänstemannen Hieda no Are, återger Izanagi-berättelsen som en sammanhängande, narrativt sluten historia.
Nihon Shoki, en officiell rikskrönika som följer kinesiska förebilder, presenterar samma berättelse i en huvudversion samt i flera «alternativa läsningar» («Aru-fumi», en bok säger). Denna dubblering gör det möjligt för religionsvetenskapen att identifiera regionala varianter och avvikande skoltraditioner.
Båda texterna är författade i kinesisk skriftform, med delvis betydande sinitiska stiliseringar. Religionsfilologin skiljer mellan de egentliga mytiska lagren och de senare hovkanslerimässigt infogade politiska accenterna som legitimerar kejsardynastin. Izanagi-berättelsen hör till de skikt som behandlas mest utförligt i båda texterna, vilket understryker dess centrala ställning i riksmytologin.
I Engishiki (927) återfinns helgedoms-Norito (rituella böner) för Misogi-riten, som direkt anspelar på Izanagis rening.
Dessa texter är de äldsta bevarade liturgiska formulären inom Shintō och hör tillsammans med de stora Norito till de klassiska belägg för det tidiga japanska religionsspråket. Klaus Vollmer och Bernhard Scheid har i flera bidrag belyst dessa texters liturgiska betydelse.
Ur Misogi-myten om Izanagi har det i historisk tid utvecklats två centrala liturgiska komplex: «Ōharae» («Den stora reningen», halvårsvis vid sommar- och vinterårets början) och det individuella Misogi vid vattenfall, floder eller i havet.
Ōharae har sedan sjunde århundradet dokumenterat celebrerats vid hovet och överför Izanagis mytiska rening till en kollektiv rening av riket. I den moderna Shintō utförs Ōharae fortfarande vid alla huvudhelgedomar den 30 juni och den 31 december; de troende går då igenom Chinowa, en stor vassring som symboliserar den rituella reningen.
Det individuella Misogi under vattenfall eller i kallt vatten är en asketisk praktik som intar en central plats inom Shugendō-traditionen (Yamabushi-bergasketism). Vid de heliga vattenfallen Nachi, Kiyotaki och Tarumi-Otaki utövas den fortfarande regelbundet.
Helen Hardacre har i «Shinto. A History» (2017) dokumenterat spridningen av Misogi i den moderna japanska religiositeten och pekat på det ökande upptagandet bland affärsmän, konstnärer och idrottare, som ser Misogi som en spirituell disciplin.
Med buddhismens intåg i Japan under sjätte århundradet och den tilltagande syntesen av kami– och buddhadyrkan integrerades Izanagi i honji-suijaku-systemet, där kami tolkades som japanska yttringsformer av indiska buddhor och bodhisattvor.
Izanagi identifierades ofta med buddhan Dainichi-Nyorai (Mahāvairocana), den kosmiska sol-buddhan inom Shingon-skolan. Inom Tendai-skolan ansågs han vara en jordisk manifestation av den kosmiska skapelseprincipen. Dessa identifikationer utarbetades systematiskt i medeltida skrifter som «Yotenki» (1100-talet) och «Reikiki» (1200-talet).
Med Meiji-restaurationen och den påtvingade separationen av Shintō och buddhism (Shinbutsu-bunri, 1868) förlorade Izanagi officiellt dessa buddhistiska konnotationer. I folkreligionen levde dock synkretistiska praktiker vidare, särskilt vid de stora dubbelhelgedomarna där helgedom och tempel var rumsligt förbundna.
Mark Teeuwen har i «Buddhas and Kami in Japan» (2003) detaljerat skildrat den ömsesidiga genomsyrningen av båda sfärerna för Izanagi och de övriga huvudkami.
Under Meiji-tiden (1868 till 1912) laddades Izanagi ideologiskt inom ramen för Statsshintō. Som far till solgudinnan och därmed farfar till den mytiska kejsardynastin stiliserades han till nationens urfader.
Skolböcker från förkrigstiden presenterade honom, tillsammans med Izanami och Amaterasu, som det japanska folkets stamgudom. Helgedomsområdet på Awajishima byggdes 1924 ut till en nationell vallfartsort som gjorde den mytiska genealogin tillgänglig turistiskt och ideologiskt.
Efter 1945 kollapsade denna ideologiska överbelastning i stort sett. Inom ramen för den amerikanska ockupationspolitiken avskaffades Statsshintō (Shintō-direktivet av 15 december 1945), och den nationella genealogin togs bort ur skolundervisningen.
Izanagi bevarades som religionshistorisk gestalt och som huvudgud för Taga-Taisha och Awaji-Izanagi-Jingū, utan att längre bidra till riksideologin. Klaus Antoni och Helen Hardacre har i flera arbeten dokumenterat denna omvandling och beskrivit Izanagis nuvarande ställning som en historisk, inte längre politisk, gestalt.
Forskningen har placerat Izanagi-myten i flera typologiska komplex. Det viktigaste är komplexet kring «Orfeus-Eurydike-mytologemet»: en guds eller hjältes nedstigning till underjorden för att hämta tillbaka den förlorade älskade, tabubrottet och den slutgiltiga separationen.
Karl Florenz drog redan 1919 denna parallell; senare studier (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) har fördjupat den ytterligare och utvidgat den till den mesopotamiska berättelsen om Inanna och Dumuzi, den polynesiska berättelsen om Hine-nui-te-pō samt till indianska cirkumpolära paralleller.
Ett andra komplex är «syskon-incest-skapelsen»: två urgudomliga syskon förenas och skapar världen. Detta komplex är belagt i det egyptiska paret Shu-Tefnut, det kinesiska paret Fuxi-Nüwa, i den hettitiska mytologin och i talrika indianska traditioner.
Det tredje komplexet är «vegetations- och döds-myten»: eldens födelse bränner modern, och ur klagoropen uppstår nya gudar. Här finns paralleller till den mexikanska Coatlicue, den grekiska berättelsen om Demeter och Kore samt till den indiska Skanda-födelsen.
Besläktade väsen

La Sirène, sjöjungfru-Lwan i den haitiska vodoun. Ursprung, spegeln och kopplingen till Agwe och ...

Astarte är den viktigaste kvinnliga gudomen i den feniciska pantheon, förknippad med kärlek, krig...

Inari Ōkami är den japanska kamin för ris, framgång och rävar. Tusentals röda torii kännetecknar ...

Pakhet, den lejonhuvade öken- och jaktgudinnan i Egypten. Ursprung, klipptemplet Speos Artemidos ...

Oshun, Yorubas orisha för sötvatten och kärlek: floden Osun, världsarvslunden i Osogbo, honung oc...

Hefaistos är den grekiska smidesguden, mästare över elden och hantverkskonsten. Son till Hera, ma...