iWell Guard

Teshub, hurritisk-hettitisk vädergud och riksherre

Teshub är den högsta vädergud i det hurritiska pantheon och framträder i den hettitiska riksreligionen från 1300-talet f.Kr. vid sidan av Tarhunna som en jämbördig eller dominerande riksgud. I Kumarbi-cykeln upprättar han den nya gudaordningen efter att ha störtat sin far Kumarbi.

VädergudHettitiskHöggudom

Innehållsförteckning

Teshub – gud från den hettitiska traditionen, historiskt-illustrativ

Tešub är den hurritisk-hettitiska vädergud och huvudgud i den hettitiska statskulten.

Kontextualisering och kortprofil

Teshub är en av de bäst dokumenterade gudomarna från den sena bronsåldern. Daniel Schwemer har ägnat honom en monografi på över 700 sidor i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Religionshistoriskt är Teshub den hurritiska vädergud som troligen härstammar från den nordmesopotamiska hurritiska stammen och som under det andra årtusendet f.Kr. spred sig från Mittaniriket över Levanten och Anatolien.

I den hettitiska riksreligionen under Tudḫaliya IV och hans efterträdare blev Teshub, vid sidan av Tarhunna, den högsta manliga gudomen. Båda används ofta synonymt i texterna; att skilja dem åt är en filologisk uppgift som ofta är svår i detalj. Den hettitiska ’översättningsteologin’ arbetade med funktionell likvärdighet utan att helt slå samman gudarna.

Hans funktion är omfattande: åska, regn, strid, kungaskydd, avtalsed och seger över kaosmakter. Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) kallat honom en ’kosmisk härskare’ vars seger över stenjättarna säkrar den kosmiska ordningen.

I vasallavtalen framträder Teshub som högste edsgarant tillsammans med Tarhunna; strafformeln hotar med ’krossning som ett lerkrus’ vid edsbrott.

Namn och etymologi

Namnet Teshub är hurritiskt och skrivs i kilskriftstexter som Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa eller logografiskt DU. Etymologin är inte slutgiltigt klarlagd. En trolig härledning kopplar elementet tešš- till ett hurritiskt verb som betyder ’dundra’; Teshub skulle då betyda ’den dundrande’. Volkert Haas och Schwemer har diskuterat denna etymologi som den mest sannolika.

På urartiska förekommer formen Teišeba (i det urartiska pantheon); på akkadiska identifieras han med Adad; på hettitiska skrivs han logografiskt DU, vilket underlättade identifikationen med Tarhunna. I hieroglyfluvitiska förekommer han som DEUS.TONITRUS, samma logogram som Tarhunna.

Denna överlappning av namn och logogram är ett klassiskt exempel på hettitisk ’översättningsteologi’: lokala gudomar översätts till varandra genom funktionell identitet, utan att en fullständig sammansmältning sker. I den västsemitiska traditionen motsvaras han av den fornsyriska Hadad, som i sin tur är besläktad med Baal-Hadad i den feniciska traditionen. Vädergudskonstellationen under den sena bronsåldern är tätt sammanflätad över den nordvästasiatiska och levantinska regionen.

Beskrivning och ikonografi

Teshub framträder i den hurritisk-hettitiska ikonografin som en skäggig, kraftig man i kort skört, med spetsig gudahuva, blixtknippe och stridsyxa. Hans riddjur eller vagn dras av ett spann tjurar, Šeri (’Dag’) och Ḫurri (’Natt’). Denna bildtradition är kanoniskt fastställd i Yazılıkaya, i reliefer från Hattuša samt i ett stort antal sigill och bronsfigurer.

Berömd är gudaprocessionen i Yazılıkaya kammare A, där Teshub leder den manliga raden och står mitt emot sin gemål Hebat i mitten; deras son Sarruma står bredvid Hebat på en leopard. Denna triad är den viktigaste hurritiska gudafamiljen och blev i den hettitiska rikskulten pantheonens topp.

På hettitiska och nordsyriska reliefer (Karkamiš, Aleppo) framträder Teshub ofta med lyft yxa, tramplande på en tjur framför eller under sig; denna hållning är en fornsyrisk stormgudsformel.

Kay Kohlmeyer har i Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) i detalj publicerat de monumentala basaltreliefer från Aleppotemplet; de visar Teshub i flera varianter och är de mest imponerande vädergudsbilderna från den fornsyriska järnåldern.

Mytologiska berättelser

Teshub är huvudperson i Kumarbi-cykeln. I ’Sången om Kumarbi’ föds han ur det inre av sin fader Kumarbi, efter att denne tagit upp Anus ’mannssäd’ med tänderna. Tre gudar växer i Kumarbis inre: Teshub som den mäktigaste, en flod och en tredje gud. De klyver Kumarbi och träder ut.

Efter Kumarbis fall tar Teshub över kungadömet i himlen. Det följer upprepade försök av Kumarbi att störta honom: genom Ullikummi, stenjätten som växer mot himlen på urjätten Upelluris axel och hotar Teshubs tempel i Kummiya; genom havsmonstret Hedammu, som hotar att sluka jorden; genom ’silvervarelsen’ och andra väsen.

I alla berättelser segrar Teshub med hjälp av sin syster Šaušga och smidesguden Ea, som använder den såg med vilken himmel och jord en gång skildes åt.

En annan berättelse är ’Sången om havet’ (CTH 346), en fragmentariskt bevarad text där Teshub strider mot havet. Parallellerna till den ugaritiska Baal-cykeln, där Baal strider mot Yam, är här särskilt tydliga.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) behandlat dessa paralleller utförligt och visat att havsstridsmyterna via Levanten och Cypern vandrat in i den grekiska mytkretsen kring Typhon och Apollo.

I ett ytterligare mytologiskt fragment, ’Befrielsesången’ (CTH 789), uppträder Teshub som medlare i en konflikt mellan stadsgudarna Ebla och Megi.

Texten är bilingval, hurritisk-hettitisk, och har utgivits av Erich Neu i en monumental edition (1996). Teshub kräver att slavar i staden Ikinkalis ska befrias och hotar Ebla med förgörelse om kravet inte uppfylls.

Denna berättelse är religionsvetenskapligt särskilt värdefull eftersom den visar Teshub som en socialetisk gud som verkar för de ofrias befrielse. Den är en av få äldre orientaliska gudaberättelser med explicit etiskt innehåll och står i linje med det bibliska exodus-motivet, utan att något direkt beroende kan påvisas.

Kult och vördnad

Teshubs viktigaste kultplatser var Aleppo (Ḫalab), Kummiya (platsen är okänd, troligen i norra Syrien eller södra Anatolien) och Šamuḫa. Hans tempel i Aleppo var sedan den gammalsyriska tiden den viktigaste vädergudshelgedomen i norra Syrien; det integrerades på 1300-talet f.Kr. under hettitisk överhöghet i rikets religion.

Utgrävningar under Kay Kohlmeyer har i templet i Aleppo blottlagt storslagna basaltreliefer från 800-talet f.Kr. som avbildar Teshub som väderguden.

I Ḫattuša fanns ett eget Teshub-tempel, liksom i de andra stora hettitiska städerna. Den årliga huvudfesten var nära förbunden med det hurritisk-hettitiska gudaförsamlingsritualen itkalzi, som garanterade renheten hos alla tempel. Joost Hazenbos har undersökt organisationen av dessa tempel i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hettitiska vasallavtal nämner Teshub som den andra edsguden bredvid Tarhunna; hans edformel lyder att den som bryter eden ska ’krossas som ett lerkrus’. I hurritiska källor framträder han som den högsta garantin för avtal. Den prästerliga organisationen omfattade hurritiska sångare (kaluti), som muntligt förde vidare hurritiska festsånger i original.

Skyddspraxis och apotropäiskt

Teshub var kungens och kungadömets högsta skyddsgud. På kungasigill framträder han ofta som en skyddande gestalt; bildformeln med den ’gudomliga omfamningen’ från Yazılıkaya visar en annan gud (oftast Sarruma) omfamna kungen, men Teshub är den överordnade skyddsinstansen.

Apotropeiska Teshub-figurer deponerades i grunderna till tempel och palats; bronsfigurer med lyft yxa är kända i betydande antal från Ḫattuša, Karkamiš och andra platser.

I den hurritiska magiritualen itkahi användes lerfigurer som skyddsbilder, vilka förde Teshubs makt in i hushållet. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrivit de hemmens skyddspraktiker i detalj.

Ur vetenskapligt perspektiv är Teshubs skyddsfunktion nära knuten till den politiska ordningen: han skyddar inte den enskilda individen utan riksordningen. iWell Guard betraktar honom som en historisk gestalt och inte som en samtida skyddsadressat. Utfästelser om läkning eller andlig verkan är ur vetenskaplig synvinkel inte en del av denna lexikonframställning.

I de hettitiska pestbönerna av Muršili II åkallas Teshub tillsammans med Tarhunna som den gud som ska göra slut på farsoten. Denna dubbla åkallan visar den nära religionspolitiska sammanflätningen mellan de två vädergudshypostaserna i rikskulten.

Även i de hettitiska vasallfördragen med Mittani, med Aleppo och med Karkamiš står Teshub som edsgarant i främsta led; hans namn är i avtalsformeln garant för en helt konkret politisk ordning.

Paralleller i andra kulturer

Teshub är nära besläktad med Tarhunna, med den forngammelsyriska Hadad och Adad, med det västsemitiska Baal-Hadad och med det urartiska Teišeba. Hans drakstrids-motiv har nära paralleller till kampen mellan Indra och Vrtra samt till kampen mellan Zeus och Typhon. Daniel Schwemer har behandlat dessa paralleller i detalj i sin monografi (2001).

Med Baal delar Teshub striden mot havet (Yam); med Zeus striden mot stenmonstret (Typhon motsvarar Ullikummi).

Hans Güterbock och Walter Burkert har utförligt behandlat den hurritisk-hettitiska mytologins inflytande på den grekiska teogonin; Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) och i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstruerat de kulturhistoriska förmedlingsvägarna.

Religionshistoriskt hör Teshub till den nordvästasiatiska stormgudstypen från senbronsåldern och är ett nyckelvittne för de kulturella förbindelserna mellan Anatolien, Syrien, Mesopotamien och Egeiska havet. Hans profil visar starka överensstämmelser med Baal-Hadad inom den feniciska traditionen.

En särställning intar Teshub i den urartiska pantheon under 900- till 700-talet f.Kr.; där uppträder han som Teišeba på andra plats efter riksguden Ḫaldi och före solguden Šiwini. Den urartiska triaden visar den hurritiska religionens obrutna kontinuitet även efter det hettitiska rikets fall.

Nutida mottagande och forskning

Den moderna Teshub-forskningen inleds med Hans Güterbock och Emmanuel Laroche (CTH-katalogen). Viktiga nyare bidrag kommer från Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer och Mary Bachvarova. Schwemers monografi är fortfarande den mest omfattande framställningen och en standardreferens även för Tarhunna och Baal-Hadad.

I den populära receptionen är Teshub knappt känd. I turkisk turistreklam för Çorum och Boğazkale omnämns han ibland som ’den anatoliska åskguden’. I Syrien var templet i Aleppo fram till inbördeskriget en viktig kulturarvsplats; dess öde efter 2012 är inte helt klarlagt, men restaureringsarbeten har återupptagits sedan 2018.

Vetenskapligt betraktas Teshub idag som ett centralt exempel på den fornorientaliska stormgudstraditionen. Aktuella forskningsfokus ligger på den exakta relationen till Tarhunna, på Teshubs roll i vasallavtalen och på förmedlingen av hans myter till den grekiska teogonin. iWell Guard listar honom som en historisk medlem av pantheon, inte som en andlig adressat.

Restaureringsarbetena vid Aleppo-templet efter krigsskadorna är ett viktigt aktuellt arkeologiskt projekt; en del av basaltreliefer har kunnat konserveras och säkras på museet i Aleppo. Forskningsresultaten från den syrisk-tyska missionen under Kay Kohlmeyer publiceras fortlöpande i serien Damaszener Forschungen.

Litteratur och källor

De viktigaste standardverken inom Teshub-forskningen sammanställs i följande urval. De omfattar monografier, editioner och historiska syntetiseringar. Schwemers monografi förblir den mest utförliga, med en omfattande bibliografi och detaljerad behandling av alla kända Teshub-hypostaser. Kay Kohlmeyers publikation om Aleppo-templet är det viktigaste arkeologiska komplementet; Bachvarovas studie om förbindelsen mellan hettitisk kultur och Homeros är det viktigaste jämförande verket från den senaste generationen.

Sången om Ullikummi och Teshubs fall

Till de mest imponerande texterna i den hettitiska överlämningen hör den så kallade Sången om Ullikummi, en episod inom den större Kumarbi-mytcykeln. Den avsatte guden Kumarbi avlar med en klippa ett väsen av diorit, som heter Ullikummi och är bestämt att avsätta Teshub från makten.

Ullikummi växer hindrat på axeln hos jätten Upelluri, som bär världen, upp mot himlen tills han når den.

Teshub blickar ner från berget Hazzi och inser hotet. Ett första angrepp från gudarna misslyckas, eftersom Ullikummi är blind, döv och känslolös, och ingenting hejdar honom.

Vändpunkten kommer med den vise guden Ea, som går till gudarnas urgamla förrådshus och hämtar det uråldriga skärverktyget, med vilket himmel och jord en gång skildes åt. Med detta verktyg skärs Ullikummi av vid fötterna från Upelluris axel och berövas därmed sin kraft.

Texten är överlämnad på lertavlor på hettitiskt språk från arkivet i Hattusha, men går tillbaka på en hurritisk förlaga. Hans Gustav Güterbock editerade Sången om Ullikummi 1951 och 1952 och gjorde därmed en av nyckeltexterna för jämförelsen med den grekiska teogonin tillgänglig.

Berättelsen visar Teshub inte som en obestridd härskare, utan som en kung vars ställning ständigt måste försvaras på nytt. Den är därmed ett centralt vittnesbörd om den hettitiska föreställningen om gudomlig härskarmakt som ett prekärt tillstånd.

Teshub och draken Illuyanka

Vid sidan av Kumarbi-cykeln finns en andra stor myt, där vädergudens spelar huvudrollen: striden mot draken Illujanka. Denna text var knuten till det hettitiska nyårsfestivalen purulli och överlämnas i två versioner, som skrivaren Kella tillskriver en präst från staden Nerik.

I den äldre versionen besegrar draken först vädergudens. Gudinnan Inara anordnar därefter en fest och vinner den dödlige mannen Hupasija som hjälpare, som i sin tur begär en belöning av henne. Draken och dess avkomma görs berusade under festen, binds och slås ihjäl av vädergudens.

I den yngre versionen har draken rövat vädergudens hjärta och ögon. Guden avlar en son, som gifter sig med drakens dotter och som brudgåva kräver tillbaka hjärtat och ögonen. Så återställd dödar vädergudens draken, men måste därvid också offra sin egen son, som står på svärfamiljens sida.

Kopplingen av myten till purulli-festen är vetenskapligt betydelsefull. Här föreligger ett sällsynt fall där en berättande text uttryckligen är knuten till ett konkret rituellt sammanhang.

Calvert Watkins har behandlat Illujanka-myten i sitt språkjämförande arbete som exempel på ett indoeuropeiskt berättelsemönster, där en hjälte dräper en drake. Samtidigt är berättelsen ett belägg för att den hettitiska vädergudens tänktes vara besegringsbar och att hans seger var beroende av mänsklig och gudomlig hjälp.

Klippehelgedomen i Yazılıkaya

Cirka två kilometer nordöst om den hettitiska huvudstaden Hattusa ligger klippehelgedomen Yazılıkaya, en naturlig klippkammare, vars väggar under 1200-talet före vår tideräkning täcktes med reliefer av den hettitiska gudavärlden.

I den större kammaren A rör sig två processioner mot varandra, en manlig från vänster, en kvinnlig från höger. På den plats där de möts står vädergudens, i reliefer utmärkt genom hieroglyflika bihandlingar som den hurritiska Teshub, mitt emot honom hans gemål Hebat.

Teshub står på två böjda berggudar, en bildtyp som uttrycker hans koppling till bergen. Bakom honom och framför Hebat följer deras barn, däribland guden Sharruma, som står på en panter. Identifieringen av figurerna stöder sig på de luwiska hieroglyftecknen och på jämförelser med gudalistor från lertavlearkiven.

Forskningen tolkar Yazılıkaya huvudsakligen som en plats som var förbunden med nyårsfestivalen och möjligen med kungafamiljens dödskult. Den mindre kammaren B innehåller ett relief av kung Tudhaliya IV och betraktas av vissa som en minnesplats för denna härskare. Kurt Bittel, som grävde ut Hattusa under decennier, har dokumenterat helgedomen noggrant.

Yazılıkaya är den enda platsen där hela den statliga gudahierarkin från den senare hettitiska tiden är bevarad i sten, och Teshub står bokstavligen i dess mitt. Det gör helgedomen till den viktigaste arkeologiska källan för hans ställning i pantheon.

Från den hurritiska Teshub till den hettitiska riksguden

Teshub var ursprungligen inte en hettitisk, utan en hurritisk gud. Hurriterna, ett folk vars språk varken var semitiskt eller indoeuropeiskt, levde i norra Mesopotamien och i norra Syrien och utövade under det andra årtusendet före vår tideräkning ett starkt kulturellt inflytande på det hettitiska riket.

Med detta inflytande kom också Teshub in i det hettitiska pantheon, där han smälte samman med den inhemska vädergudens, som hettiterna skrev med sumerogrammet för vädergud.

Teshubs uppgång till riksgudom är nära förbunden med det hettitiska kungahuset under den senare perioden.

Särskilt drottning Puduhepa, en hurritisk kvinna till börden och gemål till Hattusili III, gynnade hurritiska kulter vid hovet. Under hennes inflytande och det av hennes son Tudhaliya IV integrerades den hurritiska gudavärlden med Teshub i spetsen i statskulten, tydligt synligt just i Yazılıkaya.

Språkligt framträder denna skiktning tydligt. Samma gud heter på hattiskt språk Taru, på hettitiskt skrivs han oftast endast logografiskt, på hurritiskt Teshub, på luwiskt Tarhunt, och i det aramäisk-syriska området motsvaras han av Hadad.

Denna namnrikedom vittnar om att det rör sig om en gudomsfunktion, stormens herre, som i många språk i den forna Orienten fick en egen gestalt.

Volkert Haas har i sitt verk Geschichte der hethitischen Religion utförligt redogjort för den hurritiska prägeln på den senare hettitiska kulten. För Teshub innebär det att hans historia endast kan förstås som en historia om kulturell översättning mellan hurriter och hettiter.

Litteratur (urval)

  • Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
  • Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
  • Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
  • Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
  • Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)
  • Kay Kohlmeyer: Der tempel des Wettergottes von Aleppo (Münster 2000)

Kulten av Teshub utgjorde ett centralt element i rikets religion inom det hurritisk-hettitiska området. I Hattuša, Kummanni och Aleppo underhöll kungar tempel, där tjuroffer, väderböner och festkalendrar hedrade väderguden.

Hans kult var nära förbunden med kungamakten: härskaren ansågs vara en jordisk ställföreträdare, och allianser besvors under åkallan av Teshub, vilket gav hans kult en samtidigt politisk och kosmologisk förankring.

Teshub framträder i hurritisk-hettitiska källor som den högste väderguden och rikshärskare, som färdas med stridsvagn över bergen och i Kumarbi-cykeln utkämpar gudastriden om världsherraväldet.

Relaterade nyckelbegrepp: Teshub Hurriter Vädergud Kumarbi-cykeln Ullikummi Aleppo Kummiya Šeri Ḫurri.

iWell Guard och skyddstraditioner

iWell Guard ansluter till den kulturhistoriska traditionen av bärbara skyddsobjekt, i traditionen från hettitisk kultur och många andra kulturer världen över. 41 lager, äkta guld, platina, silver, tillverkat i Tyskland. 30 dagars returrätt.

Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.

Klassificering & skydd

IIINIVÅ
Skydds-kompassen klassar detta väsen som påverkansnivå III – Belastande påverkan.

Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:

Jämför i Skydds-kompassen →

Rekommenderade skyddsmedel

iWell Guard

Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.

Alla skyddsmedel i översikt →