Changing Woman, livscykelgudinna, skaparinna och helig kvinna i navajotraditionen

Changing Woman är den högsta positiva kvinnliga väsensgestalten i navajopanteonet och samtidigt den personifierade livs- och tidsgudinnan. Hon skiljer sig från den zoomorfa skaparinnan Spider Grandmother hos pueblofolken genom sin rent antropomorfa gestalt och genom sin koppling till den cykliska tidsstrukturen. Inom navajoteologin är hon den viktigaste referensgestalten för alla livsövergångar: födelse, pubertet, äktenskap, död.

Religionsvetenskapligt tillhör Changing Woman klassen av kvinnliga livs- och tidsgudinnor, som förekommer i många religioner. Strukturellt jämförbara är den forngrekiska Demeter-Persefone-konstellationen, den indiska Aditi, den forniranska Anahita och den andinsk-amazoniska Yacumama i sin livscykeldimension.

Changing Woman skiljer sig från dessa paralleller genom sin specifika fyrfasstruktur i livscykeln, flicka, ung kvinna, mogen kvinna, gammal kvinna, som upprepas i en evig cykel.

Navajoreligionen är jämfört med många andra inhemska amerikanska traditioner särskilt väl dokumenterad. Den utforskades i grunden i början av 1900-talet av antropologen Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), av Father Berard Haile (1880, 1961), av Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) och i den fortlöpande diskursen av ett stort antal navajoteologer.

En viktig komponent i navajoteologins system är den strikta differentieringen mellan Yei (heliga väsen, jämförbara med pueblofolkens Kachina) och Diyin Dineh (heliga folk, en högre klass av verkliga skaparväsen).

Changing Woman tillhör Diyin Dineh och står därmed i den teologiska hierarkin över Yei-väsendena. Denna dubbelstruktur i navajopanteonet, med olika klasser av heliga väsen med skild makt och funktion, har beskrivits utförligt av Gladys Reichard i Navajo Religion (1950) och skiljer sig strukturellt från den enklare pueblo-kachina-traditionen.

Navajonamnet Asdzaa Nadleehe betyder ordagrant kvinnan som förändras. Stametymologin är tydlig: asdzaa = kvinna, nadleeh = förändras, förvandlas, omvandlas. Därmed är Changing Woman den förändrande kvinnan, personifikationen av föränderligheten själv.

En alternativ benämning, som är vanligare i vissa källor, är Estsanatlehi, en äldre stavning av Asdzaa Naadleeh som går tillbaka till Washington Matthews. I vissa källor urskiljs dessutom en systergestalt, Yolkai Estsan eller Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), denna är dock snarare en aspekt av Changing Woman själv än en separat gudinna.

Den engelska standardöversättningen Changing Woman har varit vanlig i den amerikansk-anglosaxiska litteraturen om indianer sedan det tidiga 1900-talet. Den betonar den centrala förändringsrelaterade komponenten. Den mer sällan använda översättningen Self-Renewing Woman (självförnyande kvinna) är semantiskt mer exakt men har inte fått genomslag.

Changing Woman avbildas i Navajos sandmålningar och i den traditionella ikonografin som en värdig kvinna i fyra olika levnadsåldrar.

I sin flickfas framträder hon som en ung, vitklädd flicka med långt svart hår; i sin ungkvinnofas som en blå, ungdomlig varelse; i sin mognadsfas som en gulklädd, fruktbar moder; i sin ålderdomsfas som en svartklädd, vis kvinna. Denna struktur med fyra färger och fyra faser motsvarar de fyra väderstrecksfärgerna i Navajos kosmologi och gör Changing Woman till den kosmiska personifikationen av den cykliska tiden.

På bevarade Navajo-sandmålningar framträder Changing Woman ofta i mitten av mandala-bilden, omgiven av Navajos fyra heliga berg: Sisnaajini (Blanca Peak i öster), Tsoodzil (Mount Taylor i söder), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak i väster) och Dibe Nitsaa (Hesperus Peak i norr).

Denna uppställning förenar Changing Womans fyrfasstruktur med den geografiska fyrbergsstrukturen i Navajos hemland.

I modern Navajo-konst, särskilt i verk av Navajo-skulptören Helen Hardin (1943, 1984) och Navajo-målaren R.C. Gorman (1931, 2005), är Changing Woman ett återkommande motiv. Hon avbildas oftast som en värdig, medelålders Navajo-kvinna i traditionell dräkt (fullvid kjol, sammetsblus, silver- och turkosmycken).

Den centrala mytologiska berättelsen om Changing Woman är Navajos Hero-Twins-myt, som förklarar hela universum och samtidigt utgör den ritualpraktiska grunden för de viktigaste Navajo-läkningsceremonierna (chantway).

Berättelsen inleds med Changing Womans födelse ur föreningen mellan Spider Grandmother och en himmelsk kraft. Changing Woman föds på Gobernador Knob i New Mexico och blir genom en tolvdagars rit ceremoniellt upphöjd till kvinna.

Därefter blir hon havande genom solen Tsohanoai och föder Hero-Twins Monster Slayer och Born for Water.

Tvillingarna växer upp i accelererad tid, söker upp sin fader solen, invigs av honom under en sökfärd efter solen och återvänder med de heliga livsverktygen, med vilkas hjälp de besegrar världens monster, däribland Big Monster Yeitsoh.

En andra berättelsekonstellation beskriver hur Changing Woman skapar de första Navajo-människorna. Hon gnider hud från sitt bröst och sina axlar och formar av detta hudmaterial fyra kvinna-och-man-par, som bildar Navajos fyra huvudklaner: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People och Western Water Clan.

Denna skapelse genom hudavgnidning är en genuint amerikansk-indiansk skapelsevariant och skiljer sig från de leraskapelser för hand som förekommer i mellanösterns och medelhavsområdets religioner.

En tredje mytologisk berättelsekonstellation beskriver Changing Womans resa till västra Stilla havet, där hon slår sig ner tillsammans med månen Tlehonaa’ei i ett alternativt hemområde.

I denna berättelsevariant rör Changing Woman sig regelbundet fram och tillbaka mellan de fyra heliga bergen och den västra Stillahavskusten, vilket förklarar den cykliska växlingen mellan sommar och vinter, mellan sådd och skördetid. Denna rörelse-mytologi förbinder Changing Woman med den amerikanska Stillahavskusten och förklarar den geografiska räckvidden i Navajos föreställningsvärld.

Den centrala rituella kopplingen till Changing Woman utgörs av Kinaalda–riten, den pubertets-initiation som unga navajoflickor genomgår. Vid den första menstruationen förvandlas den unga kvinnan symboliskt i en fyra dagar lång ceremoni till Changing Woman själv och blir därmed en fullvuxen kvinna.

Kinaaldans förlopp är starkt ritualiserat. Den första dagen tvättas den unga kvinnan, klädd i en särskild kvinnodräkt och isolerad i en speciell hogan-boning. Under de tre följande dagarna måste hon dagligen springa fyra långa sträckor (varje gång efter soluppgången i riktning öster och tillbaka), varvid hon symboliskt genomlever Changing Womans snabba åldrande.

På fjärde dagen bakas en jättelik majskaka (alkaan) i en underjordisk ugn; den unga kvinnan måste på kvällen dela ut denna kaka till hela samhället.

Under den avslutande natten hålls blessing-way-sångeceremonin, där de heliga navajosångerna sjungs i över tolv timmar och den unga kvinnan symboliskt förs genom alla Changing Womans levnadsåldrar.

Kinaaldan är den viktigaste rituella institutionen inom navajotraditionen och hör till de mest levande inhemska amerikanska religiösa riterna. Den utövs fortfarande regelbundet i navajoreservatens byar; även i den urbana navajodiasporan har den upplevt en anmärkningsvärd renässans.

Navajoantropologen Charlotte Frisbie beskrev i Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) riten systematiskt.

En viktig del av Kinaaldan är den symboliska formningen av den unga kvinnan. På fjärde dagen ber den initierade unga kvinnan en äldre kvinna, oftast modern, mormodern eller en särskilt förtjänstfull familjemedlem, att massera och forma hennes lemmar.

Denna massage har betydelsen att den unga kvinnan symboliskt formas till Changing Womans gestalt, en vacker, frisk och värdig kvinna som klarar hela livet.

De med majsmjöl bestrukna lemmarna gnids och riktas varsamt; efter massagen reser sig den unga kvinnan och träder fram som en förvandlad, ny kvinna. Denna akt av manlig och kvinnlig formning och förvandling har beskrivits utförligt av Schwarz och Frisbie.

Changing Woman är den viktigaste skyddsgestalten i navajotraditionen för kvinnor, barn och alla livscykelns övergångar. Hennes apotropäiska vördnad koncentreras kring fyra områden: skydd av flickor i puberteten, skydd av gravida kvinnor, skydd av nyfödda och skydd av äldre kvinnor på livets kväll.

Konkreta skyddspraktiker omfattar att bära turkos- och white-shell-smycken (Changing Womans karakteristiska smyckesmaterial), att förvara små majsmjölspåsar som symbol för Changing Woman vid husets ingång, att bränna buffelört-sägner åt de fyra väderstrecken vid varje rituellt tillfälle, samt att åkalla Changing Woman i varje svår livssituation.

En särskilt viktig skyddspraktik är Blessing Way–ceremonin (Hoozhooji), som betraktas som navajotraditionens grundläggande helande och skyddande rit.

Blessing Way kan åkallas vid en mängd olika tillfällen, födsel, bröllop, husbygge, reseförberedelser, sjukdom, krigarförberedelser, och är i varje variant nära förbunden med Changing Womans livscykelteologi. Den utförs av en hataalii (sångbotare) under två till fem nätter och omfattar sångbotande, sandmålning, örtbruk och tyst reflektion.

Changing Woman är en ovanlig religionsfilosofisk gestalt, eftersom hon inte bara är en livsgudinna utan en personifierad tidens föränderlighet. Religionsvetenskapligt jämförbara är den forngrekiska Hekate (jungfru-moder-gumma-triaden, egentligen tre faser i stället för navajofolkets fyra), den hinduiska Tripura-gudinnan (tre aspektmanifestationer), den keltisk-irländska Morrigan (triadgudinna) och den forn-polynesiska Hina (jungfru-kvinna-åldring).

Anmärkningsvärd är dock Changing Womans specifika fyrfasstruktur, som skiljer henne från de vanliga trefasgudinnorna. Fyrfasstrukturen passar in i navajofolkets kosmologi med dess fyra-riktningssystem och avspeglar en genuin teologisk egenart. Karl Luckert har i Coyoteway (1979) och andra navajostudier lyft fram denna strukturella egenart.

Inom de nordamerikanska indiantraditionerna visar Changing Woman nära paralleller till pueblofolkens Spider Grandmother och lakotafolkets White Buffalo Calf Woman. Alla tre är kvinnliga stiftande helig-kvinna-gestalter som i sina respektive traditioner intar en jämförbar rituell ställning.

Den strukturella konvergensen mellan dessa tre gestalter antyder en panamerikansk helig-kvinna-tradition, vars exakta kulturhistoriska samband ännu inte är fullständigt klarlagda inom forskningen.

En ytterligare viktig parallell utgör den fornnordiska traditionen kring Freja (Freyja), där en kvinnlig gudinna likaså förenar fruktbarhet, skönhet och magiska livsband i en och samma gestalt. Freja saknar dock den uttryckliga fyrfasstruktur som gör Changing Woman så specifik.

Karl Luckert har i sina jämförande studier av navajoreligionen upprepade gånger varnat för en förhastad identifiering av Changing Woman med klassisk-medelhavsländska eller germanska gudinnegestalter, och har hävdat gestaltens genuint amerikansk-inhemska teologiska egenart.

Changing Woman är fortfarande obruten levande i den moderna navajoreligionen. Navajonationen (med omkring 400 000 stammedlemmar den största ursprungsbefolkningen i Nordamerika) utövar sin traditionella religion i en form som genom den sekellånga spanska och amerikanska koloniseringen bara delvis har brutits.

Kinaalda-ritualet genomförs hundratals gånger om året i navajoreservatens samhällen; Blessing Way-ceremonierna är en central del av den religiösa praktiken.

Inom den akademiska forskningen har Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, navajoteologen Frank Mitchell, religionsvetaren Charlotte Frisbie samt navajoforskarna Maureen Trudelle Schwarz och Karl Luckert systematiskt beskrivit Changing-Woman-traditionen.

Den samtida navajoförfattaren och läkaren Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) har reflekterat över den medicinska aspekten av Changing-Woman-teologin i en dialog med den västerländska medicinen.

Ur vetenskaplig synvinkel är Changing Woman ett viktigt exempel på en genuint inhemsk amerikansk teologi, vars rikedom först sedan 1900-talet har blivit vederbörligen erkänd inom den globala religionshistorien.

Hennes fyrfasstruktur, hennes kosmologiska förankring i de fyra heliga bergen och hennes rituella närvaro i Kinaalda gör henne till en av de teologiskt rikaste gestalterna i den amerikanska religionshistorien. iWell Guards koppling till navajotraditionen beskriver dessa rön religionshistoriskt, utan verkningslöften eller andliga rekommendationer.

En viktig nyare forskningslinje behandlar frågan om urfolksfeminism. Navajoförfattare som Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) och Esther Belin har lyft fram Changing Woman som en teologisk grund för en genuint inhemsk kvinnoposition i det moderna amerikanska samhället.

Navajotraditionen, med sin matrilineära arvsordning, sin matricentrerade boendestruktur och sin teologiska kvinnliga huvudgestalt Changing Woman, erbjuder en viktig motmodell till det patriarkalt strukturerade dominerande amerikanska samhället.

Följande urval listar centrala verk om navajoreligionen och den nordamerikanska indianforskningen.