Mama Killa, månguda och syster-maka till solguden

Mama Killa räknas till de högsta kvinnliga gudomarna inom inkarikets statskult.

Garcilaso de la Vega beskriver henne i sina Comentarios Reales (1609) som syster och maka till Inti; hennes eget tempelområde i Coricancha i Cusco låg direkt intill soltemplet, men var beklätt med silverplattor istället för guld, ett konsekvent ikonografiskt uttryck för mångudinnans underordnade men ändå självständiga position.

Religionsvetenskapligt fogar hon sig in i det vanliga mönstret med lunar-solara syskonpar, ett mönster som sträcker sig från den forntida egyptiska Hathor/Re-konstellationen via det japanska paret Tsukiyomi/Amaterasu till den mesopotamiska relationen mellan Ishtar och Shamash. I Anderna utgör hon den kvinnliga motsvarigheten till det manliga solteologiska komplexet och definierar samtidigt den kultiska statusen hos den högt rankade coya, inkans huvudmaka.

Catherine Allen påpekar att Mama Killa är betydligt mindre närvarande i dagens quechuatalande byar än Pachamama; hon verkar snarare som en tidsmässig-kalendarisk ordningsprincip som fastställer sådd- och skördetider, mer sällan som en personligen åkallad skyddsgudom.

Denna distans förklaras av den statligt-imperiella karaktären hos dyrkan av henne under inkatiden, en dyrkan som förlorade sitt institutionella fäste när den politiska inkastrukturen gick under.

Inkarikets huvudstad Cusco var kosmologiskt indelad i ett hanan (övre) och ett hurin (nedre) Cusco, som enligt Tom Zuidema hade komplementära manliga/kvinnliga, solara/lunara konnotationer.

Mama Killa dyrkades särskilt i kvarteren i hurin-Cusco, den nedre, fuktigare, mer kvinnligt konnoterade halvan av staden. Denna strukturering var inte bara ett formellt schema, utan reglerade äktenskapsregler, plikter mellan kvarteren och kalendariska ritualfunktioner.

Namnet Mama Killa är en enkel quechuasammansättning av mama (mor, kvinna, högt stående kvinnlig person) och killa (måne, månad). Precis som med inti betecknar ordet både den fysiska himlakroppen och den personifierade guden, en sammansmältning av natur- och numinosumnivå som är typisk för det andinska tänkandet.

Diego Gonzalez Holguin anger i sin Vocabulario (1608) betydelsen av killa som luna o mes. Den dubbla betydelsen måne/månad är betecknande: Mama Killa är inte bara mångestalten på himlen, utan även personifikationen av den kalendariska månadstiden, som styr kvinnobiologi, sådd och skörd.

I aymaraområdet finner man motsvarigheten Phaxsi Mama, som också betyder månmoder. Den regionala varianten Quilla med dubbelt l förekommer i några äldre spanska krönikor (Sarmiento, Cobo) och återspeglar den tidiga ortografin hos de spanska missionärerna.

Språkhistoriskt intressant är det nära sambandet mellan killa och killay, quechuaverbet för vänta eller vänta på. Cesar Itier har i sina språkvetenskapliga arbeten om inka-teologin framfört hypotesen att killa ursprungligen kan ha markerat väntefasen mellan sådderna, då månfaserna strukturerade böndernas tålamod mellan sådd och skörd.

Denna hypotes förklarar mångudinnans ovanliga dubbla funktion som personifikation av väntetid och kalendarisk ordningsprincip på ett sätt som är överlägset en rent astronomisk tolkning.

Mama Killa beskrivs i källorna som en silverglänsande skiva med antropomorft ansikte, den kvinnliga motsvarigheten till Intis gyllene Punchao. Denna silverskiva stod i den så kallade Killakancha, månkammaren i Coricancha. Polo de Ondegardo och Bernabe Cobo berättar att månskivan smältes ner efter den spanska erövringen och därmed inte finns bevarad.

I den koloniala Cusquena-målarkonsten framträder Mama Killa ofta som en kvinnofigur med ett silverglänsande måndiadem, ofta åtföljd av en stiliserad stjärnhimmel. I vissa bildverk från Cusco-skolan framställs hon som en Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa-synkretism, till exempel i änglaframställningarna i kyrkan San Pedro i Andahuaylillas.

Anmärkningsvärd är den astronomiska iakttagelsen av månfläckarna i inka-teologin: de mörka fläckarna på månen tolkades som en räv som av kärlek smög sig intill Mama Killa och för alltid brändes in i hennes ansikte. Denna berättelse om månfläckarna är återgiven av Cristobal de Molina och hör till de sällan bevarade inka-myterna med astronomisk-etiologisk karaktär.

Silverskivan för Mama Killa i Killakancha var enligt Garcilaso ungefär lika stor som Intis gyllene Punchao-bild.

Till skillnad från Punchao, som endast bars ut ur det heligaste vid högtider, var månskivan ständigt synlig, eftersom mån-teologin inte utgjorde tyngdpunkten i inkans politiska självframställning och därför behövde iscensättas mindre restriktivt.

Längs innerväggarna i Killakancha stod dessutom de mumifierade kropparna av de avlidna huvudmakornna (Mallqui Coya), den kvinnliga motsvarigheten till Mallqui-anegalleriet i Inti-templet.

Den viktigaste myten om Mama Killa förklarar månförmörkelserna. Enligt Garcilaso de la Vega trodde inkafolket att en kosmisk puma eller en orm vid en månförmörkelse angrep mångudinnan och hotade att sluka henne.

För att avvärja detta angrepp gjorde människorna ett kraftigt oväsen under månförmörkelsenätter i Cusco: de slog på pannor, fick hundarna att skälla, sköt pilar mot månen och försökte på så sätt skrämma bort det angripande djuret. Detta bruk avbildas även i krönikan av Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

En annan berättelse förbinder Mama Killa med etiologin bakom silverfyndigheterna i Anderna. Enligt en tradition som återges av krönikören Antonio Vasquez de Espinosa grät Mama Killa silvertårar, som stelnade i bergsprickorna till silverådror, en mytisk förklaring till Andernas silverrikedom, vilket gjorde den spanska koloniseringen ekonomiskt attraktiv.

I inkafolkets livscykelmyter är Mama Killa beskyddare av kvinnlig mognad. Vid en ung flickas första menstruationsritual (quikuchikuy) åkallades Mama Killa, likaså vid bröllop och i barnsäng. Cobo berättar om en fast ritualtext där mångudinnan bads om skydd för mor och barn.

En tredje mytologisk berättelse förbinder Mama Killa med grundandet av inkariket. Enligt en rapport av Sarmiento de Gamboa hade Mama Ocllo, en av Manco Capacs mytiska syskon, fått sitt namn från mångudinnans egen Ocllo-aspekt.

Därmed är riksgrundaren inte bara Intis dotter utan samtidigt en manifestation av Mama Killa, en teologisk konstruktion som dubbelt säkrade inkadynastins legitimitet och legitimerade coya-positionen inte bara genom solens blod utan även genom månens.

Mama Killa-kulten var institutionaliserad i Coricancha-templet i Cusco. Dess personal utgjordes uteslutande av kvinnor, i första hand huvudprästinnan, som regelbundet var syster till den regerande coya (inkans huvudmaka). Dessa kvinnor, Acllacuna (se även Inti), vävde silverprydda månklänningar, bryggde chicha av vitt majs och utförde de månatliga månritualerna.

Höjdpunkten på kultåret var septemberfesten Coya Raymi (coyans/mångudinnans fest), som markerade början av sådperioden.

Vid denna fest ägde även reningsritualen citua rum, då inkahuvudstadens manliga krigare löpte genom gatorna med facklor, drev bort alla kända sjukdomar och onda andar, däribland de skadliga supay, ur staden, och till slut symboliskt sköljde dem bort mot de fyra väderstrecken.

Den astronomiska iakttagelsen av månfaserna var en uppgift för specialiserade präster (kallpa-rikoq), som utifrån stenobservatorierna i Cusco (t.ex. Saqsaywaman) fastställde månkalendern. Brian Bauer har i The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruerat topografin för dessa månobservatorier.

Den månatliga festföljden i inkarikets kalender var regelbundet kopplad till Mama Killa: månkalendern bestämde både sådtiderna och de interna förvaltningsperioderna. Cieza de Leon och Polo de Ondegardo beskriver att varje månfas hade en bestämd funktion i rikets vardag: fullmåne för fester och sådd, nymåne för reningsriter och sorg.

Denna månbaserade tidsstruktur stod i ett komplext samspel med den solära tidsstrukturen kring de stora solfesterna och gav upphov till ett dubbelskiktat kalendersystem, vars fullständiga rekonstruktion fortfarande sysselsätter andinsk forskning.

Mama Killa åkallades under inkatiden framför allt vid födslar, kvinnors sjukdomar och nattliga resor. Cobo berättar om en sedvänja där man natten före en lång resa lade ett silvermynt (under inkatiden ett silverblad) under huvudkudden för att be om månsgudinnans skydd.

Apotropäiska mot mardrömmar och nattliga skadeandar, särskilt mot de nattaktiva Supay, ansågs små silveramuletter i form av en halvmånskiva (tumi) eller en stiliserad kvinnofigur vara. Dessa lades på barnens pannor vid läggdags eller fästes vid sängramen.

I dagens quechuatalande byar har denna praxis till stor del övergått i den katolska Mariadyrkan. Mariamedaljongerna som många andinska mestiser bär har funktionellt ersatt Mama Killas silveramuletter. Den religionsetnologiska forskningen, särskilt arbeten av Olivia Harris och Marisol de la Cadena, har utförligt beskrivit denna funktionella kontinuitet vid samtidig teologisk omvälvning.

En mycket speciell skyddspraxis är användningen av månsilver mot månförmörkelser: på dagar med en förutsagd månförmörkelse bar mödrar med småbarn silverpannband för att förhindra att det anfallande djuret genom den försvagade Mama Killa fick tillgång till de levandes värld.

Denna praxis beskrivs samstämmigt av Cobo och Albornoz och visar hur den astronomiska händelsen tolkades kosmologiskt och kopplades samman med konkreta apotropäiska handlingar.

Mama Killa passar in i det världsomfattande mönstret av kvinnliga månsgudinnor. Strukturellt jämförbara är den grekiska Artemis-Selene, den romerska Diana-Luna, den egyptiska Isis i hennes lunära aspekt, den mesopotamiska Nanna-Sin-relationen och den hinduiska Chandra-figuren (som dock är manligt utformad).

Inom Amerika visar Mama Killa likheter med den aztekiska månsgudinnan Coyolxauhqui, som i den aztekiska huvudmyten om Huitzilopochtlis solfödelse krossas av sin bror. Aggressionsdynamiken mellan sol och mån är i den aztekiska myten skarpare än i den inkaiska, där syster-makarelationen är mer harmoniskt utformad.

Anmärkningsvärd är också jämförelsen med den nordamerikanska Changing Woman hos navajofolket, som likaså förenar livscykel, kvinnlig mognad och kalendarisk tid i en gestalt, dock utan den specifikt lunära dimensionen. Eliade har i sitt verk Patterns in Comparative Religion (1958) systematiskt beskrivit mån-kvinna-mönstret.

Inom det inkatidsperspektivet av jämförelser är vidare aymaravarianten Phaxsi Mama och den nordandinska varianten av cara-religionen vid Quito betydelsefulla. Den senare kände till en månsgudinna Quilla, vars tempel den spanske krönikören Padre Velasco beskriver; det finns alltså belägg för en förinkaisk måns-teologi i den norra delen av Tawantinsuyu.

Frank Salomon har i Native Lords of Quito (1986) systematiskt beskrivit denna nordandinska månkult och skilt den från den inkastatliga teologin.

I det moderna andinska området är Mama Killa inte längre ett eget kultobjekt, men lever vidare i folklore, fester och i den växande urfolksrörelsen. I den rekonstruerade festen Coya Raymi (återupplivad sedan 1990-talet i vissa byar i Cuscoregionen) åkallas hon som skyddshelgon för det kvinnliga och för sådden.

I den akademiska forskningen står idag mindre den institutionella måns-teologin och mer den arkeoastronomiska frågan om inkakalendern för månen i fokus.

Tom Zuidema hävdade i The Calendar of the Incas (2010, postumt) att inkafolket använde ett månår på 328 dagar, som motsvarade de 328 huaca-helgedomarna i ceque-systemet. Denna tes är kontroversiell; Brian Bauer och Gary Urton har delvis ifrågasatt den.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel förblir Mama Killa ett viktigt exempel på en institutionell kvinnogudom inom en manligt dominerad högkultur. Hennes position visar att Inkariket inte kände till någon renodlad patriarkal teologi, utan utvecklade kompletterande könsstrukturer, som fann sitt uttryck politiskt i coya-inka-dubbelregenterna och teologiskt i syskon-makarna Inti och Killa.

I den nutida Pachakuti-Mama-rörelsen i Bolivia och Peru framstår Mama Killa dessutom som en identifikationsfigur för urfolksfeminister. Författare som Domitila Barrios de Chungara och senare Silvia Rivera Cusicanqui har gjort återupptäckten av den kvinnliga komplementariteten i det andinska religionssystemet till föremål för sociologisk forskning.

Mama-Killa-figuren tjänar här inte som en historisk återupprättelse av kultobjekt, utan som en symbolisk referenspunkt för en egen urfolklig könsordning bortom den eurocentriska patriarkatskritiken.

Följande urval listar centrala verk inom andeetnologi och religionshistoria om Mama Killa, med tonvikt på arkeoastronomiska och kvinnohistoriska studier.