Mara, gud i den buddhistiska traditionen

Frestaren vid Bodhiträdet, herre över sinnevärlden.

Maras frestelse av Buddha

Maras huvudscen är frestelsen av bodhisattvan Siddhartha under Bodhiträdet i Bodhgaya. Tre faser skildras kanoniskt: för det första hans framträdande med demonhärar (Trishna, Raga, Arati, begär, lust, olust); för det andra utsändandet av sina tre döttrar (Tanha, Arati, Raga) i förförisk gestalt; för det tredje angreppet genom tvivel och krav (”Vem vittnar om dina förtjänster?”).

Siddhartha berör jorden, bhūmisparśa-mudrā, och jordgudinnan bevittnar hans fullkomning. Mara besegras. Hans fyra härar är kāma (begär), arati (obehag), kṣut-pipāsā (hunger och törst), tṛṣṇā (åtrå). I mahayanabuddhismen utvidgas Mara till fyra Maror: Skandha-Mara (de fem aggregaten), Klesha-Mara (villfarelser), Mrityu-Mara (döden), Devaputra-Mara (himmelsk frestelse). I den buddhistiska traditionen ställer sig Mara som frestelsens gud i vägen för uppvaknandet.

GudBuddhism Antigud

Mara

Mara är den centrala motståndargestalten i den buddhistiska traditionen. Hans mest kända scen är natten före Buddhas uppvaknande: under Bodhiträdet i Bodhgaya skickar Mara sin här och sina tre döttrar, begär, motvilja, girighet, för att avleda bodhisattvan från upplysningen.

Bodhisattvan berör jorden som vittne, jorden skälver, och Mara drar sig tillbaka. Denna scen är ikonografiskt spridd över hela världen och teologiskt central.

Mara är ingen kosmisk motgud i monoteistisk mening. Han är herre över Kamadhatu (sinnevärlden), en devagestalt som genom anhäftning och stolthet har blivit ett hinder på vägen.

I en utvidgad buddhistisk tolkning finns fyra Maror: Skandha-Mara (aggregaten), Kleshamara (orenheter), Marana-Mara (döden), Devaputra-Mara (deva-Mara, den personliga gestalten). De betecknar alla hinder på vägen till befrielse. Det gör Mara-läran till en omfattande teori om vad som står i vägen för praktiken.

Kortprofil: Mara

Typ: Frestare, herre över sinnevärlden
Ursprung: Deva av Kamadhatu; enligt vissa texter: avfallen genom stolthet
Fyra Maror: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Texter: Pali-kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, jatakor
Tidsperiod: 400-talet f.Kr. till nutid

Kontext

Texternas tidsperiod

Belagd med Buddha (400-talet f.Kr.). Pali-kanon (200-talet f.Kr. till första århundradet e.Kr.) med talrika Mara-episoder. Mahayana-sutror bygger vidare (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana integrerar Mara i tantriska skyddspraktiker. Modern buddhistisk praxis världen över.

Utbredningsområde

Ursprung i norra Indien; med buddhismen till Sri Lanka, Sydostasien, Östasien, Tibet och till moderna globala buddhistiska samfund. Lokala Mara-motiv i hela Asien, thailändskt tempelmåleri, tibetanska thangkor, japanska träsnitt.

Källäge

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), talrika jataka-berättelser, Lalitavistara (mahayana-Buddha-biografi), tibetansk kommentartradition.

Namn och varianter

Sanskrit och pali: Māra.
Tillnamn: Papiyas (”den ondare”), Kanha (”den svarte”), Namuci (”den som inte släpper”), Antaka (”döden”).
Fyra Maror (fyra-Mara-läran): Skandha-Mara (aggregaten som hinder), Kleshamara (mentala orenheter), Marana-Mara (döden), Devaputra-Mara (den personliga Mara).
Östasiatiskt: kinesiska 魔 (Mo), japanska Ma.

Fyra-Mara-läran gör Mara till mer än en personlig gestalt: ett system som beskriver allt som blockerar vägen. Det är filosofiskt mycket rikt och förklarar varför Mara inte helt enkelt måste besegras, han övervinns genom insikt.

Kännetecken

Erscheinung

Som en skön deva i Kamadhatu i full majestät, ungdomlig, strålande. Vid angreppet på Buddha: på en elefant, med en stor armé, omgiven av döttrar. Vredgad gestaltning: skräckinjagande, med vapen, eldsprutande. Ikonografi varierar beroende på tradition och episod.

Beteende

Inte våldsam, utan förförisk och psykologisk. Han sänder sinnliga retelser, fruktan, självtvivel, stolthet, självömkan. Hans tre döttrar Tanha (begär), Arati (motvilja) och Raga (lystnad) illustrerar typiska angreppsvägar.

Verkningsområde

Hela sinnevärlden (Kamadhatu) är hans rike. Hans makt sträcker sig så långt som varelser är fästa vid det sinnliga. Vid uppvaknandets tröskel, i ögonblicket vid Bodhi-trädet eller vid avancerad meditation visar han sig särskilt aktiv.

Mytologisk placering

Han är en deva, ingen demon i västerländsk mening. Hans gestalt förenar en kosmologisk position (herre över Kamadhatu) med en psykologisk funktion (representant för alla hinder). I vissa traditioner blir han efter sitt nederlag till och med Buddhas lärjunge och omvänder sig.

Profil: Mara

De viktigaste aspekterna av Mara i korthet.

Maras ursprung

Deva i Kamadhatu, herre över sinnevärlden. I vissa texter fallen på grund av stolthet. I en utvidgad lära: de fyra maras som en samlad teori om hindren.

Avser

Alla varelser som är fästa vid det sinnliga. Särskilt aktiv hos avancerade meditatörer och vid uppvaknandets tröskel.

Utseende

Skön deva i majestät; på elefant med armé; med tre döttrar (begär, motvilja, lystnad). Vredgad även som skräckinjagande krigare.

Verksamhet

Inte genom våld, utan genom suggestion: fruktan, tvivel, begär, stolthet. Psykologiskt raffinerad, känner varje människa.

Skydd

Jordvittnesgesten (bhumisparsha-mudra), recitation av paritta-texter, metta-bhavana (välviljemeditation), vishet och medveten närvaro som grundskydd. Inte förgörelse, utan genomskådande.

Motsvarigheter

Satan, Iblis, Apophis, den hinduistiska Kama som kärleksgud.

Hantering i vardagen

Rituell praxis

Paritta-recitation (Theravada) i kritiska ögonblick. Ratana Sutta (”Juvel-suttan”) och Karaniya Metta Sutta som centrala skyddstexter. I mahayana-traditionen åkallan av bodhisattvor (Avalokiteshvara, Manjushri) mot Maras inflytande.

Meditativ praxis

Det viktigaste ”försvaret” mot Mara är inget försvar, utan genomskådande. Medveten närvaro (sati), insikt (vipassana), vänlighet (metta), alla tre bryter ned Maras makt, eftersom de inte går med på frestelserna. Buddhas jordvittnesgest är urbilden för denna praxis.

Vajrayana-transformation

I tantriska traditioner bekämpas inte Maras energi, utan omvandlas genom vredgade meditationsgudomar (Yamantaka, Heruka). Den vredgade skyddarens gestalt är strukturellt förbunden med Maras energi, bara i omvandlad form.

Paralleller och mottagande

Religiösa paralleller: Satan och Iblis delar frestarens funktion. Skillnaden: Mara verkar inom karma-systemet, inte som en kosmisk motgud. Hans roll är strukturellt nödvändig, inte ond i absolut mening.

Psykologisk tolkning: Moderna buddhistiska lärare (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) läser Mara till stor del psykologiskt: summan av det inre motståndet mot vägen. Det gör honom omedelbart relevant för dagens meditatörer.

Konst och popkultur: Mara-angreppsscenen är ett av buddhismens viktigaste bildmotiv världen över. Bildligt från Gandhara (2.-5. årh.) via Borobudur och fram till moderna japanska mangor. I dataspel och fantasyromaner är Mara en återkommande gestalt.

Frestelsen under Bodhi-trädet

Den centrala episoden i Mara-myten är hans angrepp på den ännu inte uppvaknade Buddha, bodhisattvan Siddhartha Gautama, natten före hans uppvaknande under fikonträdet vid Bodhgaya.

Denna berättelse är överlämnad i många texter, bland annat i Padhana Sutta ur Pali-kanon och utförligt i senare levnadsbeskrivningar som Buddhacarita av Ashvaghosha och Lalitavistara.

Mara inser att bodhisattvan står nära genombrottet och kommer att undkomma hans herravälde över födelsens och dödens värld. Han sätter först in sina härar, en skräckinjagande uppbådning av demoniska gestalter som anfaller med vapen, storm, eld och mörker.

Men alla projektiler förvandlas till blommor när de når den mediterande bodhisattvan. Därefter skickar Mara sina döttrar, som i vissa texter heter Tanha, Arati och Raga (begär, olust, lust), för att förföra asketen, men även det misslyckas.

Till sist ifrågasätter Mara bodhisattvans rätt att inta uppvaknandets plats. Bodhisattvan berör jorden med sin högra hand och kallar den till vittne på sina förtjänster som samlats genom otaliga liv. Jorden bevittnar det, Mara är besegrad och drar sig tillbaka.

Denna gest, bhumisparsha mudra, jordberöringsgesten, blev den vanligaste framställningsformen av Buddha inom hela den buddhistiska konsten.

Mara som psykologisk princip i den kanoniska läran

I de äldsta texterna i Pali-kanon är Mara inte bara en berättande gestalt, utan även ett läroterm. Ordet mara härstammar från roten för att dö och betyder ordagrant den dödande eller döden. Mara förkroppsligar allt som binder varelser till kretsloppet av födelse och död.

Den kommentariella traditionen skiljer mellan flera aspekter eller arter av Mara. Man talar bland annat om Mara som gudom (devaputta-mara), Mara som de fem existensgrupperna (khandha-mara), Mara som de andliga befläckningarna (kilesa-mara) och Mara som döden själv (maccu-mara).

Mara är därmed på samma tid en konkret motståndare och en chiffer för de inre krafter som förhindrar befrielse.

I Samyutta Nikaya finns talrika korta möten där Mara framträder för Buddha eller hans munkar och nunnor för att göra dem osäkra, distrahera dem eller locka dem till tvivel. Anmärkningsvärt är hållningen hos de uppvaknade gestalterna: de känner helt enkelt igen Mara, talar till honom, och därmed förlorar han sin makt.

Theravada-traditionen tolkar dessa scener ofta som allegorier över inre tillstånd. Religionsvetenskapen betonar att man i den tidiga buddhismen inte skilde den mytiska och den psykologiska nivån, utan tänkte dem som två sidor av samma sak.

Maras ställning i den buddhistiska kosmologin

Inom den buddhistiska världsbilden är Mara ingen utomvärldslig motståndare, utan själv en del av återfödelsens kosmos. Han anses härska över den högsta himlen i sinnevärlden, i vissa texter som invånare i himlen Paranirmita-vasavartin. Mara är därmed en mäktig varelse med långt liv och stor makt, men han är inte evig och inte befriad.

Hans intresse av att förhindra uppvaknandet förklaras av denna ställning. Så länge varelser förblir i återfödelsens kretslopp, förblir de inom Maras herradöme. Den som uppnår befrielse undflyr detta herradöme. Mara är därför inget absolut ont i betydelsen av en kosmisk dualism, utan en makt inom den betingade världen som försvarar sitt eget område.

Denna konstruktion skiljer buddhismen tydligt från dualistiska religioner, där en princip för det onda står jämbördigt mot det goda. Mara är mäktig, men i princip övervinnbar, och hans nederlag är inte förstörelsen av en fiende, utan det enkla undflyendet ur hans inflytelsesfär.

Forskningen har påpekat att senare traditioner, särskilt inom mahayana, nyanserade Maras roll och delvis till och med lärde att en uppvaknad varelse kunde möta Mara med medkänsla, eftersom även han var en lidande varelse i tillvarons kretslopp.

En avlägsen parallell till frestargestalten återfinns i andra religioner, till exempel den gestalt som kristna texter känner som motståndaren, men den kosmologiska inordningen är helt olik.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Buddhism
Preta, Yamadūta, Naraka-väktare, Dakini
Satan, Iblis (parallellfigurer till frestaren)
Buddhas uppvaknande under bodhiträdet
Läran om de fyra Mara (Skandha, Klesha, Marana, Devaputra)

Forskningslitteratur

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Vanliga frågor om Mara

Vem är Mara i den buddhistiska traditionen?

Mara (sanskrit för död, frestare) är inom buddhismen personifieringen av frestelsen, den världsliga bundenheten och döden.

Mara ställde sig mot Buddha under Bodhi-trädet och försökte hindra honom från att nå upplysning, med härar av demoner, med sina tre döttrar (begär, missnöje, lust) och med anklagelsen att Buddha saknade rätt till upplysningen. Buddha rörde vid jorden, som han åkallade som vittne, och besegrade Mara genom sin ståndaktighet.

Vilka är de fyra Maras inom buddhismen?

Den buddhistiska läran skiljer mellan fyra aspekter av Mara: (1) Skandha-Mara, frestelsen genom de fem existensgrupperna (kropp, känsla, förnimmelse, mentala formationer, medvetande); (2) Klesha-Mara, frestelsen genom besmittelser (girighet, hat, förblindelse); (3) Mrtyu-Mara, döden själv; (4) Devaputra-Mara, den himmelska frestaren (den personifierade gestalten). Alla fyra måste genomgås på vägen till befrielse.