Hyjneshë e detarëve, mbrojtëse e udhëtarëve, far e shpresës. Mazu është një nga hyjnitë kineze më të dashura në Kinën jugore, veçanërisht në rajonet bregdetare dhe mes detarëve. Ajo është homologja jugore e Guanyin-it (Bodhisattva budist i dhembshurisë), por e specializuar për detin dhe anijen.
Me petk të kuq, fytyrë të butë dhe aureolë, ajo paraqitet duke shikuar mbi valë të stuhishme për të shpëtuar anijet e humbura. Legenda e saj thotë: ishte një e shenjtë tokësore që u shfaq nëpërmjet meditimit, përmbushi nevojat e detarëve dhe u ngjit në qiell me një tufan. Që atëherë, miliona peshkatarë dhe tregtarë kanë shenjtëroret e Mazus në anijet e tyre.
Mazu është hyjnesha mbrojtëse e Kinës për detarët dhe detin.
Mazu është hyjneshë e traditës kineze dhe patroneshë e detarëve.
Lloji: Hyjni popullore kineze, patroneshë e lundërtarëve dhe e bregdeteve
Panteoni: Daoizmi, feja popullore kineze, sinkretizmi tajvanez
Funksioni: mbrojtje në det, siguria e peshkatarëve dhe udhëtarëve, amësia
Atributet kryesore: mantel brokat i kuq, kurorë dames oborrtare, llambë ose hartë
Vendet kryesore të kultit: ishulli Meizhou (Fujian, vendlindja), mbi 1500 tempuj Mazu në mbarë botën
Sinkretizmi budist: Tianshang Shengmu (Nëna e Shenjtë Qiellore)
Mazu (kin. Māzǔ, fjalë për fjalë “gjyshe-nënë”) lidhet historikisht me Lin Moniang-un, një grua e re e lindur në shekullin e 10-të (periudha Song) në ishullin Meizhou afër Fujian-it, e cila u bë e famshme për shpëtimet e mrekullueshme të lundërtarëve dhe pas vdekjes së hershme (rreth vitit 987) u nderua me kult.
Hyjnëzimi u bë në shekujt 12-13 nën perandorët Song dhe Yuan. Sot është një nga hyjnitë popullore kineze më të nderuara, veçanërisht në Tajvan dhe në diasporën kineze.
Vendi kryesor i kultit: ishulli Meizhou (Fujian), vendlindja dhe kompleksi më i madh i tempullit Mazu në botë. Tajvani: vendi me numrin më të madh të tempujve Mazu (qindra). Përhapja ndërkombëtare: Hong Kong, Macau, Singapor, Malajzi, Vietnam, Indonezi, lagjet kineze të SHBA-së, Filipinet. UNESCO e ka përfshirë kultin e Mazus në vitin 2009 në listën e trashëgimisë shpirtërore të njerëzimit.
Burimet kryesore: kronikat lokale të Meizhou-t (shek. 12 e tutje), ediktet perandorake të titujve (periudhat Song dhe Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Aktet e Shenjta të Nënës Qiellore, shek. 16). Literatura dytësore: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.
Mazu paraqitet si grua e re ose e moshës së mesme me rroba mëndafshi të kuqe ose të arta, shpesh me fytyrë të butë dhe të dhembshur. Një aureolë ose halo ndriçuese rrethon kokën e saj, jo zemërim si tek Zhong Kui, por mirësi. Ajo paraqitet shpesh duke shikuar mbi valë, me një llambë ose sinjal fari në dorë.
Ndonjëherë ajo shoqërohet nga dy figura të kuqe (Er Ma, dy shpirtra ndihmës të nënës), ose hëna shkëlqen mbi të. Artistikisht ajo shfaqet shpesh në qendër të altareve të tempullit, me besimtarë para saj, shpesh peshkatarë të moshuar dhe familjet e tyre.
Motivi i kuq është qendror: llambë e kuqe për sigurinë e anijes, rroba të kuqe për bekimin e jetës. Anijet bartin simbolet e Mazus për të siguruar mbrojtje.
Mazu është një hyjneshë më e drejtpërdrejtë dhe më personale sesa ato administrative si Yanluo ose perandorake si Yuhuang. Peshkatarët i luten për udhëtim të sigurt, rrjeta të mbushura, mbrojtje nga tajfunet. Tregtarët që udhëtojnë nëpër det bëjnë be ndaj Mazus. Në Meizhou (vendlindja e saj), tempulli i Mazus është një destinacion pelegrinazhi, miliona vizitorë e frekuentojnë, veçanërisht gjatë festivalit të lindjes së muajit të tretë.
Në Tajvan dhe diasporë, procesionet e Mazus janë legjendare: bartësit çojnë altarë të rëndë dhe zbukuruar nëpër rrugë, ndërkohë që besimtarët luajnë muzikë dhe ndezin fishekzjarrë. Ndryshe nga perënditë meshkuj të luftës (Guan Yu) ose administratorët (Yuhuang), Mazu është e afërt, e dhembshur, gati amësore. Ajo nuk është mësim, por ngushëllim.
Mazu paraqitet si grua e bukur me rroba të kuqe ose të arta, shpesh me kurorë ose tiara. Ndonjëherë mban skeptër ose vulë. Shoqëruesit e saj janë dy udhëzues shpirtërorë: njëri me faqe të kuqe (Ai që sheh larg) dhe tjetri më i zbehtë (Ai që dëgjon qartë). Ajo qëndron mbi re ose rrethuar nga valët e detit.
Aspektet më të rëndësishme të Mazus në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Mazu lidhet historikisht me Lin Moniang-un: një bijë e një zyrtari, e lindur në vitin 960 (periudha Song) në Meizhou, e cila shpëtoi disa lundërtarë të familjes së saj nga stuhitë.
E njohur që në moshën 16-vjeçare si notatare dhe parashikuese; në moshën 28-vjeçare thuhet se u ngjit në malin e shenjtë të ishullit të saj dhe nuk u kthye më. Më vonë, lundërtarët dhe peshkatarët panë fytyrën e saj në stuhi, gjë që paralajmëronte shpëtim.
Mbrojtëse e lundërtarëve, peshkatarëve dhe udhëtarëve të detit. Në situata rreziku nga stuhitë thirret dhe shfaqet si figurë me petk të kuq në horizont ose në direk. Në kultin e zgjeruar ajo është edhe mbrojtëse e nënave, shtatzënave dhe familjes në përgjithësi. Në Tajvan ajo është hyjnesha qendrore e identifikimit: shumë pelegrinë udhëtojnë çdo vit në rrugën e pelegrinazhmit prej 350 km Dajia Mazu Yuanjing.
Grua e re me mantel brokat të kuq ose të kuq-artë, me kurorë dames oborrtare të Oborrit Song (me varg perlash të varura). Në dorë mban llambë ose hartë (tregues rruge). Shpesh e ulur në fron draku ose në këmbë me duart e hapura. Shoqërohet nga dy figura rojash: Qianliyan (“Syri i Mijë Miljeve”) dhe Shunfeng’er (“Veshi që dëgjon erën”), të cilët i raportojnë nga larg mbi situatat e rrezikut.
Fusha e veprimit: Para çdo udhëtimi me anije dhe para çdo dalje peshkimi, djegia e temjanit në shenjtëroret e Mazus në port. Në Tajvan, festivali vjetor i pelegrinazhmit Dajia Mazu (mars/prill) kremtohet nga mbi dy milion pjesëmarrës. Vizitorët e tempullit sjellin temjan, ushqime dhe oferta letre ari. Në kultin personal thirrja për mbrojtjen e familjes, shërim dhe udhëtime të lumtura.
Mantel brokat i kuq, kurorë dames oborrtare (me varg perlash), llambë, hartë, fron draku, lotus. Shoqërues: Qianliyan dhe Shunfeng’er (dy figura rojash shoqëruese). Kafshët e shenjta: draku, feniksi. Bimët e shenjta: lotus, jasemini. Ngjyrat e shenjta: e kuqe dhe ari. Numri i shenjtë: 28 (mosha e vdekjes).
Tianhou (titull perandorak: “Mbretëresha e Qiellit”), Guanyin (budizëm, hyjneshë e ngjashme e dhembshurisë), Avalokitesvara (budizëm). Paralele globale të mbrojtëseve të detarëve: Stella Maris/Maria (krishterizëm), Afrodita Pelagia (Greqi, Afrodita e detit), Yemaya (Joruba/Santeria), Ran (gjermanike, hyjneshë deti me rrjeta). Funksionalisht edhe: Anahita (persiane), Sedna (inuite).
Kulti i Mazus është qendror në kulturën detare të detrave jugkineze (Fujian, Guangdong, Tajvan). Festa kryesore: Mazo Dajie (ditëlindja e Mazus, dita e 23-të e muajit të 3-të hënor) me procesione, oferta (peshq, fruta, shkopinj temjani, bileta letre). Tempulli i Mazus në Putian (Fujian) është vendi historik i pelegrinazhmit që nga shek. i 10-të. Nderimi i përditshëm në altarët e shtëpisë nga familjet e detarëve, temjan në mëngjes, për mbrojtje nga stuhitë.
Nianfo/mantra kineze: “南無媽祖娘娘” (Namo Mazu Niangniang, nderim ndaj hyjneshës). Thirrje para udhëtimeve detare dhe gjatë stuhive. Magjia taoiste: shkrimet talizmane (Fu), që thërrasin mbrojtjen e Mazus, shiten nga priftërinjtë tao. Tekstet historike: këngë dhe himne në kanonin e tempullit Mazu (kompilime të shek. 17).
Talizmanë Mazu (imazhe mbrojtëse) në arkat e peshkimit dhe shtëpitë e detarëve. Amuleta taoiste letre (shenjat Fu) me thirrjen Mazu-Niangniang. Dëshmi arkeologjike: gurë me mbishkrime nga tempujt e Mazus të shek. 12 në Fujian, statuja qeramike nga periudha Ming në muzetë e Tajvanit dhe të Kinës. Gdhendjat druri në tempujt modernë tregojnë Mazun me ikonografinë e fronit të dragoit.
Mazu i ngjan Stella Maris-it europian (Virgjëresha Mari, patroneshë e detarëve), Amfitrites greke (hyjneshë deti), Namakës havajane (hyjneshë oqeani). Ndryshe nga Amfitritja (kryesisht mitologjike) ose Stella Maris (e imponuar teologjikisht), Mazu është bërë organikisht popullore. Me Bodhisattva-n budist Guanyin (dhembshuria) ajo ndan parimin femëror dhe të dhembshur.
Me Inari-n (japoneze) Mazu ndan nderimin nëpërmjet miliona altarëve të laikëve në hapësirat private. Me Guan Yu ndan hibriditetin historiko-legjendarë. Specifika e veçantë e saj është e dallueshme: ajo nuk është hyjneshë e përgjithshme, por e specializuar për detin, gjë që tregon nevojën për hyjni kontekstuale në kulturat praktike.
Ndryshe nga shumica e hyjnive të besimit popullor kinez, Mazu rrjedh nga një figurë që, sipas traditës, është e kapshme historikisht.
Thuhet se ajo ka jetuar si Lin Moniang në shekullin e 10-të në ishullin Meizhou, përpara bregdetit të provincës Fujian, datuar zakonisht rreth viteve 960 deri 987. Tregimet e paraqesin si bijë të një familjeje peshkatarësh, të heshtur (prandaj emri Moniang, “vajza e heshtur”), fetare dhe të pajisur me aftësi të veçanta.
Episodi më i njohur tregon se si ajo, në trans ose në ëndërr, shpëtoi babanë dhe vëllezërit e saj të zënë nga stuhia në det.
Kur nëna e saj e zgjoi, ajo la të lirë njërin nga vëllezërit, të cilin e kishte mbajtur me shpirt, dhe ai u mbyt. Një traditë tjetër e bën të vdesë herët, duke u ngjituar në një mal dhe duke u marrë në qiell.
Nga kjo figurë lokale u bë me kalimin e shekujve një hyjneshë e nderuar në mbarë perandorinë. Procesi i apotheozës, hyjnëzimit, mund të ndiqet në burime. Fillimisht ishte patroneshë e detarëve të Fujian-it.
Pastaj perandorët filluan t’i jepnin tituj, gjë që sanksiononte dhe zgjeronte nderimin. Shkenca e feve e shikon Mazun si shembull model të mënyrës se si, në sistemin fetar kinez, një person mund të ngrihet në rangun e hyjnisë nëpërmjet lidhjes së nderimit popullor, traditës lokale dhe njohjes shtetërore.
Mbështetja shtetërore ishte vendimtare për karrierën e Mazus. Që nga dinastia Song, perandorët i dhanë asaj tituj gjithnjë e më të lartë në një seri të gjatë nderimesh.
Rangun e parë zyrtar e mori, sipas traditës, në fillim të shekullit të 12-të. Nën dinastitë pasuese ajo u ngjit nga “zonjë” (furen) në “bashkëshortja qiellore” (tianfei).
Titullin më të lartë i dha perandori i dinastisë Qing në shekullin e 17-të: Tianhou, “Perandoresha Qiellore” ose “Mbretëresha Qiellore”. Me këtë emër ajo njihet deri sot në shumë tempuj, emërtimi i të cilëve Tianhou-tempull rrjedh prej tij.
Çdo ngritje titulli ishte shpesh e lidhur me një rast konkret, si ndihma e supozuar në një betejë detare, një mision diplomatik ose sigurimi i transportit të drithit nëpër det.
Ky proces thotë shumë për marrëdhënien kineze ndërmjet shtetit dhe fesë. Oborri perandorak ushtronte një lloj administrimi të të mbinatyrshmes. Hyjni lokale mund të integroheshin në një “aparat administrativ” të botës tjetër me rang dhe tituj të modeluar sipas burokracisë tokësore.
Mazu ishte veçanërisht e përshtatshme për këtë politikë, sepse lundrimi detar kishte rëndësi të lartë për perandorinë – për tregtinë, transportin e taksave dhe mbrojtjen bregdetare. Nderimi i saj nuk ishte vetëm praktikë fetare e peshkatarëve, por edhe instrument i integrimit perandorak.
Nderimi i Mazus ndoqi rrugët e emigracionit jugkinez dhe tregtisë detare.
Kudo ku njerëzit nga Fujian-i dhe Guangdong-u u vendosën, themeluan tempuj Mazu. Në këtë mënyrë u krijua një rrjet i dendur shenjtëroresh gjatë bregdetit kinez, në Tajvan – ku Mazu u bë një nga hyjnitë më të rëndësishme gjithashtu – si dhe në Hong Kong, Macau, Vietnam, Malajzi, Singapor dhe në bashkësitë kineze të botës.
Tempulli-nënë në Meizhou konsiderohet vendi i origjinës, nga i cili shumë tempuj rrjedhin statujat e tyre të kultit. Kjo lidhje ruhet nëpërmjet praktikës së fenxiang, “ndarjes së temjanit”: një tempull i ri merr hi ose gërbulë nga enëza e temjanit të një tempulli më të vjetër dhe krijon kështu një linjë rituale trashëgimie.
Pelegrinazhet vjetore, gjatë të cilave statujat e Mazus mbartet në procesione të mëdha nëpër anë, bëjnë sot pjesë në manifestimet më të mëdha fetare masive në botën me kulturë kineze.
Në vitin 2009, besimi i Mazus u përfshi nga UNESCO në listën e trashëgimisë kulturore shpirtërore të njerëzimit.
Kjo njohje shënon një tjetër ndryshim në historinë e gjatë të nderimit: nga devotshmëria lokale e peshkatarëve, nëpër politikën e kultit shtetëror perandorak, deri te vlerësimi kulturpolitik në të tashmen – ku Mazu funksionon edhe si simbol i identitetit të përbashkët përtej kufijve politikë.
Shkenca e feve vëzhgon këtu se si një hyjni merr gjithnjë e më shumë funksione të reja shoqërore, pa humbur thelbin e saj – mbrojtjen mbi ujërat e rrezikshme.
Mazu (kinezisht, rreth kuptimit nëna paraardhëse) është hyjnesha kineze e detit dhe mbrojtësja e detarëve, peshkatarëve dhe udhëtarëve. Ndryshe nga shumica e hyjnive, ajo ka si burim një person historik: Lin Moniang, një vajzë nga një familje peshkatarësh në ishullin Meizhou të provincës Fujian, e cila jetoi në shekullin e 10-të.
Sipas trashëgimisë, ajo kishte aftësi mbinatyrore dhe shpëtoi detarë nga stuhitë. Pas vdekjes së saj të hershme, ajo u nderua si hyjneshë.
Kulti i Mazut është një nga kultet popullore më të gjalla të hapësirës kulturore kineze me disa qindra milionë besimtarë. Është i përhapur veçanërisht në Fujian, Tajvan dhe në bashkësitë kineze të Azisë Juglindore.
Në Tajvan, procesioni vjetor i pelegrinëve të Mazut bën pjesë në ngjarjet më të mëdha fetare, gjatë të cilave statuja barten për qindra kilometra. Në vitin 2009, UNESCO e përfshiu besimin e Mazut dhe zakonet e tij në listën e trashëgimisë kulturore jomateriale të njerëzimit.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Alp është figura klasike e paralizës së gjumit në besimin popullor të Evropës Qendrore. Një shpir...
Mae Nak, shpirti më i famshëm i Tajlandës. Origjina e gruas që vdiq në lindje, dashuria e saj pas...
Yemoja: nga lumi Ogun i Yorubave tek nëna e detit Yemayá dhe Iemanjá. Origjina, festat, format mb...
Kagutsuchi, perëndia japoneze e zjarrit, lindja e të cilit vrau Izanamin. Origjina, festa kundër ...
Upiór, i vdekuri i pagjumë gjaksipër i sllavëve dhe rrënja gjuhësore e fjalës vampir. Origjina, m...
Chowaniec, shpirti i pasurisë i nxjerrë nga veza në besimin popullor polak. Origjina, çmimi i shp...
