Anguta - Babai i Zotëreshës së Detit dhe Rojtari i të Vdekurve në Mitologjinë Inuit

Anguta është figura mashkullore komplementare e Sednës. Emri i tij në Inuktitut do të thotë fjalë për fjalë babai ose babai i tij, dhe në burime rrallë trajtohet i pavarur nga Sedna.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo ndërthurje është tipike: Anguta shfaqet si instancë plotësuese, e cila e përmbyll dramën e gjymtimit të Sednës dhe e kalon në botën e të vdekurve. Kjo lidhje funksionale me Sednën është e qëndrueshme gjuhësisht dhe narrativisht.

Ndërsa Sedna kontrollon kafshët e detit, Anguta sipas shënimeve të Franz Boas dhe Knud Rasmussen është përgjegjës për të vdekurit.

Ai i pret të ndjerin në Adlivun, një rajon të ftohtë nën det, dhe vendos cilët prej tyre mund të ngjiten më lart, në vendin e gëzimeve të ditës, dhe cilët duhet të qëndrojnë poshtë. Kjo rol si administrator kalimi e bën atë, nga pikëpamja historike-fetare, një figurë togjykatësi të të vdekurve me natyrë të veçantë.

Figura është e theksuar ndryshe sipas rajoneve. Në disa burime, Anguta është gati identik me hënën Igaluk, në të tjera qartazi i ndarë. Kjo variacion pasqyron teologjinë jo-sistematike të traditës inuit dhe nuk zgjidhet shkencërisht, por duhet vlerësuar si veçori e praktikës fetare jo-dogmatike. Toleranca ndaj mospërputhjeve është pjesë e stilit fetar.

Edhe Anguta, i cili si babai i Sednës dhe rojtar i të vdekurve transmetohet kryesisht në lidhje me zotëreshën e detit, hulumtohet në studimet e fundit me metoda të zgjeruara, që kombinojnë saktësinë etnografike, kontrollin kritik gjuhësor të burimeve dhe klasifikimin krahasues.

Studiueset dhe studiuesit nga vetë komuniteti inuit bëjnë sot pjesë në këtë kërkime dhe rishikojnë atribuimet e vjetra, pjesërisht të ndikuara nga kolonializmi, të shkruara nga këndvështrimi perëndimor.

Emri Anguta është një formim eliptik nga angun ose ataata, fjalët për baba ose prind mashkullor. Anguta do të thotë fjalë për fjalë babai i tij me referencë ndaj Sednës, jo emër i përveçëm në kuptimin e fjalës baba.

Gjuha e mban emrin në formën relacionale, gjë që është e rëndësishme shkencërisht, pasi Anguta gjuhësisht nuk mund të ndahet kurrë nga roli i tij si baba.

Emra të tjerë të vërtetuar për figurën janë Ataagujuk ose Atak. Në Grönlandën Perëndimore haset ndonjëherë forma Anguta, në Iglulik Tutik për një funksion të ngjashëm.

Diversiteti rajonal është i konsiderueshëm dhe kërkon kujdes ndaj çdo përshkrimi të unifikuar. Detyra shkencore është të bëjë të dukshme variacionet pa i shtypur në një njësi artificiale.

Forma gjuhësore eliptike i përshtatet një teologjie që i mendon figurat si nyje në rrjete marrëdhëniesh, jo si persona autonomë. Anguta është gjithmonë babai i Sednës, kurrë Anguta në vetvete.

Kjo relacionalitet është çelës për të kuptuar botën hyjnore inuit dhe e dallon qartë nga konceptimet e personave autonomë në botët hyjnore indoeuropiane, ku emrat e përveçëm konstituojnë një identitet të pavarur.

Një qasje tjetër del nga pyetja sociologjike-fetare mbi funksionin shoqëror të Angutës. Si administrator i kalimit në botën e të vdekurve Adlivun, ai mishëron qartë faktin se rendi fetar i inuitëve ishte i ndërthurur ngushtë me praktikën shoqërore dhe nuk qëndronte aspak i shkëputur prej saj.

Kjo ndërthurje është një fushë e veçantë kërkimi antropologjiko-fetar, të cilën Frédéric Laugrand dhe Jarich Oosten e kanë trajtuar sistematikisht.

Anguta përshkruhet në tregimet e trashëguara si njeri i moshuar me një krah. Gjymtimi i tij është pasqyrë e gjymtimit të Sednës të shkaktuar prej tij: edhe ai ka humbur një krah, gjë që forcon karakterin etiologjik të tregimit.

Në disa versione, ai e humbi krahun nga ndëshkimi i Sednës, e cila pas ngjarjes e tërhoqi në varkë dhe e çoi edhe atë drejt gjymtimit.

Përfaqësimet vizuale janë të rralla dhe rrjedhin gati ekskluzivisht nga arti bashkëkohor inuit që nga vitet 1960. Kenojuak Ashevak dhe artistë të tjerë nga Cape Dorset e kanë paraqitur Angutën herë-herë, zakonisht në një hapësirë ndërmjetëse mes njeriut dhe shpirtit. Kjo rezervë ikonografike korrespondon me vëzhgimin fenomenologjiko-fetar se Anguta në praktikën fetare kishte rëndësi më të vogël sesa në burimet narrative.

Simbolikisht Anguta lidhet me varkën, rremin dhe gjestin e sëpatimit. Kjo simbolikë i referohet mitit themelor dhe rolit të tij si ai që midis kësaj bote dhe asaj tjetrës, midis varkës dhe fundit të detit, formon pikën e prerjes. Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, kjo pozicion ndërmjetës midis botëve është një tipar tipik i figurave togjykatëse të të vdekurve në shumë fe të botës.

Në perspektivë krahasuese, Anguta futet në topografinë fetare cirkumpolare, strukturat themelore të së cilës janë ruajtur me uniformitet të shënueshëm mbi mijëra kilometra. Kjo stabilitet i gjerë hapësinor është një nga gjetjet më të dukshme fenomenologjiko-fetare të disiplinës dhe mbetet deri sot objekt i diskutimit të vazhdueshëm shkencor.

Në mitin themelor të tregimit të Sednës, Anguta është babai që e hedh vajzën e tij në det dhe i pret nyjet e gishtave. Ky veprim paraqitet në burime si domosdoshmëri; gjykimi moral mungon: pa veprimin e Angutës, varka do të zhytej me të gjithë ata brenda.

Gjymtimi i Sednës është shpëtim kolektiv i jetës me çmimin e dhimbjes individuale. Kjo interpretim e dallon tregimin nga mitet e orientuara thjesht nga flijimi në fe të tjera.

Në disa variante, Sedna e tërheq më pas babanë e saj poshtë, drejt detit. Anguta bëhet atëherë banori i botës së poshtme dhe administrator i të vdekurve.

Kjo sekuencë nga faji drejt kalimit në botën e të vdekurve është një model i pavarur shkencor, të cilin Mircea Eliade e ka përshkruar si topografi tipike arktike të transformimit të fajit dhe i cili ka gjetur jehonë të gjerë në studimet krahasuese të miteve.

Daniel Merkur e interpreton modelin njëkohësisht psikanalitikisht dhe historikisht: Anguta do të ishte babai ambivalent, i cili vetëm nëpërmjet veprimit të tij fajtor hap mundësinë që të lindë bota e burimeve. Kjo interpretim është e diskutueshme, por heuristikisht produktive dhe ka vendosur një linjë diskutimi të veçantë në studimet psikologjike-fetare, e cila i lidh mitet me konceptimet moderne të figurave prindërore ambivalente.

Adlivun do të thotë fjalë për fjalë ata që janë nën ne. Në teologjinë e Iglulikut, Adlivun është rajoni i ftohtë nën det, ku të ndjerin kanë stacionin e tyre të parë. Anguta i pret atje dhe vendos cilët prej tyre, pas një periudhe të caktuar pastrimi, lejohen të ngjiten më lart në Quivitoq, vendin e sipërm të të vdekurve, dhe cilët qëndrojnë poshtë.

Nga pikëpamja shkencore, Adlivun nuk është një gjykatë morale ndëshkimi në kuptimin krishter. Pastrimi është më tepër një rit kalimi, i krahasueshëm me një karantinë, gjatë së cilës personi heq mbetjet e tij njerëzore para se të marrë një ekzistencë tjetër.

Ai që gjatë jetës ka shkelur shumë tabú, qëndron më gjatë në Adlivun, ndonjëherë për gjithmonë. Kjo konceptim larg etikës e dallon qartë nga gjykatat e të vdekurve krishterë ose budiste.

Topografia dhe popullsia e saktë e Adlivunit varion ndjeshëm sipas rajoneve. Në Iglulik, Adlivun përshkruhet si i populluar me të ndjerin, në Netsilik më tepër si vend kalimi i ftohtë, në Grönlandën Perëndimore ndonjëherë si dimension i veçantë banues. Anguta mbetet figura kyçe në të gjitha rastet. Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, variacionet rajonale të gjeografisë së jetës tjetër janë tipike për fetë e transmetuara gojarisht pa teologji të kodifikuar.

Në disa tradita rajonale, Anguta bashkohet me hënën Igaluk, i cili është gjithashtu një figurë mashkullore ambivalente, ndonjëherë agresive. Kjo bashkim nuk ndjek asnjë sistematikë; varion sipas burimit dhe rajonit.

Knud Rasmussen ka theksuar se vijat ndarëse midis hyjnive të ndryshme mashkullore në traditën inuit janë shpesh të rrjedhshme. Kjo rrjedhshmëri është nga pikëpamja fenomenologjike-fetare një tipar i veçantë i botës hyjnore inuit.

Shkencërisht del nga kjo pyetja nëse tradita inuit njeh fare hyjni qartazi të ndara apo më tepër grupe funksionesh, të cilat personifikohen ndryshe sipas rastit. Frédéric Laugrand dhe Jarich Oosten priren drejt leximit të dytë, gjë që shpjegon variacionet dhe thekson sfidën metodologjike të përshkrimit shkencor.

Për praktikën kjo nënkuptonte se një shaman varësisht nga rasti mund të drejtohej ose te Anguta në rolin e tij si rojtar i të vdekurve, ose te Igaluk në rolin e tij si hënë, pa i konsideruar adresatët si plotësisht të ndarë.

Funksioni e përcakton emrin, jo e kundërta. Kjo teologji funksionale është nga pikëpamja fenomenologjike-fetare një model i pavarur dhe sfidон konceptimin perëndimor të hyjnive me identitete të qarta.

Shamanët që duhej të shoqëronin të vdekurit ose të pyesnin të ndjerin udhëtonin sipas besimit inuit drejt Adlivunit dhe paraqiteshin aty para Angutës. Udhëtimi ishte më i rrezikshëm dhe më i rrallë se ai drejt Sednës, sepse Anguta konsiderohej pak i hapur ndaj negociatave. Kush e shihte dhe nuk sillej me mjaftueshëm respekt, mund të mbetej vetë në botën e të vdekurve.

Daniel Merkur përshkruan një tregim nga Iglulik, ku një Angakkuq udhëton drejt Adlivunit për të rimarrë shpirtin e një të ndjeri të vonshëm për familjarët ose të paktën për të marrë informacion mbi gjendjen e tij.

Udhëtimi kalon nëpër zona të errëta e të ftohta, ku të vdekurit endur si hije, derisa shamani paraqitet në fund para Angutës. Këto përshkrime janë me vlerë shkencore, sepse dokumentojnë strukturën konkrete të përvojës gjatë transit shamanik.

Apotropaikisht inuitët punonin me rituale zie, që synonin ta bënin Angutën të favorshëm. Trajtimi i duhur i kufomës, respektimi i kohës së zisë dhe të folurit ose mosthënia e emrit të të ndjerit ishin praktika fetare, të cilat regjistroheshin në Adlivun dhe kështu te Anguta.

Këto praktika janë mirë të dokumentuara etnologjikisht dhe theksojnë rëndësinë qendrore të ritualeve të zisë për teologjinë inuit.

Nga pikëpamja shkencore, Anguta bën pjesë në klasën e gjerë të rojterëve dhe gjykatësve të të vdekurve, të cilët janë të pranishëm në shumicën e feve.

Të krahasueshëm janë Osiris egjiptian, Hadesi grek, Yama hindu, Enma-O japonez. Në rajonin cirkumpolar ka paralele me konceptimet samike Jabmiidaibmu, ku gjithashtu një botë e të vdekurve nën tokë ruhet nga një rojtar.

Veçoria e Angutës qëndron në identitetin e tij relacional. Ndërsa Osiris, Hadesi dhe Yama janë hyjni të pavarura me rrethin e tyre mitik, Anguta mbetet gjuhësisht dhe narrativisht i lidhur me Sednën. Kjo asimetri është shkencore e ndriçuese, sepse tregon se një figurë gjykatëse e të vdekurve mund të shfaqet edhe si funksion relacional dhe nuk duhet domosdoshmërisht të koncipohet në mënyrë autonome.

Strukturalisht Anguta i ngjan më shumë etërve të të vdekurve në mitologjitë e Oqeanisë, ku konstellacione të ngjashme relacionale janë më të shpeshta. Kjo mund të jetë gjurmë e një shtrese tradite paqifike-cirkupolare, por kjo mbetet spekulative dhe duhet trajtuar si hipotezë heuristike pa prova historike-gjuhësore. Studimi historiko-fetar mbështetet këtu në krahasime strukturore, të cilat metodologjikisht mbeten problematike.

Hulumtimi mbi Angutën është rritur në hijen e hulumtimit të Sednës.

Shënimet e hershme te Boas, Rink dhe Rasmussen e trajtojnë atë kryesisht si figurë dytësore në mitin e Sednës. Hulumtim i pavarur mbi Angutën në kuptimin e ngushtë nuk ekziston, por Daniel Merkur, Frédéric Laugrand dhe Birgitte Sonne e kanë nxjerrë në pah rëndësinë e tij si rojtar i të vdekurve dhe e kanë bërë atë më të dukshëm si figurë të pavarur.

Në artin dhe letërsinë bashkëkohore inuit, Anguta shfaqet herë-herë, shpesh si baba ambivalent ose si rojtar i një kalimi të panjohur. Në recepsionin jo-indigjen është relativisht i panjohur, gjë që pasqyron asimetrinë e vëmendjes shkencore ndaj Sednës dhe njëkohësisht shënon një boshllëk në praktikën e hulumtimit.

Shkencërisht do të ishte e dëshirueshme një trajtim më i hollësishëm i Angutës, sepse do të ndihmonte të konturohej më qartë teologjia e të vdekurve e inuitëve të Arktikut qendror. Hapat e parë në këtë drejtim gjenden në punën e Frédéric Laugrand mbi eskatologjinë inuit, e cila e studion sistematikisht raportin midis shkeljes së tabuve dhe ekzistencës pas vdekjes dhe kështu e zgjeron ndjeshëm nivelin e hulumtimit.

Anguta lidhet me Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina dhe Qailertetang. Qendra kulturore Tradita Inuit e vendos atë në historinë e feve. Paralele me figura rojtare të të vdekurve gjenden në serinë e zërave samikë, sidomos te Jabmiidaibmu, që shënon një funksion të krahasueshëm të një bote të të vdekurve nën tokë.