iWell Guard

White Buffalo Calf Woman, svätá zakladateľka siedmich lakotských obradov

White Buffalo Calf Woman (lakotsky Pte Skan Win alebo Ptesan Win) je v lakotskej tradícii svätá žena, ktorá z poverenia Wakan Tanku prinesla svätú fajku chanunpa a sedem svätých obradov do lakotského svet. Patrí medzi najvýznamnejšie postavy severoamerických domorodých náboženských dejín. White Buffalo Calf Woman sa považuje za zakladateľku siedmich svätých lakotských obradov a patrí medzi kľúčové postavy domorodých náboženských dejín.

Duchovný pomocníkNative AmericanSvätá zakladateľka

Obsah

Biela žena teľaťa bizóna (White Buffalo Calf Woman) - duchovia z tradície pôvodných obyvateľov Ameriky, historicko-ilustračné zobrazenie

White Buffalo Calf Woman sa považuje za lakotskú svätú ženu, ktorá priniesla lakotskému národu svätú fajku a sedem obradov.

Zaradenie v lakotskom náboženstve

White Buffalo Calf Woman je hlavnou zakladajúcou postavou lakotského náboženstva. Sama nie je vrcholným božstvom ako Wakan Tanka, ale numinóznou prostredníčkou, ktorá sa objavila v mytologickom čase (približne pred 1500 až 1600 rokmi podľa tradičného lakotského počítania), aby Lakotov naučila náboženské praktiky, ktoré od tej doby určujú identitu tohto národa.

Z religionistického hľadiska patrí do kategórie kultúrnych hrdinov alebo zakladateľov náboženstva. Štrukturálne porovnateľné sú mezoamerická postava Quetzalcoatla, mongolská tradícia Aerguene-Boegele, austrálska zakladajúca postava Rainbow Serpent a v jemných štrukturálnych paralelách aj kresťansko-orientálna Mária. Tieto porovnania však treba čítať opatrne: White Buffalo Calf Woman je čisto lakotská postava a nemala by byť vtesnávaná do cudzích náboženských kategórií.

Jej zakladajúci príbeh je centrálnym svätým rozprávaním Lakotov a znovu sa rozpráva prakticky pri každom sedení v potnej chatrči Inipi. Joseph Epes Brown ho systematicky zdokumentoval v diele The Sacred Pipe (1953) na základe výpovedí Black Elka.

Toto rozprávanie je v tesnom vzťahu k založeniu svätej fajky chanunpa, ktorej dodnes živé strážcovstvo (v súčasnosti v 19. generácii Arvola Looking Horsea) vytvára nepretržitú linku späť k prvému stretnutiu.

Dôležité teologické rozlíšenie sa týka vzťahu White Buffalo Calf Woman k bizónej teológii planinských indiánov v širšom zmysle. U Cheyennov, Crowov, Pawneeov a iných planinských národov existujú porovnateľné príbehy o zakladajúcej bizónej žene, avšak s vlastnými odlišnými detailmi.

Religionistická etnologička Pekka Hämäläinen ukázala v diele The Lakota Nation (2019), ako úzko boli lakotská ekonomika, lakotská identita a lakotské náboženstvo previazané s bizónom. Zničenie bizóních stád vládou USA v 19. storočí tak bolo popri ekonomickej katastrofe aj náboženskou a duchovnou katastrofou. Na túto skutočnosť musí súčasné lakotské náboženstvo dodnes reagovať.

Meno a význam

Lakotské meno Pte Skan Win sa skladá z pte (bizón, samica bizóna) a skan win (pohybujúca sa žena, pohyblivá žena). Priamy preklad by teda bol Pohyblivá bizónia žena. Populárne anglické označenie White Buffalo Calf Woman je konvenčné zjednodušenie, ktoré do centra stavia jej zjavenie ako biele bizónie teľa na začiatku zakladajúceho príbehu.

Presný etnologický preklad Buffalo Calf Pipe Woman alebo White Buffalo Calf Woman je v prameňoch bežný už od 19. storočia.

Lakotský antropológ Severt Young Bear vo svojich pamätiach Standing in the Light (1994) upozornil na význam označenia Pohyblivá: Skan je jedným z najvyšších aspektov wakan (kozmicky pohybujúca sila, životná energia), a jej spojenie so samicou bizóna z nej robí zosobnenie životného pohybu spojenia bizóna a človeka.

V širšej siouxskej tradícii existujú regionálne obdoby: u Dakotov v Minnesote sa nachádza porovnateľná zakladajúca ženská postava pod podobným menom; u Yankton-Siouxov a Assiniboinov sa detaily rozprávania líšia, ale štrukturálna zakladajúca funkcia je rovnaká. Túto panssiouxskú tradíciu systematicky popísal Raymond DeMallie.

Popis a ikonografia

White Buffalo Calf Woman je v zakladateľskom rozprávaní opísaná v niekoľkých podobách. Najprv sa zjaví dvom lakotským bojovníkom ako nádherná žena v bielom bizónom odeve, ktorá sa vznáša nad prériou.

Jeden z bojovníkov sa k nej priblíži s nečestným úmyslom a okamžite sa zmení na hromadu kostí; druhý zostane úctivý a je poučený, aby sa vrátil do tábora a oznámil príchod posvätnej ženy.

V tábore sa potom zjaví ako dokonalá žena s dlhými čiernymi vlasmi, v bielom bizónom odeve s umelecky maľovanými vzormi, s malou posvätnou fajkou na chrbte a s tajomným balíkom v rukách.

Po dokončení zakladateľských pokynov sa pri odchode z tábora premení na biele bizónie teľa, ktoré sa postupne mení v niekoľkých farbách: čierna, hnedá, červená, biela. Tieto štyri farby zodpovedajú farbám štyroch svetových strán v lakotskej kozmológii a symbolizujú štyri generácie, počas ktorých bude lakotský ľud žiť.

V modernom lakotskom výtvarnom umení, napríklad v dielach Oscara Howea (1915, 1983), je White Buffalo Calf Woman opakujúcim sa motívom. Zvyčajne je zobrazovaná ako dôstojná žena v bielom rúchu, často s posvätnou fajkou v rukách, niekedy s bielym bizóním teľacím duchom po svojom boku.

Súčasní lakotskí umelci Donald Montileaux a Arthur Amiotte ju vo svojich obrazoch opakovane zobrazovali.

Zakladateľský príbeh

Centrálny zakladateľský príbeh, zachovaný Black Elkom a Josephom Epesom Brownom, začína fázou veľkej núdze lakotského národa. Bizónie stáda zmizli, ľudia hladujú, bojovníci sa medzi sebou hádajú. V tejto kríze posiela Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman, aby Lakotom odovzdala náboženské poznanie, ktoré ich spoločne znovu urobí schopnými žiť.

Po stretnutí s dvoma bojovníkmi (negatívnom stretnutí s prvým, rešpektujúcom s druhým) a po svojom príchode do tábora vykoná White Buffalo Calf Woman pred zhromaždeným lakotským národom kľúčové zakladateľské akty.

Rozbalí tajomný zväzok a odhalí svätú fajku chanunpa. Zhromaždeným ukáže, ako sa fajka zostavuje (drevené tŕstko predstavuje mužský princíp, hlava z červeného kameňa catlinit ženský princíp), ako sa do nej vkladá tabak (s vzývaním Štyroch vetrov) a ako sa fajka vyfajčí (s vzývaním Wakan Tanky).

Následne učí prvé obrady, podľa niektorých prameňov všetkých sedem svätých obradov v súhrnnej podobe, podľa iných prameňov najmä Inipi (potnú chatu) a Hanblechiyapi (hľadanie videnia), pričom zvyšné obrady boli neskôr odhalené jednotlivým lakotským liečiteľom v ďalších videniach.

Nakoniec opustí tábor a premení sa na štvorfarebné bizónie teľa. S jej vystúpením sa vracajú bizónie stáda a lakotský národ je zachránený.

Dôležitou zložkou zakladateľského príbehu je učenie White Buffalo Calf Woman o kozmickom poriadku.

Lakotov naučí nielen formu obradu, ale aj jeho symbolický význam: fajka spája nebo a zem, tabakový dym je viditeľnou formou modlitby, ktorá stúpa k Wakan Tanke, Štyri vetry predstavujú kozmologické usporiadanie svetu.

Túto symbolicko-filozofickú hĺbku zakladateľského učenia podrobne opísal Joseph Epes Brown v diele The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) a odlišuje ju od čisto obradovo-praktickej tradície lakotského náboženstva.

Svätá fajka (chanunpa)

Fajka White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, je od mytologickej zakladateľskej doby zachovávaná neprerušenou líniou strážcov. Súčasná, 19. generácia strážcu je Arvol Looking Horse, ktorý fajku uchováva v rezervácii Cheyenne River v Južnej Dakote.

Zdokumentovaná línia strážcov tak siaha až do 15. alebo začiatku 16. storočia a je jedným z najznámejších príkladov neprerušenej náboženskej tradície u severoamerických indiánov.

Fajka sama sa skladá z dvoch hlavných častí: dreveného tŕstka z červeného dreva a hlavy z červeného kameňa catlinit (nazývaného aj pipestone), ktorý sa ťaží výhradne z lomu Pipestone v juhozápadnej Minnesote.

Tam sa nachádza svätý kamenný lom, ktorý má byť podľa mytologického podania zafarbený bizónskou krvou od nepamäti a z ktorého si všetky sioux kmeňové skupiny brúsili svoje rituálne fajkové hlavy.

Fajčenie fajky je striktne predpísaný rituálny úkon. Liečiteľ vkladá tabak (zmes tabaku, sušenej vrbovej kôry a lopúcha, kinnikinnick) do hlavy fajky pri vzývaní Štyroch vetrov, neba a zeme, ako aj duchov predkov.

Pri fajčení sa fajka dvíha do všetkých štyroch svetových strán, k slnku a k zemi. Joseph Epes Brown tento obrad dôkladne zdokumentoval v diele The Sacred Pipe.

Lom Pipestone v Minnesote je od roku 1937 chránený na federálnej úrovni ako Pipestone National Monument. Svätý kameň môžu ťažiť len príslušníci uznaných domorodých kmeňov, a to tradičnou ručnou prácou bez mechanických nástrojov.

Kameň, stredne mäkký červený ílovitý bridlica, ťažili rôzne národy prérií a lesných oblastí už minimálne 3000 rokov a je rozšírený v archeologických nálezoch po celej Severnej Amerike. Súčasný lom a jeho rituálny význam systematicky opísali indiánska antropologička Sigrid Khera a strážca lomu Pipestone Hank Crowe.

Ochranná prax a apotropajné pôsobenie

Ochranná prax spojená s White Buffalo Calf Woman úzko súvisí s chanunpa-rituálom. Jej numinózna prítomnosť sa aktualizuje pri každom lakotskom fajkovom obrade; fajčenie fajky teda nie je len modlitbou k Wakan Tanka, ale aj stretnutím s posvätnou ženou, ktorá fajku ustanovila.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú nosenie malých replík fajky (u moderných praktizujúcich malých príveskov v tvare fajky) ako ochranného amuletu, vzývanie Bizónej ženy pri pôrodoch a chorobách žien, a rituálne používanie kúskov bielej bizónej kože alebo chumáčov bielej bizónej srsti ako ochranných predmetov.

Posledné je obzvlášť významné, pretože biele bizóny sa v prírode vyskytujú mimoriadne zriedkavo (približne 1 z 10 miliónov) a ich zjavenie sa od 90. rokov 20. storočia vykladá ako znamenie prorokovaného návratu posvätnej ženy.

Narodenie bieleho bizónieho teľaťa v roku 1994 vo Wisconsine (Miracle, prvé v živej pamäti) vyvolalo v komunitách Lakotov a indiánov Plání značný prorocký ohlas. Niekoľko ďalších narodení bielych bizónov v nasledujúcich desaťročiach, v rokoch 2006, 2011, 2012, bolo tiež vykladaných ako prorocké znamenia a v modernej lakotskej religiozite sú prijímané ako potvrdenie zakladateľskej tradície.

Pozoruhodnou súčasťou modernej praxe je spojenie medzi White Buffalo Calf Woman a ženskou iniciáciou. Ishna Ta Awi Cha Lowanrituál pri prvej menštruácii mladej ženy je priamym ustanovením posvätnej ženy a v každej lakotskej rezervačnej komunite sa slávi vlastnou slávnostnou ceremóniou.

Iniciovaná mladá žena je pritom rituálne zahalená do bizónej prikrývky, ktorá symbolizuje spojenie s Bizónou ženou. Táto prax zažila v 20. storočí významnú renesanciu a podrobne ju opísala lakotská teologička Doris Leader Charge.

Paralely v iných kultúrach

White Buffalo Calf Woman je nezvyčajná náboženská postava, ktorú porovnávacia religionistika rozpoznala až neskoro, pretože zreteľne nezodpovedá ani európskym predstavám o božstve, ani ľudskému zakladateľovi (Budda, Jezuš, Mohamed). Je skôr sprostredkujúcou postavou, ktorá pôsobí na základe poverenia vyššej moci.

Štrukturálne porovnateľná je v klasickom Stredomorí grécko-eleuzínska tradícia Demeter–Persefona, v ktorej rovnako numinózna ženská postava zakladá najdôležitejšie náboženské mystériá (eleuzínske mystériá). V rámci Ameriky ukazuje White Buffalo Calf Woman silnú štrukturálnu podobnosť s navažsko-americkou Changing Woman a s mezoamerickou synkrézou Tonantzin-Mária v guadalupskom mariánskom kulte.

Postava zakladajúcej ženy sa vyskytuje v mnohých pôvodných tradíciách Severnej Ameriky: u Čerokíov je to žena Selu, u Irokézov Sky Woman, u Anišinábe stará matka Nokomis.

Túto panamerickú konšteláciu zakladajúcej ženy systematicky popísala religionistka a etnologička Joan Halifax v diele Shaman: The Wounded Healer (1982), a takisto pôvodná teologička Kathleen Dugan vo viacerých svojich prácach.

Súčasná recepcia a výskum

White Buffalo Calf Woman je dnes najvýznamnejšou lakotskou náboženskou postavou vo verejnom povedomí. Rastúca viditeľnosť lakotského náboženstva od prijatia zákona American Indian Religious Freedom Act (1978), narodenia bielych byvolích teliat v 90. rokoch a v prvej dekáde 21. storočia, a diplomatické pôsobenie Arvola Looking Horsea ju posunuli do širokej verejnej pozornosti.

Problematická je narastajúca tendencia duchovného privlastňovania si tejto tradície zo strany západných new-age skupín. Rada lakotských starších v roku 1993 v dokumente Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality oficiálne protestovala proti komerčnému šíreniu lakotských obradov neindiánskymi praktikujúcimi. Toto stanovisko ďalej zastávali Vine Deloria Jr., George Tinker a Lyla June Johnston.

Z religionistického hľadiska je White Buffalo Calf Woman dôležitým príkladom živej pôvodnej zakladajúcej tradície, ktorá nie je zamrznutá vo vzdialenom mytologickom minulom horizonte, ale pôsobí až do súčasnosti prostredníctvom neprerušenej línie strážcov dýmky (chanunpa).

Táto línia strážcov sa cez 19 generácií vracia k mytologickému času založenia a je jedným z najpôsobivejších príkladov nepretržitej náboženskej tradície v Amerike. Vzťah iWell Guard k lakotskej tradícii je výslovne religionisticky pozorovací, bez akéhokoľvek prísľubu účinku.

Literatúra a zdroje

Nasledujúci výber uvádza zásadné diela lakotského náboženstva a severoamerického indiánskeho výskumu venované komplexu White Buffalo Calf Woman.

Podanie o odovzdaní svätej dýmky

Ústredné rozprávanie o postave známej ako White Buffalo Calf Woman, v jazyku Lakotov Pte San Win, hovorí o odovzdaní svätej fajky Lakotom. Podľa najznámejšej verzie sa žena zjaví dvom poľovníkom.

Jeden z nich k nej pristupuje s nečestným úmyslom a za to zaplatí životom, druhý sa k nej správa s úctou a je poučený, ako pripraviť táborisko na jej návštevu.

Žena prináša spoločenstvu fajku a učí ho, ako ju používať, a tiež ho zasvätí do obradov. Pri odchode sa premení a zmizne, v mnohých verziách v podobe bieleho byvolieho teľaťa.

Rozprávanie súvisí s odovzdanou tradíciou o pôvode siedmich obradov Lakotov, ktorú predstavil náboženský znalec Black Elk v zbierke The Sacred Pipe, vydanej Josephom Epesom Brownom v roku 1953.

Táto publikácia patrí medzi najvplyvnejšie pramene, treba ju však čítať kriticky, pretože je výsledkom spolupráce starého lakotského znalca s nepôvodným spracovateľom a vznikla v určitej fáze náboženských dejín Lakotov.

Pre Lakotov nie je toto rozprávanie len mýtom, ale základom náboženského poriadku, ktorý sa praktizuje až do súčasnosti. Existuje hmotný predmet, ktorý sa považuje za pôvodnú alebo s ňou úzko spätú fajku a ktorý opatruje tradičný strážca, jeho úrad sa odovzdáva z generácie na generáciu.

Výskum zaznamenáva, že rozprávanie sa medzi jednotlivými skupinami Lakotov líši v detailoch a že jeho verejné prerozprávanie mnohí Lakoti považujú za citlivú záležitosť. Vážna prezentácia sa preto obmedzuje na základný obsah a vyhýba sa zverejňovaniu podrobností obradov.

Narodenie bielych byvolích teliat a jeho súčasný význam

Jedným z bodov, ktoré udržujú postavu White Buffalo Calf Woman živú až do súčasnosti, je zriedkavé narodenie bieleho byvolieho teľaťa. Pretože podľa tradície sa žena zjavila a zmizla v podobe bieleho byvolieho teľaťa, narodenie takéhoto zvieraťa vnímajú mnohí Lakoti a iné skupiny severných plání ako významné znamenie.

Veľkú pozornosť vzbudil prípad narodenia bieleho bizónieho teľaťa na farme v štáte Wisconsin v roku 1994. Táto udalosť pritiahla počas niekoľkých rokov návštevníkov z rôznych pôvodných komunít, ktorí prinášali dary a vykonávali obrady.

Odtedy boli zaznamenané ďalšie biele teľatá, medzi inými aj v národnom parku Yellowstone. Výskum popísal tieto udalosti ako príklady toho, ako sa stará tradícia aktualizuje prostredníctvom biologickej udalosti a vytvára v súčasnosti náboženskú odozvu.

Výklady sa pri tom rôznia. Niektorí chápu narodenie ako pripomienku záväzkov, ktoré prišli s fajkou, iní ako oznámenie času obnovy alebo ako výstrahu. Niektoré tradičné hlasy zároveň varujú pred komercializáciou takýchto udalostí a pred ich privlastňovaním nepôvodnými ezoterickými kruhmi.

Z vedeckého hľadiska je toto zistenie významné, pretože ukazuje, že postava White Buffalo Calf Woman nespočíva len v uzavretom mytologickom čase, ale môže byť spájaná s konkrétnymi, datovateľnými udalosťami súčasnosti a stáva sa tak východiskovým bodom aktuálneho pôvodného sebauvedomenia.

Literatúra (výber)

  • Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
  • John Neihardt: Black Elk Speaks (1932)
  • Severt Young Bear: Standing in the Light (1994)
  • Arvol Looking Horse: White Buffalo Teachings (2000)
  • Raymond DeMallie: The Sixth Grandfather (1984)
  • Vine Deloria Jr.: The World We Used to Live In (2006)

Súvisiace kľúčové pojmy: White Buffalo Calf Woman Ptesan Win Chanunpa Pipestone Catlinit Looking Horse.

iWell Guard a ochranné tradície

iWell Guard nadväzuje na kultúrno-historickú tradíciu prenosných ochranných predmetov, v tradícii Native American a mnohých ďalších kultúr po celom svete. 41 vrstiev, rýdze zlato, platina, striebro, vyrobené v Nemecku. 30-dňová lehota na vrátenie.

Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.