Beelzebub, boh kresťanskej tradície

Beelzebub je boh kresťanskej tradície.

„Pán múch“, démonizovaný cudzí boh Filištíncov.

Beelzebub

Beelzebub je jedným z najvýraznejších príkladov premeny postavy v náboženských dejinách: pôvodne miestny boh filištínskeho mesta Ekron (Baal-Zebub, „Pán vznešenosti“, neskôr zosmiešnený ako „Pán múch“), sa v biblickej a kresťanskej tradícii stáva vrchným démonom. Evangeliá ho identifikujú s vládcom démonov; stredoveké grimoáre ho zaraďujú v hierarchii hneď vedľa Satana.

Jeho recepcia príkladne ukazuje, ako monoteistická polemika robí z cudzích božstiev démonov. Meno „Pán múch“ je pravdepodobne úmyselné skomolenie výrazu Baal-Zebul („Baal, knieža“), ktoré naráža na hnilobu, muchy a rozklad. Ako kultúrne pôsobivá postava sa ďalej udržiava v ľudovej viere, literatúre (William Golding, „Lord of the Flies“, 1954) a popkultúre až do súčasnosti.

Náboženskohistorické etapy

Beelzebub je z hľadiska náboženských dejín jedným z najlepšie zdokumentovaných príkladov degradácie boha: pôvodne legitímne uctievaný boh cudzej tradície, ktorý bol judaistickou a neskôr kresťanskou polemikou premenený na démonickú postavu.

Najstarším dokladom je mestské božstvo Ekronu, jedného z piatich filištínskych miest, spomínané v Knihe kráľov (2. Kráľov 1,2, 6) ako Baʿal-Zebub („Pán múch“).

Izraelský kráľ Achazja v tomto texte hľadá u Baʿal-Zebuba liečivú radu, čo prorok Eliáš polemicky a s dešpektom komentuje. Pôvodná forma mohla byť Baʿal-Zebul („Pán vznešeného domu“, pán chrámu), ktorú judaistická polemika skomolila na Baʿal-Zebub; toto je od diela Williama F. Albrighta (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) uznávaným výsledkom bádania.

V skratke: Beelzebub

Typ: Démonizovaný cudzí boh, vrchný démon
Pôvod: filištínske mesto Ekron
Texty: 2. Kráľov 1, evangeliá, Testament Salomona, grimoáre
Časové zaradenie: od doby bronzovej po súčasnosť
Funkcia: vrchný démon, knieža múch, zvodca

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Najstaršie doklady filištínskeho božstva Baal-Zebub v 2. Kráľov 1 (9. storočie pred Kr.). Démonizácia v období Druhého chrámu. Významné postavenie v Novom zákone. Rozpracovaná podoba v grimoároch raného novoveku (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Verbreitungsraum

Pôvodne Levanta (Ekron), následne celý judaisticko-kresťanský svet. Moderná recepcia po celom svete prostredníctvom literatúry a popkultúry.

Quellenlage

2. Kráľov 1; evangeliá (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Testament Salomona; novoveké grimoáre; Miltonov Stratený raj; moderná literatúra.

Označenie a spôsoby zápisu

Biblická hebrejčina: Baʿal-Zebub („Pán múch“), 2. Kráľov 1,2.
Novozákonná gréčtina: Beelzeboul / Beelzebul.
Pôvodne filištínsky: pravdepodobne Baʿal-Zebul („Baal, knieža“).
Stredoveká latinčina: Beelzebub.

Posun od Zebul („knieža“) k Zebub („mucha“) je pravdepodobne výsmešné skomolenie biblických autorov. Motív muchy zapadá do demonologickej symboliky hniloby, rozkladu a moru a zostáva ikonograficky výrazný.

Popis

Vzhľad

Biblia neuvádza žiadny obrazový opis. V stredoveku obrovská mucha alebo rohatá postava s muším krídlami. V Testamente Šalamúna jediný mužský démon, bronzová koža, vládca múch. V grimoároch má podobu teľaťa alebo tri hlavy.

Správanie

Ako vrchný démon riadi ostatných démonov. Tradícia mu pripisuje smrteľný hriech obžerstva. V procesoch s čarodejnicami sa často uvádza ako osobný paktový partner.

Oblasť pôsobenia

Kozmicky ako druhá hlavná postava pekla (popri Satanovi/Luciferovi). Tematicky: obžerstvo, chamtivosť, mor, pohroma. V Ekróne bol pôvodne uzdravujúcim bohom, po démonizácii sa stal prinášateľom chorôb.

Mytologický pôvod

Filištínsky miestny boh, pravdepodobne s liečivými funkciami (2. Kráľov 1: kráľ Achazja sa ho pýta na svoje uzdravenie). Biblická polemika ho démonizuje, neskoršia tradícia jeho démonickú podobu ďalej rozpracúva.

Synoptické evanjeliá a patristická tradícia

V Novom zákone sa Belzebub vyskytuje päťkrát (Matúš 10,25; 12,24.27; Marek 3,22; Lukáš 11,15.18.19). U synoptikov je najvyšším démonom, ktorého moc má Ježiš údajne zneužívať na vyháňanie iných démonov.

Farizeji obviňujú Ježiša, že koná s pomocou Belzebuba; Ježišova odpoveď (známe „Ak je Satanovo kráľovstvo rozdelené samo proti sebe…“) stavia Belzebuba prakticky na roveň Satanovi.

Táto identifikácia sa v neskoršej patristickej tradícii (Tertulián, Origenes, Augustín) stáva štandardom. V stredovekej démonológii pozná Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) vlastnú hierarchiu, v ktorej je Belzebub podriadeným démonom hneď po Luciferovi; v niektorých líniách goetickej tradície je druhým alebo tretím medzi kráľmi Goetie.

Profil: Belzebub

Najdôležitejšie aspekty Belzebuba na jeden pohľad. Podrobnosti o mene, popise, ochrane a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Tradícia

Pôvodne boh Ekrónu (Baal-Zebul). Biblickou polemikou bol premenený na vrchného démona. Zmena mena na „pána múch“ je zámerné znetvorenie.

Predmet pôsobenia

Odpad od viery a apostati (novozákonne); v stredovekej tradícii: obžerní, partneri čarodejníckeho paktu, obete moru.

Zjav

Obrovská mucha alebo rohatá postava s muším krídlami. V grimoároch v podobe teľaťa alebo s tromi hlavami. Bronzová koža v Testamente Salamúna.

Funkcia

Vedie ostatných démonov, spôsobuje mor a obžerstvo, vystupuje v paktových príbehoch. Ako boh-orákulum Filištíncov: uzdravenie alebo predpoveď, neskôr obrátené v opak.

Ochrana pred Belzebubom

Exorcizmus, vyhýbanie sa menu, sviatosti. Najmä v 17. storočí je v procesných zápisniciach uvádzaný ako paktový partner, vyznanie a rozhrešenie kňazom.

Pendants

Postavy Baala (kanaánska pôvodná vrstva), Mamon (kresťanský démon démon chamtivosti), Ašmodaj (židovská tradícia), všeobecne: motív demonizovaných cudzích bohov.

Ochrana v bežnom živote

Rituály na obranu

Exorcizmus v cirkevnej tradícii. Benediktínska medaila, ktorá oslovuje všetkých vrchných démonov naraz. Staršia ľudová prax: kríže a svätená voda na miestach postihnutých morom.

Zaklínania

Grimoáre (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) uvádzajú Belzebuba s pečaťou, hodnosťou a služobníctvom. Scholastická teológia takéto viazacie formuly odsudzuje, literatúra sa však ďalej rozrastá.

Amulety a ochranné symboly

Podobne ako pri Satanovi: kríž, kríž s ukrižovaným, Benediktínska medaila. Osobitne v časoch moru: medaily morových svätcov (Sebastián, Roch), ktoré symbolicky pripisujú muší mor Belzebubovi.

Recepcia

Stredovek a novovek: V grimoároch druhá priečka po Satanovi/Luciferovi. V procesoch s čarodejnicami často ako partner pri pakte. V zbierkach exemplárov prinášateľ moru.

Milton: Miltonov Stratený raj (1667, Paradise Lost) robí z Belzebuba najbližšieho dôverníka Satana a rečnícky nadaného radcu v Pandemóniu.

Moderna

William Golding vo svojom diele Lord of the Flies (1954) používa Belzebuba ako symbol vnútorného zdivočenia. Heavy metal, fantasy a film postavu často stvárňujú ako stelesnenie demonického rozkladu.

Hlavný zdrojový korpus

Diela k výskumu Belzebuba: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), k ugaritsko-kanaánskej predhistórii. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), zásadné pre judaistickú polemiku proti tradícii Baala. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), k starozákonnej diskusii.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) a Satan. The Early Christian Tradition (1981) k patristickému spracovaniu. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), k tradícii goetie.

Baal-Zebub z Ekronu: biblický východiskový bod

Meno Belzebub sa odvíja od konkrétneho miesta v Starom zákone. V druhej knihe kráľov, v prvej kapitole, choromocný izraelský kráľ Achazja vysiela poslov, aby sa spýtali Baal-Zebuba, boha Ekronu.

Ekron bol jedným z piatich hlavných miest Filištíncov. Prorok Eliáš poslov zastaví a oznamuje kráľovi smrť, pretože sa obrátil na cudzieho boha namiesto boha Izraela.

Meno Baal-Zebub znamená doslova „pán múch“. Vo výskume sa to väčšinou považuje za skresľujúce zosmiešnenie pôvodného titulu.

Predpokladá sa pôvodné Baal-Zebul, „vznešený pán“ alebo „knieža Baal“, kde zebul súvisí s výrazom pre vyvýšené obydlie alebo kniežacie sídlo. Biblickí autori mali zámerne skomoliť tento čestný titul na „pána múch“, aby zosmiešnili cudzí kult.

Tento výklad sa opiera aj o ugaritské texty, v ktorých sa Baal objavuje s prívlastkom zbl. Nie je to isté, ale je to najrozšírenejšie vysvetlenie. Dôležité je: na počiatku nestojí žiadna demonická postava, ale západosemitské božstvo počasia, ktoré Izrael vnímal ako nepriateľské cudzie božstvo.

To, že sa z regionálneho Baalovho kultu filištínskeho mesta Ekron stala centrálna postava neskoršej demonológie, je príkladom toho, ako náboženstvo prekóduje bohov svojich susedov. Z uctievaného pána sa stáva opovrhovaná modla a nakoniec démon.

Od modly k vládcovi démonov: vývoj v Novom zákone a neskôr

V Novom zákone sa meno objavuje v mierne zmenenej forme ako Belzebul. V synoptických evangeliách odporcovia Jesusa obviňujú, že vyháňa démonov pomocou Belzebula, ktorý je tam označený ako „knieža démonov“.

Jesus toto obvinenie odmieta známym argumentom, že vnútorne rozdelené kráľovstvo nemôže obstáť.

Na tomto mieste je vývoj už značne pokročilý: bývalý filištínsky boh je teraz vodcom démonov, prakticky zhodný s Satanom alebo s ním tesne spojený. Samotné evangeliá vytvárajú túto identifikáciu tým, že v priebehu argumentácie prechádzajú od Belzebula k Satanovi.

V postbiblickej kresťanskej tradícii sa z Belzebuba vyvinula samostatná postava peklovej hierarchie. Stredoveké a novoveké demonológie mu priraďovali vysoké postavenie, často ako jedného z najmocnejších padlých anjelov hneď po Luciferovi alebo Satanovi. V niektorých z týchto systémov bol dokonca uvádzaný ako skutočný najvyšší pán pekla.

Tieto hierarchie nie sú jednotnou náukou, ale výsledkom spekulatívnej literatúry, ktorá sa líši od autora k autorovi. Dôležitá je náboženskohistorická línia: západosemitský Baal, zosmiešnený hebrejskou Bibliou ako cudzí boh, v Novom zákone vyhlásený za vládcu démonov, v kresťanskom stredoveku rozpracovaný do pevnej súčasti topografie pekla.

Belzebub v exorcistických manuáloch a procesoch s čarodejnicami

V ranom novoveku získal Belzebub praktický význam v dvoch súvislostiach: pri exorcizme a v procesoch s bosorkami. Exorcizmové príručky, ktoré slúžili na vypočúvanie údajne posadnutých osôb, uvádzali zoznamy mien démonov. Belzebub patril medzi mená, na ktoré sa exorcista mal pýtať, pretože sa verilo, že znalosť mena poskytuje moc nad démonom.

Najznámejším prípadom je prípad z Loudunu vo Francúzsku, kde v 30. rokoch 17. storočia platili mníšky kláštora za posadnuté. V protokoloch tohto a podobných prípadov sa Belzebub objavuje medzi menovanými démonmi.

Historický výskum, napríklad vplyvná štúdia Michela de Certeau o Loudune, ukázal, do akej miery boli takéto prípady formované sociálnymi konfliktmi, teologickou konkurenciou a očakávaniami exorcistov.

V procesoch s bosorkami sa Belzebub objavoval aj ako démon, s ktorým obvinení údajne uzavreli pakt. Aj tu je potrebná opatrnosť: výpovede vznikali pod mučením alebo pod jeho hrozbou a riadili sa predstavami vypočúvajúcich.

Samostatnú líniu tvorí takzvaná grimoárová literatúra, magické príručky s údajnými návodmi na vzývanie duchov. Diela ako Große Grimoire alebo spisy typu Höllenzwang uvádzajú Belzebuba medzi peklo ovládajúcimi kniežatami, ktoré je možné vzývať. Tieto texty sú neskoré, často raného novoveku alebo ešte novšie kompilácie bez antického základu; dokumentujú populárnu predstavu o mágii, nie starú tradíciu.

Mucha ako obraz: ikonografia a literárna recepcia

Doslovný význam „pán múch“ výrazne ovplyvnil obrazový svet Belzebuba, hoci pôvodne šlo o výsmech. V kresťanskom umení a literatúre sa mucha stala atribútom. Muchy sa považovali za zvieratá spojené s hnilobou, mŕtvym telom a chorobou; hodili sa k predstave démona spätého s rozkladom a znečistením.

V niektorých stredovekých a raně novovekých zobrazeniach sa Belzebub javí ako obrovská bytosť podobná muche alebo hmyzu, v iných ako okrídlený démon obvyklého typu. Jednotná ikonografia neexistuje; umelci sa riadili príslušnými demonológiami a vlastnou fantáziou.

Literárna recepcia je široká. John Miltonovo dielo Paradise Lost zo 17. storočia predstavuje Belzebuba ako druhého najvyššie postaveného padnutého anjela po Satanovi, ako jeho múdreho, dôstojného poradcu. Milton mu tým dáva literárne rozvinutú osobnosť, ktorá ďaleko presahuje stručné biblické zmienky.

V 20. storočí spopularizoval meno u širokej čitateľskej verejnosti román Williama Goldinga Pán múch (1954), pričom samotný démon v ňom nevystupuje: názov odkazuje na prasačiu hlavu nabodnutú na kolík a obletovanú muchami, a na zlo, ktoré podľa Goldinga spočíva v samotnom človeku.

Belzebub je tak v modernej kultúre menej konkrétnou postavou a viac symbolom úpadku a zla, ktoré prichádza z vnútra.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Kresťanstvo
Satan, Lucifer, Leviatan, Légia
Démonizácia cudzích bohov v biblickej polemike
Grimoárová literatúra
Ikonografia morových svätcov

Literatúra (výber)

Často kladené otázky o Belzebubovi

Kto je Belzebub?

Belzebub (hebrejsky Baal-Zebub, Pán mušiek) bol pôvodne mestským bohom filištínskeho Ekrónu, zosmiešneným v 2. knihe kráľov (1,2-6). V Novom zákone je Belzebub jedným z prízvisk Satana (Marek 3,22). V stredovekom systéme grimoárov (Lemegeton, Kladivo na čarodejnice) sa Belzebub javí ako jeden z najvyšších pekelných kniežat, často ako druhý po Satanovi alebo Luciferovi.

Akú úlohu hrá Belzebub v demonologickej literatúre?

V Kladive na čarodejnice (Malleus Maleficarum, 1487) a v Lemegetone (Salomonova kniha) je Belzebub jedným z najmocnejších zo 72 pekelných kniežat. Johann Weyer mu vo svojom diele Pseudomonarchia Daemonum (1577) prisudzuje najvyššie velenie nad východnou pekelnou armádou. V kresťansko-ľudovej predstave je pánom mušiek, čo mýticky odkazuje na zápach rozkladu a choroby.