iWell Guard

Samsin, zeiță a tradiției coreene

Samsin (산신, literal „Zeul Muntelui” sau „Mama Muntelui”) este divinitatea feminină protectoare a munților și a fertilității în religia populară coreeană și în șamanism. Este invocată îndeosebi în ritualurile legate de sarcină, naștere și copilărie și acționează ca ocrotitoare a gospodăriei.

Cuprins

Samsin – koreanische Göttertriade, Schutzgottheiten der Geburt und Kindheit

Samsin

Samsin este reprezentată ca o femeie bătrână sau ca o zeiță care veghează asupra munților și protejează femeile la naștere. Este strâns legată de fertilitate, copilărie și gospodărie.

În ritualurile șamanice (gut), Samsin este invocată pentru a ușura nașterile dificile și a apăra nou-născuții de spiritele rele. Este feminină, înțeleaptă și maternă, adesea reprezentată cu păr alb sau veșminte albe. Spre deosebire de Hwanung, care întruchipează ordinea cosmică, Samsin reprezintă funcții de protecție concretă în viața cotidiană.

Profil succint: Samsin

Samsin este documentată în colecții etnografice și studii antropologice despre religia populară coreeană, dar mai puțin în surse literare clasice precum Samguk yusa. Ea este în primul rând o șamanismdivinitate cu o răspândire regională puternică în întreaga Coree.

Cercetători ai științei religiilor precum James H. Grayson o tratează în contextul sincretismului popular dintre budism, daoism și șamanism indigen. Kim Tae-gon și alți etnologi au documentat culte active ale lui Samsin până în secolul al XX-lea.

Context

Perioada textelor

Zeița nașterii. Ea protejează nou-născuții. Tradiția scrisă acoperă mai multe secole, cu straturi mai vechi de tradiție orală dedesubt. Coreenii au păstrat și transmis această entitate pe parcursul unor îndelungate perioade de timp, fapt care indică o importanță religioasă centrală.

Venerarea lui Samsin se mai păstrează în Coreea până astăzi în forme vestigiale, deși a scăzut considerabil. În unele familii și în mediul șamanismului coreean (muism) se mai săvârșesc ritualuri pentru protecția sarcinii și a nașterii, precum rugăciuni sau mici ofrande pentru mamă și copil. Odată cu mutarea nașterilor în spitale și cu transformarea condițiilor de locuire, cultul domestic și-a pierdut din importanță și s-a modificat. Samsin este totuși amintită în tradiția folclorică și în practica șamanică, unde divinitatea-bunică supraviețuiește ca ocrotitoare a nașterii.

Încadrare mitologică

Samsin (삼신, „Zeița Celor Trei”) este o zeiță coreeană a nașterii și a fertilității, cu rădăcini în tradițiile șamanice. Există în tradițiile populare din Asia de Nord-Est și este venerată ca ocrotitoare a gravidelor și a nou-născuților. Genealogia sa o conectează cu culte preistorice ale fertilității.

Spațiul de răspândire

Samsin nu era limitată la anumite regiuni, ci era cunoscută și venerată în toată lumea coreeană. Fie în centrele urbane, fie în regiunile rurale, fie în rândul elitei sau al oamenilor de rând, importanța spirituală era recunoscută și respectată în mod constant.

Concepția despre Samsin era răspândită pe întreaga Peninsulă Coreeană și strâns legată de evlavia domestică și de muism. Regional, numele și detaliile obiceiurilor difereau, de pildă modul în care era invocată zeița și ce ofrande se aduceau, însă funcția de bază ca ocrotitoare a nașterii și a copilului mic rămânea comună. Deoarece nașterea și îngrijirea sugarilor făceau parte din viața cotidiană pretutindeni, venerarea se practica în multe gospodării și s-a păstrat în forme comparabile pe parcursul unei îndelungate perioade de timp, susținută mai ales prin transmiterea orală în rândul femeilor.

Situația surselor

Situația surselor privind Samsin Halmoni este în primul rând etnografică și abia în plan secundar textuală. Figura nu apare în operele historiografice clasice precum Samguk yusa (1281) sau Samguk sagi, ci este transmisă prin religia populară coreeană (musok) și prin tradiții orale.

Surse secundare importante sunt James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), și Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason tratează zeița nașterii în Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Cele mai vechi mărturii rituale identificabile provin din obiceiurile populare din perioada Joseon (1392-1897).

Denumire și variante

Samsin este reprezentată cu anumite elemente iconografice simbolic codificate, care transmit o semnificație profundă. Aceste elemente comunică în mod central funcțiile, sursele de putere, aria de competență și rolul cosmic al acestei entități. Sistemul vizual le permite inițiaților și celor cultivați din punct de vedere cultural să surprindă semnificația profundă.

Samsin, invocată adesea ca Samsin Halmoni (Bunica Samsin), nu are în religia domestică coreeană o formă plastică fixă precum o statuie templieră, ci este evocată prin anumite obiecte și locuri din casă. Obișnuit era un loc în camera principală sau în odaia lăuzei, marcat de regulă printr-un bol mic cu orez, un bol cu apă, fire de ață sau o hârtie pliată. Pe alocuri se considera că sunt vizate trei divinități, ceea ce se reflectă în componenta numelui sam (trei). Aceste semne simple înlocuiau o statuie fixă și trimiteau la atribuțiile ei pentru zămislire, naștere și prosperitatea copilului mic.

Trăsături definitorii

Samsin ocupa un loc central în practica religioasă și în înțelegerea cotidiană a coreenilor. Oamenii se adresau acestei entități în situații critice sau în anumite perioade rituale ale anului, prin ritualuri structurate, rugăciuni sau ofrande. Practica era precis transmisă prin tradiție și condusă adesea de preoți sau specialiști.

Venerarea domestică adresată lui Samsin servea situațiilor concrete de viață legate de sarcină și de prima copilărie. Mamele viitoare și familiile cereau o zămislire fericită, o naștere cu bine și protecția nou-născutului față de boală; ofrande precum orez, supă de alge marine și apă erau aduse după naștere și la zile anumite. Samsin era considerată responsabilă și pentru soarta și durata vieții copilului în primii ani. Aceste practici au fost transmise de-a lungul timpului mai ales de femei în spațiul domestic, deoarece nașterea și perioada de sugar erau socotite deosebit de vulnerabile.

Înfățișare și simbolică

Samsin este reprezentată ca o femeie în vârstă sau de vârstă mijlocie, uneori în trei ipostaze (de unde și numele). Este adesea înfățișată în shrine domestice, însoțită de obiecte simbolice precum grâu sau orez. Culorile sale variază, dar albul și roșul sunt frecvente. Stă adesea pe paie sau este înconjurată de simboluri ale abundenței.

Fișă de identificare: Samsin

Fișa de identificare prezintă Samsin în șase dimensiuni: originea sa ca zeiță a munților, grupurile-țintă ale venerării sale (femei, lăuze, părinți), iconografia și atributele sale, funcțiile sale de protecție la naștere și în copilărie, precum și paralele în culturi înrudite. Aceste perspective dezvăluie funcția sa în sistemul religios al vieții cotidiene.

Tradiție

Samsin este asociată geografic cu munții, în special cu munții sacri precum Baekdusan și cu divinitățile locale ale munților. Ea este răspândită la nivel pan-coreean, cu variante regionale.

Originea sa mitologică se află în cultul naturii proto-șamanic, probabil preistoric; atestarea literară este târzie (etnografii din secolele XIX-XX). Din perspectiva istoriei religiilor, ea este înțeleasă ca o zeiță specializată a naturii, care s-a diferențiat din cultul general al muntelui într-o zeiță a fertilității și a nașterii.

Publicul venerării lui Samsin

Samsin era venerată în primul rând de femei, în special femei gravide, femei aflate în travaliu și mame. Ocaziile erau sarcina, nașterea, bolile copiilor și binecuvântarea copiilor nou-născuți. De asemenea, moașele și vindecătoarele o invocau pe Samsin. Cultul era descentralizat și adesea privat, mai puțin instituționalizat în mod formal decât cultele de stat. În secolul al XX-lea, venerarea a scăzut odată cu modernizarea, însă în comunitățile conștiente de tradiție rămâne prezentă.

Reprezentare

Samsin este reprezentată ca o femeie bătrână cu păr alb și veșminte albe, uneori cu accesorii aurii sau argintii. Atributele sale sunt binecuvântarea copiilor, adesea redată printr-un prunc sau copil în brațe ori pe genunchi.

Uneori poartă o diademă sau o coroană, pentru a-i indica natura divină. În imaginile de altar casnic este reprezentată alături de munte și de casă. Culorile sunt albul, roșul (pentru forța vitală) și aurul. Reprezentarea este caldă și bunicească, nu înspăimântătoare.

Acțiunea lui Samsin

Domeniu de acțiune: Samsin („Cei Trei Spirite”) protejează gravidele și nou-născuții. Nu sunt divinități individuale, ci o forță triplă, adesea reprezentată ca femei bătrâne, moașe sau strămoașe.

În șamanismul coreean, ele sunt invocate în momentul în care o femeie rămâne însărcinată, iar binecuvântarea lor însoțește până la naștere. Ele reprezintă continuitatea familiei și înțelepciunea bunicilor, transmisă dintr-o viață în alta.

Protecție

Samsin este o zeiță binevoitoare și protectoare. Venerarea se realizează prin ritualuri de altar casnic (kosa) în fața statuii sau imaginii sale, prin ofrande de mulțumire după o naștere reușită și prin rugăciuni pentru binecuvântarea copiilor. Femeile gravide aduceau ofrande (orez, dulciuri, ulei) pentru a-i cere ajutorul.

După naștere se săvârșea o formală jertfă de mulțumire (Samsin-gut). Venerarea era evlavie privată, mai puțin publică și ritualică. Măsurile de protecție împotriva spiritelor rele cu privire la nou-născut făceau parte din cultul cuprinzător al lui Samsin.

Entități înrudite

Comparabile sunt alte zeițe ale nașterii și fertilității: Artemis/Diana în tradiția greco-romană (zeiță a nașterii și ocrotirii copiilor), Brigid în mitologia irlandeză (zeiță a artei vindecării și a nașterii) și zeițe hinduse precum Hariti (mamă protectoare). Tuturor le este comună protecția nașterii, a fertilității și a micii copilării prin forța feminină și maternă.

Samsin, paralele în alte culturi

Samsin ca triadă de bunici-zeițe ale nașterii se înscrie în tradiția est-asiatică a figurilor feminine colective de protecție. Comparabile sunt Saptamatrika hinduse (cele șapte mame) și venerarea chineză a zeiței Niangniang.

În spectrul occidental se regăsesc Moire grecești ca trei zeițe ale destinului și Nornele nordice, fără a împărtăși însă funcția specifică de protecție a sugarilor proprie lui Samsin. Culturi diferite au recunoscut același principiu și l-au manifestat în forme locale adaptate. Tiparele universale sunt mai semnificative decât variațiile specifice.

Tradiția iudaică: În iudaism nu există o zeiță propriu-zisă a nașterii, dar există figuri protectoare precum Lewas (ajutătoare supranaturale în Midrash) sau Lilith (inițial ambivalentă, ulterior demonizată). Mai apropiată este figura „Înțelepciunii-Femei” (Hokhma) ca forță creatoare maternă, fără a fi însă formalizată ca zeiță a nașterii.

Lumea greco-romană: Artemis și echivalenta sa romană Diana erau zeițe ale nașterii și ocrotirii copiilor. De asemenea, Eileithyia (greacă) era specializată în asistența la naștere. Erau invocate de femeile aflate în travaliu în mod similar cu Samsin. Aceste zeițe erau însă instituționalizate formal în culte publice, nu private și familiale ca Samsin.

Mesopotamia: Zeița Nintur și Damgalnunna aveau funcții de zeițe ale nașterii și creației. Erau invocate pentru a crea și a proteja viața. Tradiția sumero-akkadiană documentează figuri feminine protectoare la naștere, paralele cu funcția lui Samsin, dar fără caracterul intim al altarului casnic privat.

India și Asia: În tradițiile hinduse, zeițe precum Hariti, Kali (în ipostaza de ocrotitoare) sau Durga sunt figuri de protecție la naștere și în copilărie. În tradiția chineză și japoneză există zeițe protectoare similare pentru fertilitate și copilărie. În mod deosebit, Guanyin chineză este invocată de femei pentru binecuvântarea copiilor, similar cu Samsin.

Bunica celor Trei Zei și nașterea

Samsin, invocată în religia populară coreeană și ca Samsin Halmoni, Bunica Samsin, este divinitatea responsabilă de zămislire, sarcină, naștere și prosperitatea timpurie a copiilor.

Numele este explicat de obicei prin cei trei zei sau prin spiritul triplu, însă interpretarea exactă a numărului trei este apreciată diferit în cercetare: unii îl raportează la o triadă de divinități, alții la cele trei domenii ale zămislirii, nașterii și creșterii.

În Coreea tradițională, Samsin era una dintre cele mai importante divinități ale casei, tocmai pentru că nașterea și mortalitatea infantilă reprezentau preocupări centrale ale oricărei familii.

Atribuțiile sale acopereau de la dorința de a avea un copil, protecția gravidei și siguranța la naștere, până la ocrotirea sugarului în primii ani, cei mai periculoși din viață. Era considerată cea care aduce copilul literal în lume și veghează asupra primilor săi pași.

Această funcție a făcut din Samsin o divinitate venerată preponderent de femei, în spațiul casei, al familiei și al lumii de viață feminine. Spre deosebire de marile divinități ale cultelor de stat sau budiste, ea era o divinitate a vieții cotidiene și a nevoilor trupești imediate.

Importanța sa trimite la o trăsătură fundamentală a religiei populare coreene. Alături de budism, confucianism și, mai târziu, creștinism, a existat întotdeauna un strat larg de divinități ale casei și spirite protectoare, responsabile de domenii concrete ale vieții. Samsin se numără printre cele mai proeminente dintre aceste divinități, deoarece domeniul pe care îl proteja era indispensabil pentru perpetuarea oricărei familii.

Altarul casnic și ritualurile după naștere

Venerarea lui Samsin era legată de locuri și acțiuni fixe din casă. Locul său era în mod tradițional un spațiu determinat din camera principală, adesea un colț sau un policior pe perete, unde se amenaja un modest loc sfânt.

Acesta nu consta de regulă dintr-o imagine, ci dintr-un vas cu orez, o bucată de pânză sau hârtie pliată și uneori un ulcior – obiecte care semnalau prezența divinității. Simplitatea acestui loc sfânt este caracteristică pentru religia domestică coreeană.

În jurul nașterii se desfășura o rețea densă de ritualuri. Chiar și dorința de a avea un copil putea constitui prilejul de a i se cere lui Samsin un prunc. Pe durata sarcinii se respectau reguli de comportament menite să protejeze copilul nenăscut.

Imediat după naștere i se aducea divinității mulțumire pentru nașterea cu bine, în mod tradițional printr-o ofrandă de orez și supă de alge marine, aceeași supă pe care o primea și lăuza pentru a-și redobândi puterile.

Aceste ofrande alimentare se repetau la zile fixe, de pildă în ziua a treia, a șaptea, a paisprezecea și a douăzeci și una, precum și la o sută de zile și la primul an al copilului.

După naștere urma o perioadă de izolare, în care casa era marcată printr-o frânghie de paie întinsă peste poartă drept semn ritual de protecție și de restricționare a accesului pentru persoane din afară.

În această frânghie se împleteau obiecte diferite în funcție de sexul copilului. Aceste obiceiuri urmăreau să ocrotească atât nou-născutul vulnerabil, cât și prezența protectoare a lui Samsin.

Ritualurile arată că Samsin nu era o divinitate îndepărtată, ci era integrată strâns în desfășurarea fizică și temporală a sarcinii, nașterii și a micii copilării. Venerarea sa era religie practică, înrădăcinată în grija pentru supraviețuirea mamei și a copilului.

Șamanismul coreean și mitul lui Samsin

În șamanismul coreean, musok, Samsin este ferm ancorată, iar cu ea se asociază o narațiune mitică proprie, care era recitată de șamane, mudang, în cadrul anumitor ritualuri.

Această narațiune a fost transmisă în mai multe versiuni regionale, îndeosebi prin înregistrările etnologilor coreeni din secolul al douăzecilea, care au cules cântecele orale ale șamanelor.

Mitul, în variante diferite, povestește despre originea zeiței nașterii, înfățișată adesea sub forma unei competiții între două figuri feminine pentru funcția de aducătoare a copiilor.

Una dintre cele două, adesea cea mai tânără sau inițial dezavantajată, se dovedește a fi adevărata Samsin, care de atunci înainte călăuzește copiii spre viață, în timp ce cealaltă este încredințată unui domeniu mai puțin favorabil, precum bolile sau tărâmul morților. Narațiunea explică astfel totodată de ce nașterea și moartea timpurie, prosperitatea și nenorocirea, se află atât de aproape una de cealaltă.

Aceste cântece mitice erau recitate în cadrul gut, ritualurile șamanistice în care divinitățile sunt chemate, ospătate și implorate pentru ajutor. Un gut pentru a cere urmași sau pentru protecția copiilor integra Samsin într-un șir mai amplu de divinități.

Din perspectiva științei religiilor, mitul Samsin reprezintă un bun exemplu pentru funcția unor astfel de narațiuni. El explică o ordine a lumii, aici responsabilitatea pentru naștere și copilărie, și o ancorează într-o preistorie.

Totodată, multitudinea versiunilor regionale arată că nu a existat un text canonic, ci o tradiție vie, orală și înrădăcinată în practica șamanelor. Samsin unește astfel simpla religie domestică cu lumea mitică mai bogată a șamanismului coreean.

Surse și literatură

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →