Beelzebub, gud i den kristne tradisjonen

Beelzebub er en gud i den kristne tradisjonen.

«Herre over fluene», demonisert fremmedgud til filisterne.

Beelzebub

Beelzebub er et av de mest slående eksemplene på en figurtransformasjon i religionshistorien: Opprinnelig en lokal gud i filisterbyen Ekron (Baal-Zebub, «Herre over det opphøyde», senere hånet som «Herre over fluene»), blir han i bibelsk og kristen tradisjon til øverste demon. Evangeliene identifiserer ham med demonenes fyrste; middelalderske grimoirer plasserer ham i rangorden ved siden av Satan.

Mottakelsen av ham viser eksemplarisk hvordan monoteistisk polemikk gjør fremmede gudeskikkelser til demoner. Navnet «Herre over fluene» er sannsynligvis en bevisst forvrengning av Baal-Zebul («Baal, fyrsten»), som spiller på forråtnelse, fluer og forfall. Som en kulturelt virksom skikkelse føres han videre gjennom folketro, litteratur (William Goldings «Lord of the Flies», 1954) og popkultur helt til i dag.

Religionshistoriske stadier

Beelzebub er religionshistorisk et av de best dokumenterte eksemplene på en gude-pejorasjon: en gud fra en fremmed tradisjon som opprinnelig ble legitimt tilbedt, men som gjennom jødisk og senere kristen polemikk ble omdannet til en demonisk skikkelse.

Det eldste belegget er byguden i Ekron, en av de fem filisterbyene, som i Kongebøkene (2. Kongebok 1,2, 6) kalles Baʿal-Zebub («Herre over fluene»).

Kong Akasja av Israel søker i denne teksten helbredelsesråd hos Baʿal-Zebub, noe profeten Elia kommenterer polemisk og hånende. Den opprinnelige formen kan ha vært Baʿal-Zebul («Herre over det opphøyde huset», tempelherre), som den jødiske polemikken forvrengte til Baʿal-Zebub; dette har vært forskningsstandard siden William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Oversikt: Beelzebub

Type: Demonisert fremmedgud, øverste demon
Opprinnelse: Filisterbyen Ekron
Tekster: 2. Kongebok 1, evangeliene, Salomos testamente, grimoirer
Tidsperiode: bronsealder til i dag
Funksjon: Øverste demon, fluenes fyrste, forfører

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Tidligste belegg for den filistiske Baal-Zebub-gudheten i 2. Kongebok 1 (9. årh. f.Kr.). Demonisering i annen tempelperiode. Fremtredende plass i Det nye testamente. Utarbeidet skikkelse i grimoirer fra tidlig nytid (Lemegeton, Pseudomonarchia Dämonum).

Utbredelsesområde

Opprinnelig Levanten (Ekron), deretter hele den jødisk-kristne verden. Moderne mottakelse verden over gjennom litteratur og popkultur.

Kildesituasjon

2. Kongebok 1; evangeliene (Matt 10,25; Matt 12,24; Mark 3,22; Luk 11,15); Salomos testamente; grimoirer fra tidlig nytid; Miltons Paradise Lost; moderne litteratur.

Betegnelse og skrivemåter

Bibelsk-hebraisk: Baʿal-Zebub («Herre over fluene»), 2. Kongebok 1,2.
Nt.-gresk: Beelzeboul / Beelzebul.
Opprinnelig filistisk: sannsynligvis Baʿal-Zebul («Baal, fyrsten»).
Middelaldersk-latinsk: Beelzebub.

Forskyvningen fra Zebul («fyrste») til Zebub («flue») er sannsynligvis en spottende forvrengning av de bibelske forfatterne. Motivet med fluen passer til den demonologiske semantikken av forråtnelse, forfall og pest, og forblir ikonografisk sentralt.

Beskrivelse

Utseende

Bibelen gir ingen billedbeskrivelse. Middelalderen: en enorm flue eller en hornet gestalt med flueving. I Salomos testamente: den eneste mannlige demonen, med bronsehud, hersker over flueene. I grimoirer fremstilt kalvformet eller med tre hoder.

Oppførsel

Som overdemon leder han andre demoner. Tradisjonen tilskriver ham dødssynden matlyst/grådighet i mat. I hekseprosesser ofte oppgitt som personlig pakt-partner.

Virkeområde

Kosmisk sett den andre hovedfiguren i helvete (etter Satan/Lucifer). Tematisk: fråtsing, begjær, pest, plage. I Ekron opprinnelig en helbredende gud, etter demoniseringen en sykdomsbringer.

Mytologisk opprinnelse

Filisterisk lokalgud, sannsynligvis med helbredende funksjoner (2. Kongebok 1: kong Akasja rådfører seg med ham om sitt utfall). Bibelsk polemikk demoniserer ham; senere tradisjon utbygger den demoniske gestalten.

De synoptiske evangeliene og patristisk tradisjon

I Det nye testamente forekommer Beelzebub fem ganger (Matteus 10,25; 12,24.27; Markus 3,22; Lukas 11,15.18.19). I de synoptiske evangeliene er han den øverste demonen, hvis makt Jesus angivelig misbruker for å drive ut andre demoner.

Fariseerne beskylder Jesus for å virke med Beelzebubs hjelp; Jesu svar (det berømte «Hvis Satans rike er delt mot seg selv…») setter i praksis Beelzebub likt med Satan.

Denne identifikasjonen blir standard i den senere patristiske tradisjonen (Tertullian, Origenes, Augustinus). I den middelalderske demonologien har Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) et eget hierarki der Beelzebub er vise-demon etter Lucifer; i noen linjer av Goetia-tradisjonen er han den andre eller tredje blant Goetia-kongene.

Profil: Beelzebub

De viktigste aspektene av Beelzebub i korte trekk. Nærmere om navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i avsnittene nedenfor.

Tradisjon

Opprinnelig gud i Ekron (Baal-Zebul). Gjennom bibelsk polemikk omtolket til overdemon. Navneforskyvningen til «fluenes herre» er en bevisst forvrengning.

Virkningsgjenstand

Trosskifte og apostater (nt.); i middelaldertradisjon: gluttonøse, hekseparts-partnere, pest-offer.

Erscheinungsbild

Enorm flue eller hornet skikkelse med flueving. I grimoarer kalveaktig eller tre-hodet. Bronsehud i Salomos testament.

Funksjon

Leder andre demoner, forårsaker pest og gluttoni, opptrer i pakt-historier. Som filisternes orakel-gud: helbredelse eller profeti, senere vridd til det motsatte.

Beelzebubs avvergelse

Eksorsisme, unngåelse av navnet, sakramenter. Særlig på 1600-tallet omtalt i rettsprotokoller som pakt-partner, skriftemål og syndsforlatelse ved prest.

Paralleller

Baal-figurer (kanaaneisk, som opprinnelseslag), Mammon (kristen gjerrighets-demon), Asmodai (jødisk tradisjon), generelt: motiv om demoniserte fremmede guder.

Avvergelse i hverdagen

Ritualer for avvergelse

Eksorsisme i kirkelig tradisjon. Benedictus-medaljen, som adresserer alle overdemoner samtidig. Eldre folkelig praksis: kors og vievann på pestrammede steder.

Besvergelser

Grimoarer (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) lister Beelzebub med segl, rang og tjenerskap. Den skolastiske teologien fordømmer slike bindingsformler, men litteraturen fortsetter å vokse.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Som med Satan: kors, krusifiks, Benediktus-medalje. Spesielt i pesttider: pesthelgen-medaljer (Sebastian, Rochus), som symbolsk tilbakefører flueplagen til Beelzebub.

Rezepsjon

Middelalderen og tidlig nytid: I grimoarer nest etter Satan/Lucifer i rang. I hekseprosesser ofte som paktpartner. I eksempelsamlinger som pestbringer.

Milton: Miltons Paradise Lost (1667) gjør Beelzebub til Satans nærmeste fortrolige og til en retorisk begavet rådgiver i Pandæmonium.

Moderne tid

William Goldings Lord of the Flies (1954) bruker Beelzebub som symbol på innvendig forråelse. Heavy metal, fantasy og film tar opp figuren, oftest som selve innbegrepet av demonisk oppløsning.

Hovedkorpus av kilder

Verk om Beelzebub-forskning: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), for den ugaritisk-kanaaneiske forhistorien. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), grunnleggende for den jødiske polemikken mot Baal-tradisjonen. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), for den gammeltestamentlige diskusjonen.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) og Satan. The Early Christian Tradition (1981) for den patristiske behandlingen. Joseph Peterson (red.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), for Goetia-tradisjonen.

Baal-Zebub av Ekron: det bibelske utgangspunktet

Navnet Beelzebub går tilbake til et konkret sted i Det gamle testamente. I den andre kongeboken, kapittel 1, sender den sykdomsplagede kongen Ahasja av Israel bud for å rådspørre Baal-Zebub, guden av Ekron.

Ekron var en av filisternes fem hovedbyer. Profeten Elia fanger opp budbringerne og forkynner kongen døden, fordi han rådspurte en fremmed gud i stedet for Israels Gud.

Navnet Baal-Zebub betyr bokstavelig „fluenes herre“. I forskningen anses dette i hovedsak som en forvrengende forhåning av en opprinnelig titel.

Man antar en opprinnelig form Baal-Zebul, „opphøyet herre“ eller „fyrste Baal“, hvor zebul hører sammen med begrepet for en forhøyet bolig eller et fyrstesete. De bibelske forfatterne skal ha forvrengt den ærefulle titelen bevisst til „fluenes herre“ for å latterliggjøre den fremmede kulten.

Denne tolkningen støttes også av de ugaritiske tekstene, hvor Baal forekommer med tilnavnet zbl. Den er ikke sikker, men den er den mest utbredte forklaringen. Fast står: Ved begynnelsen står ingen demonfigur, men en vestsemittisk værgud som ble oppfattet av Israel som en fiendtlig fremmed gud.

At en regional Baal-kult fra filisterbyen Ekron ble en sentral figur i den senere demonologien, er et eksempel på hvordan en religion omtolker nabofolkenes guder. Den en gang dyrkede herren blir til en foraktet avgud og til slutt til en demon.

Fra avgud til demonfyrste: utviklingen i Det nye testamente og senere

I Det nye testamente forekommer navnet i en litt endret form som Beelzebul. I de synoptiske evangeliene beskylder Jesu motstandere ham for å drive ut demoner med hjelp av Beelzebul, som der blir kalt „demonenes overhode“.

Jesus avviser anklagen med det kjente argumentet at et rike som er splittet i seg selv, ikke kan bestå.

På dette punktet er utviklingen allerede kommet langt: den tidligere filistergudens etterfølger er nå en leder for demonene, i praksis likestilt med eller nært forbundet med Satan. Evangeliene selv etablerer identifikasjonen ved at de i løpet av argumentasjonen går fra Beelzebul til Satan.

I den etterbibelske kristne tradisjonen ble Beelzebub utbygd til en egen gestalt i helvetes hierarki. Middelalderens og tidlig nytids demonologier tildelte ham en høy rang, ofte som en av de mektigste falne englene like etter Lucifer eller Satan. I noen av disse systemene ble han til og med regnet som den egentlige øverste herre over helvete.

Disse hierarkiene er ikke en enhetlig lære, men produkter av en spekulativ litteratur som varierer fra forfatter til forfatter. Fast står den religionshistoriske linjen: en vestsemittisk Baal, forhånet av den hebraiske bibelen som fremmed gud, erklært til demonfyrste i Det nye testamente, utformet til en fast størrelse i helvetes topografi i den kristne middelalderen.

Beelzebub i eksorsismehåndbøker og hekseprosesser

I den tidlige nytiden fikk Beelsebub praktisk betydning i to sammenhenger: i eksorsisme og i hekseprosessene. Eksorsismehåndbøker, som ble brukt til å avhøre angivelig besatte personer, listet opp demonnavn. Beelsebub var blant navnene eksorsisten skulle spørre etter, siden man trodde at kunnskap om navnet ga makt over demonen.

Den mest kjente saken er den fra Loudun i Frankrike, hvor nonner i et kloster ble ansett som besatte på 1630-tallet. I protokollene fra denne og lignende saker dukker Beelsebub opp blant de nevnte demonene.

Historisk forskning, blant annet den innflytelsesrike studien av Michel de Certeau om Loudun, har vist hvor sterkt slike saker ble formet av sosiale konflikter, teologisk rivalisering og eksorsistenes forventninger.

I hekseprosessene fremstod Beelsebub til dels som den demonen de anklagede angivelig skulle ha inngått pakt med. Også her er forsiktighet på sin plass: utsagnene ble avgitt under tortur eller trussel om tortur og fulgte forhørslederens føringer.

En egen linje utgjøres av den såkalte grimoire-litteraturen, magiske håndbøker med angivelige anvisninger for besvergelse av ånder. Verk som Store Grimoire eller Helvetestvang-skriftene nevner Beelsebub blant de helvetesfyrstene som kan besverges. Disse tekstene er sene, ofte tidlig moderne eller enda yngre kompilasjoner uten antikk grunnlag; de dokumenterer den populære magiforestillingen, ikke en gammel tradisjon.

Flua som bilde: ikonografi og litterær resepsjon

Den ordrette betydningen «flueherre» har i stor grad formet bildeverdenen omkring Beelzebub, selv om den opprinnelig var en hån. I kristen kunst og litteratur ble flua et attributt. Fluer ble ansett som dyr forbundet med forfall, åtsel og sykdom; de passet til forestillingen om en demon knyttet til forråtnelse og forurensning.

I noen middelalderlige og tidlig moderne fremstillinger vises Beelzebub som et gigantisk flue- eller insektlignende vesen, i andre som en vinget demon av mer tradisjonell type. Det finnes ingen enhetlig ikonografi; kunstnerne fulgte de respektive demonologiene og sin egen fantasi.

Den litterære resepsjonen er bred. John Miltons Paradise Lost fra 1600-tallet innfører Beelzebub som den nest høyeste falne engelen etter Satan, som hans kloke og verdige rådgiver. Milton gir ham dermed en litterært utarbeidet personlighet som går langt utover de sparsomme bibelske notatene.

På 1900-tallet gjorde William Goldings roman Herr der Fliegen (1954) navnet kjent for et bredt publikum, uten at selve demonen trer frem: Tittelen viser til det flueomsvermede svinehodet festet på en pinne, og til det onde som ifølge Golding befinner seg i mennesket selv.

Beelzebub er dermed i den moderne kulturen mindre en konkret figur enn et sinnbilde på forfall og på det onde som kommer fra innsiden.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Kristendom
Satan, Lucifer, Leviatan, Legion
Demonisering av fremmede guder i bibelsk polemikk
Grimoire-litteratur
Pesthelgen-ikonografi

Litteratur (utvalg)

Ofte stilte spørsmål om Beelzebub

Hvem er Beelzebub?

Beelzebub (hebraisk Baal-Zebub, «fluenes herre») var opprinnelig byguden i den filisterske byen Ekron, hånet i Andre Kongebok (1,2-6). I Det nye testamente er Beelzebub et av tilnavnene til Satan (Markus 3,22). I det middelalderske grimoire-systemet (Lemegeton, Malleus Maleficarum) framstår Beelzebub som en av de høyeste helvetesfyrstene, ofte som nummer to etter Satan eller Lucifer.

Hvilken rolle spiller Beelzebub i den demonologiske litteraturen?

I Malleus Maleficarum (Heksehammeren, 1487) og i Lemegeton (Salomos bok) er Beelzebub en av de mektigste av de 72 helvetesfyrstene. Johann Weyer tildeler ham i sin Pseudomonarchia Daemonum (1577) øverstkommandoen over den østlige helvetesarmeen. I den kristent-folkelige forestillingen er han fluenes herre, noe som mytisk viser til lukten av forråtnelse og sykdom.