Mercurius – god van de handel, de boden en de reizigers

Mercurius behoort tot de bekendste godheden van de Romeinse religie. Hij was de god van de handel, het goederenverkeer, de boden en de reizigers. In hem bundelden zich voorstellingen van beweging, uitwisseling en winst, dus van gebieden die voor een handelsstad als Rome van groot belang waren.

Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt is Mercurius een voorbeeld van een godheid die sterk door Griekse invloed werd gevormd. Hij werd vroeg gelijkgesteld met de Griekse Hermes en overnam diens mythen en beeldmotieven grotendeels.

Een oude, zelfstandige Romeinse mythe­kring rond Mercurius is nauwelijks grijpbaar. Zijn kern ligt veeleer in zijn functie, de bevoegdheid voor handel en verkeer, die al in de naam tot uitdrukking komt.

Zijn belangrijkste tempel in Rome stond in de buurt van de Circus Maximus en werd volgens de overlevering in de vroege vijfde eeuw voor onze tijdrekening gewijd. De dragers van zijn cultus waren de kooplieden, die georganiseerd waren in een eigen vereniging.

Mercurius was daarmee minder een god van de staatscultus in enge zin dan een god van een bepaalde beroepsstand, wiens belangen winst, geluk in zaken en veilige wegen waren.

De verering van Mercurius was van meet af aan verbonden met een concrete beroepsstand. Op de dag van de tempelwijding werd tegelijk de vereniging van de kooplieden, het collegium mercatorum, opgericht. Daarmee was de cultus minder een aangelegenheid van de gehele gemeenschap dan de religieuze thuisbasis van een economisch actieve groep, wier belangen winst, afzet en veilige wegen waren.

De naam Mercurius wordt in het onderzoek in verband gebracht met de Latijnse woordgroep rond merx, waar, en mercari, handelen. Daarvan afgeleid zijn ook woorden als mercator, de koopman, en merces, het loon of de betaling. De naam kenmerkt Mercurius daarmee onmiddellijk als de god van de warenhandel.

Deze doorzichtige herleiding past bij de bevinding dat Mercurius naar zijn wezen een functiegodheid was. Zijn naam benoemt zijn bevoegdheidsgebied, en dat gebied – de handel en de winst uit het goederenverkeer – vormt de vaste kern van zijn verering, terwijl de mythische uitwerking grotendeels van buiten kwam.

In tegenstelling tot Hermes, wiens Griekse naam een andere betekenisgeschiedenis heeft, is de Latijnse naam dus nauw verbonden met de economische functie.

Dat verklaart waarom Mercurius in Rome van meet af aan verschijnt als god van de kooplieden en waarom zijn feest verbonden was met gebruiken die betrekking hadden op eerlijke of succesvolle handel. De etymologie is daarmee een belangrijke aanwijzing dat de Romeinse Mercurius ondanks de Griekse overvorming een eigen uitgangspunt had.

De beeldende voorstelling van Mercurius volgt grotendeels het voorbeeld van de Griekse Hermes. Hij verschijnt meestal als een jeugdige, atletische man, vaak onbekleed of met een korte mantel over de schouder.

Zijn belangrijkste attributen zijn de gevleugelde hoed, de petasus, de gevleugelde schoenen of vleugels aan de enkels en de herautsstaf, de caduceus, een staf met twee omstrengelde slangen.

Vaak houdt Mercurius bovendien een geldbeurs in de hand. Dit attribuut is bijzonder veelzeggend, omdat het zijn specifiek economische rol benadrukt.

Terwijl de vleugels aan hoed en schoenen staan voor snelheid en bodengang en de caduceus verwijst naar zijn functie als bemiddelaar en heraut, maakt de geldbeurs hem ondubbelzinnig tot god van de winst en de handel.

Mercurius verschijnt op reliëfs, wandschilderingen, beeldjes en zeer vaak op munten. In de provincies, met name in het Keltische en Germaanse gebied, was hij een van de meest afgebeelde Romeinse godheden.

Daar werd hij gelijkgesteld met inheemse godheden, wat leidde tot een groot aantal wijdingen en afbeeldingen. De iconografie bleef daarbij in de kern stabiel; de jeugdige bode met gevleugelde hoed, caduceus en geldbeurs is door de gehele Romeinse wereld herkenbaar.

De mythische overlevering van Mercurius is vrijwel volledig afkomstig uit de Griekse Hermes-stof. Verhalen over de listige geboorte van de god, over zijn diefstal van de runderen van Apollo, over de uitvinding van de lier en over zijn rol als geleider van zielen naar de onderwereld zijn aanwezig in de Romeinse literatuur, maar herkenbaar als overneming van Griekse mythen.

In de Romeinse dichtkunst treedt Mercurius op meerdere plaatsen op als handelende figuur. In Vergilius’ Aeneis wordt hij door Jupiter als bode naar Aeneas gezonden om hem uit Carthago weg te drijven en hem aan zijn taak te herinneren.

Deze scène toont Mercurius in zijn klassieke rol als overbrenger van de goddelijke wil. Ovidius grijpt in zijn werken de geboorte- en diefstal­mythe op, alsmede het verhaal van Lara en de verwekking van de Lares, waarin Mercurius eveneens een rol speelt.

Een zelfstandige oud-Romeinse mythe­kring rond Mercurius laat zich daarentegen nauwelijks aantonen. Dat past bij zijn karakter als functiegod, wiens betekenis lag in de praktijk van de handel en niet in een rijke inheemse verteltraditie.

De literaire overlevering is daarom vooral een getuigenis van de vanzelfsprekendheid waarmee de ontwikkelde Romeinen de Griekse mythenstof opnamen en in hun eigen dichtkunst verwerkten.

Ook Horatius wendt zich in zijn Oden tot Mercurius en stelt zichzelf onder diens bescherming door zich te beschrijven als een dichter die aan de god verbonden is. Daarmee neemt Mercurius in de Romeinse dichtkunst ook de van Hermes geërfde betrekking tot taal, welsprekendheid en bemiddeling over, die verder reikt dan het enge gebied van de handel.

De cultus van Mercurius in Rome was nauw verbonden met de kooplieden. Zijn tempel in de omgeving van de Circus Maximus gold als het heiligdom van deze beroepsstand.

De kooplieden waren georganiseerd in een vereniging, en hun religieuze belangen waren verbonden met de cultus van Mercurius. De aandachtspunten van de verering waren goede afzet, geluk in zaken en veilige reizen.

Het jaarlijkse feest waren de Mercuralia in mei, op dezelfde dag waarop volgens de overlevering ook de tempel gewijd was geworden.

Bij deze gelegenheid brachten de kooplieden offers en voltrokken zij een bijzonder gebruik. Zij schepten water uit een aan Mercurius gewijde bron, de aqua Mercurii, en besprenkelden daarmee zichzelf en hun waren.

Daarbij spraken zij gebeden uit, waarin zij om vergiffenis vroegen voor vroegere oneerlijke handel en om toekomstige winst. Dit gebruik is godsdiensthistorisch veelzeggend, omdat het de spanning tussen economisch eigenbelang en religieuze binding duidelijk maakt.

In de provincies kende de cultus van Mercurius een sterke uitbreiding. In het Keltische en Germaanse gebied werd hij gelijkgesteld met inheemse hoofdgodheden en vereerd op hoogten, aan wegen en in heiligdommen.

Talrijke wijdinscripties en beeldwerken getuigen van deze populariteit. Mercurius was daarmee tegelijk een god van de stedelijke handelsstand in Rome en een van de belangrijkste referentiefiguren van de religieuze vermenging in de provincies.

De tempel van Mercurius werd volgens de overlevering in het jaar 495 voor onze tijdrekening op de helling van de Aventijn in de buurt van de Circus Maximus gewijd, en op dezelfde dag, de vijftiende mei, vielen jaarlijks de Mercuralia.

Livius bericht over geschillen over wie de wijding van de tempel mocht verrichten, wat de vroeg erkende rang van het heiligdom aantoont.

De aan de god gewijde bron, de aqua Mercurii, lag volgens de bronnen buiten de Porta Capena. Daaruit schepten de kooplieden op de feestdag met een lauriertak water, waarmee zij hun waren en zichzelf besprenkelden.

Ovidius overlevert in de Fasti het gebed dat daarbij werd uitgesproken, waarin de handelaren de god vroegen vroegere en toekomstige meineden na te zien en hun winst te gunnen.

Dit openlijke verzoek om toegeeflijkheid voor oneerlijke handel is godsdiensthistorisch veelzeggend, omdat het laat zien hoe het zakenleven werd ingebed in een geregelde religieuze verhouding, zonder zijn eigenbelangen te verbergen.

De bescherming die Mercurius bood, was vooral gericht op beweging en uitwisseling. Reizigers en boden stelden hun wegen onder zijn bescherming, kooplieden hun zaken en hun waren.

De god gold als degene die wegen laat slagen, ontmoetingen bemiddelt en de handel tot een goed einde voert. Daarmee was hij een referentiefiguur voor al die levensgebieden die verbonden waren met onderweg zijn en met het risico van het zakendoen.

Een bijzondere beschermingspraktijk is het besprengen van de waren met het water van de Mercurius-bron bij de Mercuralia. Deze handeling moest een goed verloop van de zaken waarborgen en tegelijk vroeger wangedrag compenseren. Zij verbond het verzoek om toekomstige winst met de erkenning van vroegere oneerlijkheid en stelde zo een geordende religieuze verhouding tussen koopman en god tot stand.

Mercurius had daarnaast een verbinding met de wereld van de doden, omdat hij in de van Griekenland overgenomen voorstelling gold als geleider van de zielen. In deze functie was hij een bemiddelaar tussen de domeinen, die de overgang ordende.

Ook hier ligt de nadruk minder op de afweer van kwade machten dan op de bemiddeling en het veiligstellen van overgangen, of het nu gaat om overgangen tussen plaatsen, tussen zakenpartners of tussen de domeinen van leven en dood. De bescherming van Mercurius was daarmee minder afwerend dan ordenend en gelukbrengend.

De geleiddienst voor de zielen, die Mercurius uit het Griekse erfgoed toeviel, maakte hem tot een figuur op de drempel tussen de domeinen.

In deze rol als Mercurius die de doden geleidt, verschijnt hij af en toe op grafmonumenten. Zijn bescherming betrof daarmee niet alleen wegen en zaken onder de levenden, maar ook de laatste overgang.

De nauwste parallel aan Mercurius is de Griekse Hermes. De gelijkstelling was zo vergaand dat Mercurius vrijwel de gehele mythe­kring en de iconografie van Hermes overnam. Toch bestaat er een verschil.

De Romeinse Mercurius is op grond van zijn naam sterker op het economische gebied gefixeerd, terwijl Hermes een breder spectrum van bevoegdheden had. Het attribuut van de geldbeurs in de Romeinse iconografie onderstreept deze verschuiving.

In de provincies werd Mercurius verbonden met een reeks inheemse godheden. In het Keltische gebied werd hij gelijkgesteld met een als bijzonder belangrijk geldende inheemse godheid, in het Germaanse gebied met een aldaar toonaangevende hoofdgodheid. Deze identificaties zijn een belangrijk voorbeeld van het proces van religieuze vermenging, waarbij Romeinse en inheemse voorstellingen in elkaar overvloeiden.

Wetenschappelijk behoort Mercurius tot het verbreide type van boden- en bemiddelaarsgodheiten, die bemiddelen tussen domeinen, plaatsen en personen en vaak ook een rol spelen bij de overgang naar de wereld van de doden.

Dergelijke godheden komen voor in vele religies. De Romeinse uitingsvorm is bijzonder goed gedocumenteerd vanwege de sterke binding aan de handel en de brede verering in de provincies.

In het onderzoek naar de Romeinse religie wordt Mercurius vooral vanuit twee invalshoeken behandeld. Enerzijds is er de vraag wat aan hem oud-Romeins is en wat Griekse overname, anderzijds zijn uitgesproken rol in de religieuze vermenging van de provincies.

Georg Wissowa en Kurt Latte plaatsten hem in de Romeinse godenwereld; recentere studies, zoals die van Jörg Rüpke, benadrukken zijn functie binnen bepaalde sociale groepen.

Het provinciaal-Romeinse godsdienstonderzoek heeft zich intensief beziggehouden met de talrijke wijdingen aan Mercurius in het Keltische en Germaanse gebied. Deze getuigenissen bieden inzicht in de manier waarop Romeinse en inheemse religie samenwerkten, en Mercurius geldt daarbij als een van de belangrijkste voorbeelden.

Ook de Mercuralia en het gebruik van het besprengen van de waren worden als bron gebruikt voor de verhouding tussen religie en economie.

In de huidige algemene cultuur is Mercurius langs meerdere wegen aanwezig. Zijn naam staat voor de zonsdichtstbijzijnde planeet, zijn afbeelding met gevleugelde hoed en caduceus verschijnt tot op heden als zinnebeeld voor handel, verkeer en bodendienst.

Voor de religiewetenschap blijft Mercurius een leerzaam voorbeeld van de manier waarop een functiegodheid wordt verrijkt door vreemde mythen en tegelijk een sleutelfiguur kan worden van de religieuze ontmoeting tussen verschillende culturen.

Een verder zwaartepunt van het recente onderzoek ligt op de rol van Mercurius in de beroepsverenigingen. De collegia van kooplieden en ambachtslieden die zich op Mercurius beriepen, gelden als voorbeeld van de manier waarop religieuze binding en economische organisatie in de Romeinse stad met elkaar verweven waren.

De talrijke wijdinscripties uit de provincies maken het bovendien mogelijk de sociale samenstelling van de vereerdersgemeenschap nauwkeuriger te bepalen.