Leviathan, dewa dalam tradisi Kristian

Leviathan adalah dewa dalam tradisi Kristian.

Ular purba lautan, sosok kekacauan dalam tradisi Ibrani dan Kristian.

Leviathan muncul dalam Bible sebagai naga kekacauan dan musuh penciptaan.

Leviathan

Leviathan (bahasa Ibrani Liwjatan) merupakan salah satu sosok kekacauan tertua Timur Purba, muncul di bahagian-bahagian penting dalam Perjanjian Lama (Ayub 40, 41, Zabur 74, Yesaya 27) sebagai makhluk purba yang mengancam dan sekaligus mainan ilahi.

Dalam kesusasteraan apokaliptik, ia menjadi musuh akhir zaman eskatologi; dalam demonologi Kristian, ia meningkat kedudukannya dalam hierarki dewa-dewa jahat tertinggi, sering digambarkan sebagai syaitan kedengkian atau penguasa kedalaman laut.

Secara struktur, Leviathan tergolong dalam keluarga ular kekacauan Timur Purba: Tiāmat, Yam (Ugarit), Apophis, Vrtra, dan ular Midgard Jermanik. Motif asas, iaitu penubuhan ketenteraman melalui penaklukan raksasa purba, tersebar luas dalam tradisi Indo-Eropah dan Semitik. Thomas Hobbes menggunakan Leviathan sebagai simbol kuasa negara (1651); citra moden menjadikannya lambang kedahsyatan itu sendiri.

Lotan Ugarit sebagai pendahulu

Dari segi sejarah agama, Leviathan merupakan salah satu contoh terdokumen terbaik bagi tradisi ular kekacauan Timur Purba. Bukti tertua adalah perkataan Ugarit Lotan (dalam teks KTU 1.5 dan 1.83 yang bertarikh sekitar 1400 SM), di mana raksasa laut berkepala tujuh Lotan dikalahkan oleh dewa ribut Baal.

Prototaip ini berkait rapat dengan mitos Tiamat Mesopotamia (Enuma Elish); kedua-duanya tergolong dalam tradisi mitos pertempuran Timur Purba (Chaoskampf), yang menjadi teladan bagi tradisi Liwjatan Yahudi.

Kajian ilmiah (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) telah mengkaji secara terperinci hubungan penyebaran ini.

Ringkasan Pantas: Leviathan

Jenis: Makhluk laut purba, sosok kekacauan, dewa jahat tertinggi neraka
Asal: Lotan Ugarit, Liwjatan Ibrani
Teks: Ayub 40, 41, Zabur 74, Yesaya 27, Wahyu 13, Henokh, grimoire
Zaman: dari Zaman Gangsa Akhir hingga masa kini
Fungsi: perlambangan kekacauan, motif akhir zaman eskatologi

Perbezaan dengan Syaitan: Berbeza dengan Syaitan, tokoh penentang yang dipersonifikasikan dalam tradisi Yahudi-Kristian, Leviathan bukanlah tokoh yang bertindak, sebaliknya merupakan simbolisme raksasa kosmik, monster laut daripada teks-teks Ayub, yang kemudiannya digunakan sebagai imej kekacauan yang tidak terkawal dalam teologi dan falsafah politik (Hobbes 1651).

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Bukti pertama terdapat dalam teks Ugarit (milenium ke-2 SM) sebagai Lotan. Diterangkan secara terperinci dalam Perjanjian Lama pada Ayub 40, 41. Diolah semula secara apokaliptik pada Zaman Kuil Kedua (Henokh). Penerimaan Kristian dalam Wahyu dan Patristik. Grimoire dan Hobbes pada zaman moden.

Kawasan Penyebaran

Bermula dari kawasan Syria-Kanaan purba (Ugarit) ke Israel purba; dari sana tersebar ke seluruh dunia Kristian, dengan kehadiran yang kuat dalam ikonografi (mulut neraka) dan kesusasteraan (Hobbes, Moby Dick).

Status Sumber

Teks Ugarit (KTU 1.5); Ayub 40, 41; Zabur 74, Zabur 104; Yesaya 27:1; 1 Henokh 60; Wahyu 12, 13; grimoire (Dictionnaire Infernal); Hobbes; penerimaan moden.

Nama

Ibrani: Liwjatan, “yang melingkar”, “yang berbelit”.
Ugarit: Lotan, dengan kesinambungan etimologi dan motif yang langsung.
Yunani (LXX): drakōn.
Latin (Vulgata): Leviathan.

Hubungan motif dengan Tiāmat, Apophis dan Vrtra tidak dapat dinafikan; dari segi linguistik, Leviathan berkait langsung dengan Lotan Ugarit. Dalam tradisi Kabbalah, ia kadangkala dianggap berjantina perempuan (sebagai pasangan “Leviathan Jahat”) atau berganda (dua ekor Leviathan).

Ciri-ciri Wesen

Rupa

Ular laut gergasi atau raksasa laut berbentuk naga. Ayub 40, 41 menggambarkannya dengan mulut yang menyemburkan api, perisai bersisik, dan kekuatan yang tidak dapat dikalahkan. Ikonografi zaman pertengahan: naga, Leviathan sebagai mulut neraka yang menelan orang yang terkutuk.

Perlakuan

Dalam Ayub, ia adalah mainan Tuhan, bukti keunggulan ilahi. Dalam Yesaya 27:1, ia musuh yang akan dikalahkan Tuhan dengan pedang pada akhir zaman. Dalam Wahyu, ia naga apokaliptik yang keluar dari laut.

Kawasan Pengaruh

Lautan, kedalaman, dan yang kacau-bilau. Dalam tafsiran eskatologi, akhir zaman; dalam ikonografi neraka zaman pertengahan, neraka itu sendiri.

Asal Mitologi

Berakar dari tradisi Ugarit dalam motif Lotan, tertanam dalam pertarungan kekacauan antara dewa Baal melawan kuasa laut Yamm. Dalam kitab suci, ia dikaitkan dengan momen penciptaan (penjinakan) sekaligus akhir zaman (pemusnahan).

Ayub 40, 41 sebagai sumber paling terperinci

Penggambaran Leviathan yang paling terperinci dalam Bible terdapat dalam Ayub 41 (dalam sesetengah pembahagian, 40:25, 41:26): potret 34 ayat yang terperinci tentang wujud ini dengan sisik, nafas berapi, mulut besar, dan sifat tidak terkalahkan.

Konteks teologinya adalah jawapan Tuhan kepada Ayub dari ribut (Ayub 38, 41), di mana Tuhan menunjukkan kedaulatan kosmiknya juga terhadap kuasa-kuasa kekacauan. Leviathan di sini bersama Behemot menjadi bukti berganda bahawa penciptaan mengandungi kuasa-kuasa yang tidak dapat dikawal manusia, tetapi tetap tertakluk kepada kekuasaan ilahi.

Mazmur 74:14 merujuk kepada sejarah kosmologi terdahulu (“Engkau telah menghancurkan kepala-kepala Leviathan”); Mazmur 104:26 memberikan nada yang lebih kemudian, hampir bersifat bermain-main (“Leviathan, yang Engkau jadikan untuk bermain di dalamnya”). Tradisi rabbinik Yahudi (Talmud Bavli Bava Batra 75a) menceritakan tentang jamuan akhir zaman bagi orang benar, di mana daging Leviathan dimakan.

Profil: Leviathan

Aspek-aspek terpenting Leviathan secara ringkas.

Asal Leviathan

Lotan dari Ugarit, Liwjatan dalam bahasa Ibrani. Dalam Perjanjian Lama, ia sekaligus makhluk yang ditaklukkan dalam penciptaan dan musuh eskatologi.

Sasaran Kesan

Ancaman kosmik; dalam penerimaan zaman pertengahan, mewakili orang yang terkutuk (mulut neraka). Secara tematik: manusia di sempadan sesuatu yang tidak dapat dikawal.

Rupa Bentuk

Ular laut gergasi, mulut menyemburkan api, perisai bersisik. Pada zaman pertengahan digambarkan sebagai mulut neraka yang menelan jiwa.

Wirkungsbereich

Perlambangan kekacauan, mengancam ketertiban, dan akhirnya ditaklukkan. Dalam tradisi grimoire: iblis kedengkian.

Perlindungan daripada Leviathan

Tidak ada perlindungan harian yang khusus. Secara teologi: kepercayaan kepada Tuhan sebagai penakluknya. Dalam kesusasteraan kabbalah dan grimoire terdapat formula pengikatan tertentu.

Persamaan Leviathan

Tiāmat (Mesopotamia), Apophis (Mesir), Vrtra (Veda), Ular Midgard, naga dalam Kitab Wahyu.

Fungsi dalam Ritus

Liturgi

Dalam naratif Yahudi tentang jamuan akhir zaman, Leviathan menjadi makanan bagi orang benar (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Dalam liturgi Kristian tidak ada kaitan langsung; namun ikonografi naga dalam liturgi Paskah masih bergema.

Sihir dan Jampi

Grimoire (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) menyenaraikan Leviathan sebagai salah satu iblis agung dengan meterai dan pangkatnya sendiri. Dalam tradisi kabbalah, ia sebahagian daripada Sitra Achra.

Simbolik

Sebagai perlambangan kekacauan, ia lambang bertentangan dengan ketertiban ilahi; sebagai mulut neraka, ia titik rujukan ikonografi utama dalam penggambaran akhir zaman zaman pertengahan. Bagi Hobbes, ia lambang kuasa kedaulatan negara.

Persamaan dan Warisan

Timur Tengah Kuno: Lotan dari Ugarit, Tiāmat dari Babylon, kesemuanya berasal daripada keluarga motif yang sama. Corak asasnya: penciptaan melalui penaklukan kuasa lautan purba.

Tradisi Indo-Eropah: Vrtra dalam Rigveda, Ular Midgard, dan naga dalam legenda kepahlawanan Yunani. Semuanya melambangkan yang purba, yang perlu ditaklukkan oleh dewa pahlawan.

Penerimaan Moden

Leviathan oleh Hobbes sebagai metafora politik kuasa negara. Melville memetik Leviathan dalam Moby-Dick. Zaman moden: filem, kesusasteraan, dan istilah politik (negara pengawasan = “Leviathan”).

Penerimaan Politik dan Moden

Thomas Hobbes pada tahun 1651, melalui karya politik utamanya Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, menjadikan sosok ini sebagai alegori negara mutlak: “Tuhan yang boleh mati” Leviathan adalah pemerintah berkuasa yang tercipta melalui perjanjian daripada keadaan asal (bellum omnium contra omnes) dan memerintah hidup dan mati rakyatnya.

Pilihan Hobbes terhadap imej ini menarik dari segi sejarah agama: ia menyamakan negara dengan kuasa kekacauan, yang penjinakannya menurut kitab suci memberikan negara fungsinya.

Dalam penerimaan moden (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) dan dalam perbincangan mengenai kedaulatan negara, Leviathan kekal sebagai rujukan utama.

Penerimaan politik ini berjalan seiring dengan penerimaan teologi-demonologi, di mana Leviathan dalam hierarki neraka zaman pertengahan (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) disenaraikan sebagai salah satu daripada tujuh raja neraka, yang bertanggungjawab terhadap dosa besar heresi.

Leviathan dalam Kitab Ayub: Ucapan Tuhan dari Ribut

Penggambaran paling terperinci mengenai Leviathan dalam Bible Ibrani terdapat dalam Kitab Ayub, bab 41. Ia termasuk dalam ucapan-ucapan Tuhan yang menjawab rungutan Ayub dari dalam ribut.

Tuhan menggambarkan raksasa itu melalui satu rangkaian panjang soalan yang semuanya membawa kepada satu kesimpulan: tiada manusia yang mampu menandingi Leviathan. Tiada siapa dapat mengaitkan kail pada hidungnya, mengekang mulutnya dengan tali kekang, atau menembusi kulitnya dengan lembing.

Penggambaran itu konkrit dan sarat dengan imejan. Leviathan mempunyai sisik yang tidak dapat ditembusi, tersusun rapat seperti perisai; dari mulutnya keluar unggun api, dari lubang hidungnya naik asap, dan hembusan nafasnya menyalakan bara.

Apabila ia bangkit, orang yang gagah pun berasa takut. Ia menganggap besi sebagai jerami dan gangsa sebagai kayu reput. Ia membuat kedalaman lautan mendidih seperti periuk masak. Ia diangkat sebagai raja ke atas semua yang sombong.

Dalam sejarah pentafsiran, terdapat perdebatan tentang apa yang sebenarnya dimaksudkan di sini. Satu aliran tafsiran yang lebih lama mentafsirkan Leviathan secara rasionalistik sebagai buaya, sementara aliran lain melihatnya sebagai simbol huru-hara semata-mata. Kajian moden lebih menekankan konteks retoriknya: dalam Kitab Ayub, Leviathan melambangkan sempadan kuasa dan kefahaman manusia.

Tuhan menunjukkan kepada Ayub satu makhluk yang tidak dapat dikawal atau difahami oleh manusia, tetapi yang tidak mengancam Tuhan sendiri. Secara paradoks, ucapan Tuhan ini menjadikan raksasa huru-hara itu sebahagian daripada tatanan penciptaan yang luas dan sukar difahami, yang maknanya tidak dapat difahami sepenuhnya oleh manusia.

Latar belakang Semit Barat: Lotan dan Pertempuran Huru-hara

Leviathan bukanlah ciptaan biblikal yang berdiri sendiri. Penemuan teks-teks Ugarit di Ras Shamra di pantai Syria sejak tahun 1929 telah mendedahkan latar belakang yang lebih lama.

Dalam teks-teks mitologi Ugarit, yang berasal dari milenium kedua sebelum Masihi, terdapat seekor ular bernama Lotan, yang dari segi sebutan mempunyai kaitan rapat dengan Liwyatan dalam bahasa Ibrani. Lotan digambarkan di sana sebagai seekor ular yang berlingkar dan berkepala banyak, yang dibunuh oleh dewa cuaca Baal atau dewi Anat.

Dengan itu, Leviathan termasuk dalam motif pertempuran huru-hara yang meluas dalam dunia Timur Purba. Di Mesopotamia, dewa Marduk berlawan dengan air bah purba Tiamat dalam Enuma Elish, sementara di Ugarit, Baal mengalahkan laut Yam dan naga Lotan.

Corak asasnya serupa di mana-mana: satu kuasa tatanan mengalahkan satu kuasa berair yang huru-hara, sering dalam bentuk ular, dan dengan itu mewujudkan atau memperkukuhkan tatanan dunia.

Bible Ibrani mengenali motif ini dan menggunakannya, walaupun dengan olahan tersendiri. Beberapa Zabur (Mazmur) dan teks kenabian menyebut bahawa Tuhan telah memusnahkan kepala-kepala Leviathan atau naga laut.

Sarjana agama seperti John Day telah menunjukkan dalam God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) bagaimana imej-imej lama ini terus hidup dalam teks-teks biblikal, tetapi dikaitkan dengan Tuhan yang esa milik Israel.

Dengan itu, Leviathan berubah daripada musuh ilahi yang berdiri sendiri kepada makhluk yang dikalahkan oleh Tuhan, atau, seperti dalam Kitab Ayub, hanya dianggap sebagai mainan Tuhan yang berkuasa tetapi tidak berbahaya.

Jamuan Akhir Zaman: Leviathan dalam Tradisi Yahudi

Dalam kesusasteraan Yahudi selepas zaman biblikal, Leviathan terus dikembangkan dengan cara tersendiri. Satu tradisi yang meluas, yang dapat dikesan dalam karya-karya apokaliptik, dalam Talmud dan dalam kesusasteraan Midrash, mengaitkannya dengan akhir zaman.

Ia sering muncul berpasangan dengan raksasa darat Behemoth; kadangkala burung Ziz turut hadir sebagai yang ketiga. Leviathan menguasai lautan, Behemoth menguasai daratan.

Satu tanggapan yang meluas menyatakan bahawa Tuhan pada asalnya mencipta kedua-dua raksasa purba ini secara berpasangan, tetapi menghalang pembiakan mereka agar mereka tidak menguasai dunia.

Pada akhir zaman, menurut satu kisah yang disebut dalam beberapa sumber, Leviathan dan Behemoth akan dibunuh dan dagingnya akan dihidangkan kepada orang-orang yang benar sebagai jamuan besar. Daripada kulit Leviathan, menurut satu hiasan cerita dalam Talmud, Tuhan akan membuat khemah atau kanopi untuk orang-orang yang beriman.

Imej-imej ini amat bermakna dari segi sejarah agama. Raksasa huru-hara yang pada peringkat paling awal merupakan ancaman sebenar kepada penciptaan, di sini diletakkan sepenuhnya dalam kerangka sejarah keselamatan. Ia berada di bawah kawalan sejak awal, malah akhirnya menjadi ganjaran bagi orang-orang yang benar.

Tanggapan tentang jamuan Leviathan mempunyai sejarah pengaruh yang panjang dalam liturgi dan kepercayaan rakyat Yahudi; ia masih dapat dijumpai dalam lagu-lagu meja untuk Perayaan Pondok (Sukkot). Para pengkaji melihat ini sebagai contoh bagaimana satu motif mitos lama dapat terus hidup selama berabad-abad melalui pentafsiran semula yang berulang, tanpa pernah kehilangan sepenuhnya asal usulnya yang mengancam.

Tafsiran Kristian: Daripada Mulut Neraka kepada Simbol Politik

Dalam tradisi tafsiran Kristian, Leviathan kebanyakannya ditafsirkan secara negatif. Bapa-bapa gereja seperti Gregory Agung mengaitkannya dengan iblis atau Antikristus dalam ulasan-ulasan beliau tentang Kitab Ayub.

Daripada mulut penyembur api dalam Kitab Ayub, berkembanglah dalam seni zaman pertengahan motif gambaran mulut neraka, iaitu mulut raksasa gergasi yang terbuka luas, tempat orang-orang yang dilaknat dihalau masuk. Gambaran ini mempengaruhi seni lukisan manuskrip, pintu gereja dan kemudiannya drama keagamaan.

Satu lagi aliran tafsiran menggunakan Leviathan secara alegori bagi gagasan penebusan. Dalam sesetengah teks zaman pertengahan, Leviathan yang ditangkap dengan mata kail muncul sebagai gambaran bagaimana iblis diperdaya melalui penjelmaan Kristus sebagai manusia; salib menjadi mata kail yang menangkap raksasa itu.

Gambaran ini menggabungkan imej lama Leviathan yang tidak tertangkap dengan doktrin penyelamatan Kristian.

Pengalihan makna yang paling berpengaruh pada zaman moden datang daripada Thomas Hobbes. Dalam karyanya Leviathan pada tahun 1651, beliau memilih raksasa alkitabiah ini sebagai lambang negara, iaitu seorang manusia buatan yang terbentuk daripada ramai manusia, yang melalui kuasanya yang unggul mengakhiri keadaan asal peperangan semua menentang semua.

Hobbes secara jelas merujuk kepada ungkapan dalam Kitab Ayub tentang raja ke atas semua yang sombong.

Ukiran tembaga terkenal pada muka depan buku itu, yang menggambarkan seorang pemerintah gergasi yang terbentuk daripada banyak figura kecil, adalah antara imej politik yang paling terkenal sepanjang zaman. Sejak Hobbes, Leviathan dalam penggunaan bahasa politik menjadi ungkapan bagi kuasa negara yang amat besar, satu jalur makna yang kini hanya berkaitan dengan naga huru-hara asal melalui motif kuasa yang tidak dapat dikalahkan.

Pautan lanjutan

Pautan dalaman yang disyorkan:

Kristian
Satan, Lucifer, Beelzebub, Legion
Apophis (persamaan paling hampir)
Mesopotamia (tradisi Tiāmat)
Motif naga dan pertarungan huru-hara

Kepustakaan Penyelidikan

Karya rujukan standard lain terdapat dalam senarai rujukan.

Soalan Lazim mengenai Leviathan

Apakah itu Leviathan?

Leviathan ialah raksasa laut gergasi dalam tradisi Yahudi-Kristian. Dalam Bible Ibrani (Yesaya, Zabur, Ayub), ia muncul sebagai kuasa purba huru-hara lautan yang dikuasai Tuhan pada permulaan penciptaan. Dalam apokaliptik Yahudi kemudian dan demonologi Kristian, Leviathan menjadi personifikasi kejahatan. Bagi Thomas Hobbes, nama ini menjadi lambang negara yang berkuasa mutlak.

Adakah Leviathan itu syaitan atau haiwan?

Dalam tradisi alkitabiah asal, Leviathan adalah haiwan kosmik gergasi, yang berkait rapat dengan Lotan dari Ugarit dan Tiamat dari Mesopotamia. Dalam apokaliptik Yahudi kemudian (Kitab Henok) dan demonologi Kristian zaman moden awal, ia menjadi syaitan: menurut Peter Binsfeld, salah satu daripada tujuh syaitan utama, bertanggungjawab bagi dosa besar hasad dengki.