Beelzebub, tuhan dalam tradisi Kristian

Beelzebub adalah tuhan dalam tradisi Kristian.

“Penguasa Lalat”, tuhan asing bangsa Filistin yang didemonisasikan.

Beelzebub

Beelzebub adalah salah satu contoh transformasi watak paling ketara dalam sejarah agama: pada asalnya tuhan tempatan bagi bandar Filistin Ekron (Baal-Zebub, “Penguasa Keagungan”, kemudian diperlekehkan sebagai “Penguasa Lalat”), beliau berubah menjadi ketua demon dalam tradisi bible dan Kristian. Injil-injil mengenal pastinya sebagai penghulu segala demon; grimoire zaman pertengahan menyenaraikannya dalam susunan taraf bersama Satan.

Penerimaannya menjadi contoh nyata bagagaimana polemik monoteistik mengubah tuhan-tuhan asing menjadi demon. Nama “Penguasa Lalat” agaknya merupakan pemesongan sengaja daripada Baal-Zebul (“Baal, sang penghulu”), yang menyindir kebusukan, lalat, dan pereputan. Sebagai watak yang berpengaruh secara budaya, ia terus diwarisi melalui kepercayaan rakyat, kesusasteraan (“Lord of the Flies” karya William Golding, 1954) dan budaya popular hingga hari ini.

Peringkat sejarah agama

Beelzebub, dari segi sejarah agama, merupakan salah satu contoh terbaik yang didokumentasikan mengenai pejorasi tuhan: seorang tuhan yang pada asalnya disembah secara sah dalam tradisi asing, yang diubah menjadi watak demonik melalui polemik Yahudi dan kemudiannya Kristian.

Bukti tertua ialah tuhan bandar Ekron, salah satu daripada lima bandar Filistin, yang disebut dalam Kitab Raja-Raja (2 Raja-Raja 1:2, 6) sebagai Baʿal-Zebub (“Penguasa Lalat”).

Dalam teks ini, Raja Ahazia dari Israel meminta petunjuk penyembuhan daripada Baʿal-Zebub, yang dikomentari secara sinis dan menghina oleh nabi Elia. Bentuk asalnya mungkin Baʿal-Zebul (“Penguasa Rumah yang Agung”, tuan kuil), yang kemudiannya dipesongkan oleh polemik Yahudi menjadi Baʿal-Zebub; ini telah menjadi kesepakatan penyelidikan sejak William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Ringkasan: Beelzebub

Jenis: Tuhan asing yang didemonisasikan, ketua demon
Asal: Bandar Filistin Ekron
Teks: 2 Raja-Raja 1, Injil, Testament Salomos, grimoire
Zaman: dari Zaman Gangsa hingga kini
Fungsi: Ketua demon, penguasa lalat, penggoda

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Bukti paling awal tuhan Baal-Zebub bangsa Filistin terdapat dalam 2 Raja-Raja 1 (abad ke-9 SM). Proses demonisasi berlaku pada zaman Kuil Kedua. Kedudukan penting dalam Perjanjian Baru. Watak yang diperincikan dalam grimoire zaman awal moden (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Kawasan Penyebaran

Pada asalnya dari Levant (Ekron), kemudian merangkumi seluruh dunia Yahudi-Kristian. Penerimaan moden tersebar di seluruh dunia melalui kesusasteraan dan budaya popular.

Status Sumber

2 Raja-Raja 1; Injil (Matius 10:25; Matius 12:24; Markus 3:22; Lukas 11:15); Testament Salomos; grimoire zaman awal moden; Paradise Lost karya Milton; kesusasteraan moden.

Nama dan Tulisan

Bahasa Ibrani Bible: Baʿal-Zebub (“Penguasa Lalat”), 2 Raja-Raja 1:2.
Bahasa Yunani Perjanjian Baru: Beelzeboul / Beelzebul.
Asal bangsa Filistin: kemungkinan besar Baʿal-Zebul (“Baal, sang penghulu”).
Bahasa Latin zaman pertengahan: Beelzebub.

Peralihan daripada Zebul (“penghulu”) kepada Zebub (“lalat”) kemungkinan besar merupakan pemesongan yang bersifat sindiran oleh penulis-penulis bible. Motif lalat sesuai dengan semantik demonologi tentang kebusukan, pereputan dan bala, dan kekal berpengaruh dari segi ikonografi.

Penerangan

Rupa

Bible tidak memberikan penjelasan visual. Zaman Pertengahan: lalat gergasi atau sosok bertanduk dengan sayap lalat. Dalam Testament Salomos: satu-satunya demon lelaki, berkulit gangsa, penguasa lalat. Dalam grimoire: berbentuk anak lembu atau berkepala tiga.

Tingkah Laku

Sebagai demon utama, dia mengetuai demon-demon lain. Tradisi mengaitkannya dengan dosa besar keghairahan makan yang berlebihan. Dalam kes-kes perbicaraan sihir, dia sering disebut sebagai rakan perjanjian peribadi.

Ruang Lingkup Pengaruh

Secara kosmik sebagai tokoh utama kedua neraka (selepas Satan/Lucifer). Dari segi tema: kerakusan, ketamakan, wabak, bala. Di Ekron pada asalnya dewa penyembuh, selepas didemonkan menjadi pembawa penyakit.

Asal Usul Mitologi

Dewa tempatan Filistin, mungkin dengan fungsi menyembuhkan (2 Raja-Raja 1: Raja Ahazia bertanya kepadanya tentang kesihatannya). Polemik biblikal mendemonkannya; tradisi kemudian mengembangkan lagi sosok demoniknya.

Injil Sinoptik dan Tradisi Patristik

Dalam Perjanjian Baru, Beelzebub muncul sebanyak lima kali (Matius 10:25; 12:24,27; Markus 3:22; Lukas 11:15,18,19). Dalam Injil Sinoptik, dia adalah demon tertinggi, yang kuasanya dikatakan disalahgunakan oleh Yesus untuk mengusir demon-demon lain.

Orang Farisi menuduh Yesus bertindak dengan bantuan Beelzebub; jawapan Yesus (kata-kata terkenal “Jika kerajaan Syaitan terbahagi menentang dirinya sendiri…”) menyamakan Beelzebub dengan Satan secara praktikal.

Penyamaan ini menjadi kelaziman dalam tradisi patristik kemudian (Tertullian, Origen, Augustinus). Dalam demonologi zaman pertengahan, Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) mempunyai hierarki tersendiri, di mana Beelzebub menjadi timbalan demon selepas Lucifer; dalam beberapa aliran tradisi Goetia, dia dianggap sebagai raja kedua atau ketiga di kalangan raja-raja Goetia.

Profil: Beelzebub

Aspek-aspek terpenting Beelzebub secara ringkas. Huraian lanjut tentang nama, penerangan, cara mengelak dan persamaan boleh didapati dalam bahagian-bahagian berikut.

Tradisi

Pada asalnya dewa Ekron (Baal-Zebul). Melalui polemik biblikal, dia dinilai semula sebagai demon utama. Pergeseran nama kepada “Tuan Lalat” adalah pemesongan yang disengajakan.

Sasaran Kesan

Penukaran kepercayaan dan orang murtad (Perjanjian Baru); dalam tradisi zaman pertengahan: mereka yang tamak makan, rakan perjanjian sihir, korban wabak.

Rupa Bentuk

Lalat gergasi atau sosok bertanduk dengan sayap lalat. Dalam grimoire berbentuk anak lembu atau berkepala tiga. Berkulit gangsa dalam Testament Salomos.

Fungsi

Mengetuai demon-demon lain, menyebabkan wabak dan keghairahan makan berlebihan, muncul dalam kisah-kisah perjanjian. Sebagai dewa oracle orang Filistin: menyembuhkan atau meramal, kemudian diputarbelitkan menjadi sebaliknya.

Cara Mengelak Beelzebub

Eksorsisme, mengelak menyebut nama, sakramen. Terutamanya pada abad ke-17, dia disebut dalam rekod perbicaraan sebagai rakan perjanjian, dengan pengakuan dan pengampunan oleh paderi.

Persamaan

Sosok Baal (Kanaan, sebagai lapisan asal), Mammon (demon ketamakan Kristian), Asmodai (tradisi Yahudi), secara umum: motif pendemonan dewa-dewa asing.

Perlindungan dalam Kehidupan Seharian

Ritual untuk Mengelak

Eksorsisme dalam tradisi gereja. Pingat Benedictus, yang menangani semua demon utama sekali gus. Amalan rakyat lama: salib dan air suci di tempat-tempat berlaku wabak.

Sihir Panggilan

Grimoire (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) menyenaraikan Beelzebub dengan meterai, pangkat dan hamba-hambanya. Teologi skolastik mengutuk formula ikatan sedemikian, namun kesusasteraan berkenaan terus berkembang.

Azimat dan Simbol Perlindungan

Seperti Satan: salib, krusifiks, pingat Benediktus. Khusus pada zaman wabak: pingat santo pelindung wabak (Sebastian, Rochus), yang secara simbolik mengaitkan bala lalat kembali kepada Beelzebub.

Penerimaan

Zaman Pertengahan dan Zaman Moden Awal: Dalam grimoire, kedudukan kedua selepas Satan/Lucifer. Dalam perbicaraan sihir sering muncul sebagai rakan perjanjian. Dalam koleksi cerita teladan digambarkan sebagai pembawa wabak.

Milton: Paradise Lost karya Milton (1667) menjadikan Beelzebub sebagai orang kepercayaan terdekat Satan dan penasihat yang berbakat berucap di Pandemonium.

Zaman Moden

Lord of the Flies (1954) karya William Golding menggunakan Beelzebub sebagai simbol kebiadaban dalaman manusia. Muzik heavy metal, fantasi, dan filem turut mengangkat tokoh ini, kebanyakannya sebagai lambang keruntuhan bersifat iblis.

Korpus Sumber Utama

Karya-karya penyelidikan Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), untuk sejarah awal Ugarit-Kanaan. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), asas bagi polemik Yahudi terhadap tradisi Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), untuk perbahasan dalam Perjanjian Lama.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) dan Satan. The Early Christian Tradition (1981) untuk kajian tradisi patristik. Joseph Peterson (penyunting), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), untuk tradisi Goetia.

Baal-Zebub dari Ekron: titik permulaan alkitabiah

Nama Beelzebub berasal daripada satu bahagian tertentu dalam Perjanjian Lama. Dalam Kitab Raja-Raja Kedua, bab 1, raja Israel yang sakit, Ahazia, menghantar utusan untuk bertanya kepada Baal-Zebub, tuhan Ekron.

Ekron merupakan salah satu daripada lima kota utama orang Filistin. Nabi Elia mencegat utusan itu dan mengumumkan kematian raja kerana bertanya kepada tuhan asing dan bukan tuhan Israel.

Nama Baal-Zebub secara harfiah bermaksud „Tuan Lalat“. Dalam kajian ilmiah, ini pada umumnya dianggap sebagai ejekan yang memutarbelitkan sebuah gelaran asal.

Ada andaian bahawa bentuk asalnya adalah Baal-Zebul, yang bermaksud „tuan yang mulia“ atau „putera Baal“, di mana zebul berkaitan dengan istilah untuk kediaman tinggi atau kedudukan putera. Para penulis alkitabiah dikatakan sengaja memutarbelitkan gelaran hormat ini menjadi „Tuan Lalat“ untuk mempersendakan pemujaan asing tersebut.

Tafsiran ini juga disokong oleh teks-teks Ugarit, di mana Baal muncul dengan gelaran tambahan zbl. Ia belum dapat dipastikan sepenuhnya, tetapi merupakan penjelasan yang paling diterima secara meluas. Yang pasti: pada mulanya bukanlah sosok iblis, melainkan tuhan cuaca Semitik Barat yang dilihat oleh Israel sebagai tuhan asing yang bermusuhan.

Perkembangan sebuah pemujaan Baal serantau di kota Filistin Ekron menjadi tokoh utama dalam demonologi kemudian merupakan contoh klasik bagaimana sesebuah agama mentafsir semula tuhan-tuhan jirannya. Tuhan yang dahulu dihormati berubah menjadi berhala yang dihina dan akhirnya menjadi roh jahat.

Dari berhala kepada penguasa iblis: perkembangan dalam Perjanjian Baru dan seterusnya

Dalam Perjanjian Baru, nama itu muncul dalam bentuk yang sedikit berbeza sebagai Beelzebul. Dalam Injil-Injil Sinoptik, para penentang Yesus menuduhnya menghalau roh-roh jahat dengan bantuan Beelzebul, yang di sana digambarkan sebagai „ketua roh-roh jahat“.

Yesus menolak tuduhan itu dengan hujah terkenal bahawa sebuah kerajaan yang berpecah dalam dirinya sendiri tidak dapat bertahan.

Pada tahap ini, perkembangan sudah jauh berlaku: bekas tuhan Filistin itu kini menjadi ketua roh-roh jahat, secara praktikalnya disamakan atau berkait rapat dengan Satan. Injil-Injil itu sendiri membuat penyamaan tersebut dengan beralih daripada Beelzebul kepada Satan dalam susunan hujahnya.

Dalam tradisi Kristian selepas alkitabiah, Beelzebub dikembangkan menjadi sosok tersendiri dalam hierarki neraka. Demonologi zaman pertengahan dan zaman moden awal memberikannya kedudukan tinggi, sering sebagai salah seorang malaikat jatuh yang paling berkuasa, terus di bawah Lucifer atau Satan. Dalam beberapa sistem ini, dia bahkan dianggap sebagai penguasa tertinggi neraka yang sebenar.

Hierarki-hierarki ini bukanlah ajaran yang seragam, tetapi hasil sastera spekulatif yang berbeza-beza antara satu penulis dengan yang lain. Yang penting untuk difahami adalah garis sejarah keagamaannya: seorang Baal Semitik Barat, diejek sebagai tuhan asing oleh Bible Ibrani, dinyatakan sebagai penguasa iblis dalam Perjanjian Baru, dan dibentuk menjadi unsur tetap dalam topografi neraka pada zaman pertengahan Kristian.

Beelzebub dalam buku panduan pengusiran roh dan perbicaraan sihir

Pada Zaman Moden Awal, Beelzebub memperoleh kepentingan praktikal dalam dua konteks: dalam eksorsisme dan dalam perbicaraan ahli sihir. Buku panduan eksorsisme, yang digunakan untuk menyoal orang yang didakwa dirasuk, menyenaraikan nama-nama syaitan. Beelzebub termasuk dalam nama-nama yang perlu ditanya oleh pengusir syaitan, kerana dipercayai bahawa mengetahui nama tersebut memberi kuasa ke atas syaitan itu.

Kes yang paling terkenal adalah kes Loudun di Perancis, di mana pada tahun 1630-an biarawati sebuah biara dianggap dirasuk. Dalam rekod kes ini dan kes-kes serupa, Beelzebub muncul antara syaitan-syaitan yang disebut.

Penyelidikan sejarah, misalnya kajian berpengaruh oleh Michel de Certeau mengenai Loudun, telah menunjukkan betapa kes-kes sedemikian dibentuk oleh konflik sosial, persaingan teologi, dan jangkaan pihak yang menjalankan eksorsisme.

Dalam perbicaraan ahli sihir, Beelzebub kadangkala digambarkan sebagai syaitan yang didakwa dipersekutui oleh tertuduh. Di sini juga perlu berhati-hati: pengakuan tersebut diperoleh melalui seksaan atau ugutan seksaan dan mengikut arahan pihak yang menyoal.

Satu aliran tersendiri terbentuk dalam apa yang disebut kesusasteraan Grimoire, iaitu buku panduan sihir yang mendakwa mengandungi arahan untuk seruan/panggilan roh. Karya seperti Große Grimoire atau tulisan Höllenzwang menyebut Beelzebub sebagai salah seorang pemimpin neraka yang boleh diseru. Teks-teks ini adalah kompilasi lewat, sering dari Zaman Moden Awal atau lebih baharu lagi, tanpa asas purba; ia mencerminkan konsep sihir popular, bukan tradisi lama.

Lalat sebagai simbol: ikonografi dan penerimaan sastera

Makna literal „Tuan Lalat“ telah memberi pengaruh besar terhadap gambaran Beelzebub, walaupun asalnya merupakan satu ejekan. Dalam seni dan sastera Kristian, lalat menjadi lambangnya. Lalat dianggap haiwan yang dikaitkan dengan pereputan, bangkai, dan penyakit; ini sesuai dengan gambaran seorang syaitan yang dikaitkan dengan pembusukan dan kekotoran.

Dalam sesetengah gambaran zaman pertengahan dan Zaman Moden Awal, Beelzebub muncul sebagai makhluk raksasa berbentuk lalat atau serangga, manakala dalam gambaran lain sebagai syaitan bersayap dalam bentuk konvensional. Tidak ada ikonografi yang seragam; para seniman mengikut demonologi masing-masing serta imaginasi mereka sendiri.

Penerimaan dalam sastera adalah luas. Paradise Lost karya John Milton dari abad ke-17 memperkenalkan Beelzebub sebagai malaikat yang tersungkur dengan kedudukan tertinggi selepas Syaitan, sebagai penasihatnya yang bijak dan bermartabat. Dengan ini Milton memberikannya watak sastera yang terperinci, jauh melampasi catatan Bible yang ringkas.

Pada abad ke-20, novel William Golding Lord of the Flies (1954) memperkenalkan nama ini kepada khalayak pembaca yang luas, tanpa memaparkan syaitan itu sendiri: tajuk tersebut merujuk kepada kepala khinzir yang ditusuk pada kayu dan dikerumuni lalat, serta kejahatan yang menurut Golding wujud dalam diri manusia sendiri.

Justeru, dalam budaya moden, Beelzebub kurang dilihat sebagai satu sosok konkrit tetapi lebih sebagai lambang kepada kemerosotan dan kejahatan yang datang dari dalam diri.

Pautan lanjutan

Pautan dalaman yang disyorkan:

Kristian
Satan, Lucifer, Leviathan, Legion
Penyaitanan dewa-dewa asing dalam polemik Bible
Kesusasteraan Grimoire
Ikonografi santo penyakit sampar

Bahan bacaan (pilihan)

Soalan Lazim tentang Beelzebub

Siapakah Beelzebub?

Beelzebub (dalam bahasa Ibrani Baal-Zebub, Tuhan Lalat) pada asalnya adalah tuhan bandar Ekron milik orang Filistin, yang diperlekehkan dalam Kitab Raja-Raja Kedua (1,2-6). Dalam Perjanjian Baru, Beelzebub adalah salah satu gelaran Syaitan (Markus 3,22). Dalam sistem grimoire zaman pertengahan (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub muncul sebagai salah satu Pangeran Neraka yang tertinggi, sering digambarkan sebagai kedua selepas Syaitan atau Lucifer.

Apakah peranan Beelzebub dalam kesusasteraan demonologi?

Dalam Malleus Maleficarum (1487) dan dalam Lemegeton (Kitab Salomo), Beelzebub adalah salah satu daripada 72 Pangeran Neraka yang paling berkuasa. Johann Weyer, dalam karyanya Pseudomonarchia Daemonum (1577), memberikannya komando tertinggi ke atas tentera neraka timur. Dalam kepercayaan rakyat Kristian, dia adalah Tuhan Lalat, yang secara mitos merujuk kepada bau reput dan penyakit.