Hwanin, sebagai dewa langit tertinggi Korea, ialah datuk kepada pengasas legenda kerajaan, Dangun, dalam mitos pengasasan negara. Hwanin (bahasa Korea: 환인, 桓因) merupakan penguasa langit tertinggi dan datuk kepada nenek moyang mitos, Dangun, dalam mitos pengasasan Korea.
Sosoknya berkait rapat dengan identiti Korea sebagai «bangsa dari langit» dan berada pada permulaan salasilah tertua yang diwariskan bagi kerajaan Korea. Sumber bertulis yang paling penting ialah «Samguk Yusa» («Rekod Peninggalan Tiga Kerajaan»), yang disusun oleh sami Buddha Iryeon (1206 hingga 1289) pada tahun 1281.
«Samguk Yusa» ialah sumber utama bagi tradisi Hwanin. Iryeon bersandarkan tulisan-tulisan lama yang kini telah hilang seperti «Gogi» («Rekod Lama»), yang dipercayai berasal dari akhir zaman Goryeo.
Sumber penting kedua ialah «Samguk Sagi» («Sejarah Tiga Kerajaan») oleh Kim Busik (1145), namun karya ini berorientasikan Konfusianisme-rasionalis dan sebahagian besar mengetepikan unsur mitos. Hwanin tidak muncul di dalamnya. Sebaliknya, «Jewang Ungi» oleh Yi Seunghyu dari tahun 1287 menyebutnya dalam sebuah sejarah berbentuk sajak yang dihasilkan sezaman dengan Iryeon.
James Grayson dalam «Korea: A Religious History» (1989) telah merekonstruksi sejarah sumber ini dan menunjukkan bahawa pembakuan bertulis tradisi Dangun-Hwanin hanya berlaku pada akhir zaman Goryeo, mungkin sebagai reaksi terhadap penguasaan Mongol.
Hong-Key Yoon menegaskan bahawa salasilah mitos ini memainkan peranan penting dalam pembinaan identiti kolektif Korea sebagai tindak balas terhadap dominasi Mongol. Maurizio Riotto pula telah mengkaji secara terperinci penyampaian melalui perantaraan Buddha oleh Iryeon.
Dalam mitos ini, Hwanin adalah penguasa langit tertinggi (cheonje) dan bapa kepada Hwanung, yang pula merupakan bapa kepada Dangun. Hwanung ingin turun ke bumi untuk mengajar manusia.
Bapanya, Hwanin, memberinya tiga meterai syurga («cheonbu inseo») yang mengesahkan kekuasaannya sebagai putera langit, dan menghantarnya bersama 3000 pengikut ke Gunung Taebaek (kini kebanyakannya disamakan dengan Gunung Baekdu). Di sana, Hwanung mengasaskan «Bandar Dewa» («Sin-si») dan mengajar manusia 360 seni kehidupan.
Di gunung itu, tinggal seekor beruang dan seekor harimau yang mahu memperoleh rupa manusia. Hwanung memberikan mereka daun bunga api dan bawang putih serta memerintahkan mereka berpuasa selama 100 hari di dalam sebuah gua. Harimau menyerah kalah, tetapi beruang berjaya bertahan dan berubah menjadi wanita cantik bernama Ungnyeo, yang kemudiannya melahirkan Dangun, nenek moyang bangsa, bersama Hwanung.
Dangun kemudiannya mengasaskan kerajaan mitos Joseon, yang menurut teks-teks zaman pertengahan bertarikh 2333 sebelum Masihi. Hwanin sendiri kekal di langit sepanjang masa dan tidak campur tangan secara langsung dalam peristiwa duniawi.
Nama Hwanin ditulis dalam bahasa Cina sebagai 桓因 dalam teks-teks tertua. Iryeon sendiri mencatat bahawa ini merupakan wakil fonetik dan bahawa Hwanin adalah nama lain bagi dewa India, Indra (Shakra Devanam Indra, dikenali sebagai Sakra dalam Buddhisme Mahayana).
Pengenalpastian ini pada mulanya mengejutkan, tetapi timbul daripada latar belakang pendidikan Buddha Iryeon. Dalam kosmologi Buddha, Indra ialah penguasa dewa-dewa Trayastrimsa dan secara fungsi sepadan dengan penguasa langit tertinggi.
Don Baker dalam «Korean Spirituality» (2008) telah menganalisis kepentingan pengenalpastian Buddha ini dan menunjukkan bahawa Iryeon dengan itu menggabungkan dua fungsi: mengukuhkan mitos pengasasan Korea dalam kosmologi pan-Buddha dan meningkatkan martabat asal usul negara melalui perkaitan dengan salah satu dewa utama dalam dunia Buddha.
Antonetta Bruno dalam kajian-kajiannya mengenai sejarah agama Korea mencadangkan bahawa Hwanin dalam bentuk pra-Buddha merupakan dewa langit asli tempatan, dan sebutannya baru diselaraskan kemudian dengan Indra dalam ajaran Buddha.
Berbeza dengan anaknya Hwanung dan cucunya Dangun, Hwanin tidak bertindak secara aktif dalam mitos ini. Dia menghantar, memberi tugas dan mengesahkan, tetapi tidak campur tangan secara langsung. Peranannya adalah sebagai dewa latar belakang yang transenden, yang memungkinkan kewujudan dunia dari atas tanpa campur tangan dalam nasib dunia itu.
Ilmu perbandingan agama mengenal jenis ini sebagai «Deus otiosus», iaitu «dewa yang menyendiri», yang menurut Mircea Eliade tersisih ke pinggir pantheon pada akhir perkembangan dalam banyak agama pribumi.
Boudewijn Walraven dalam kajian-kajiannya mengenai perdukunan (shamanisme) Korea telah menegaskan bahawa Hwanin hampir tidak memainkan peranan dalam amalan dukun, sedangkan anaknya Hwanung dan cucunya Dangun sekurang-kurangnya disembah dalam kultus gunung.
Corak ini sepadan dengan pola klasik, di mana dewa tertinggi kekal di latar belakang, sementara dewa-dewa atau wira yang bertindak menerima penyembahan secara langsung.
Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, agama Daejonggyo muncul di Korea, sebuah gerakan reformasi yang mengubah mitos Dangun-Hwanin menjadi ajaran keagamaan moden.
Daejonggyo, yang diasaskan oleh Na Cheol pada tahun 1909, memuja «triniti suci» yang terdiri daripada Hwanin (Pencipta), Hwanung (Pembentuk Dunia) dan Dangun (Bapa Bangsa), yang difahami sebagai tiga aspek daripada satu realiti ketuhanan tunggal. Rumusan teologi ini tidak mempunyai pendahulu dalam agama Korea pra-Kristian dan merupakan sintesis kreatif daripada unsur-unsur Kristian, Buddha dan agama rakyat.
Don Baker dan James Grayson telah menganalisis kepentingan Daejonggyo bagi pembentukan identiti Korea pada zaman penjajahan. Pentadbiran penjajah Jepun mengawasi gerakan ini dengan tegas kerana ia dianggap sebagai pembawa kesedaran kebangsaan Korea. Kini Daejonggyo hanya mempunyai sedikit pengikut, tetapi telah memainkan peranan budaya yang penting sebagai pemelihara tradisi mitos ini.
Tradisi Hwanin mempunyai kepentingan kebangsaan yang kuat, melampasi ranah keagamaan. Titik permulaan mitos pada tahun 2333 sebelum Masihi dianggap dalam penulisan sejarah Korea sebagai permulaan «Alaf Keempat» (kalendar Dangi). Pada zaman penjajahan, ketika pentadbiran Jepun cuba menghapuskan identiti Korea, mitos Dangun-Hwanin menjadi simbol penentangan.
Malah dalam Republik Korea moden dan Korea Utara, tradisi ini turut diambil oleh negara, walaupun dengan cara yang berbeza: di selatan lebih sebagai warisan budaya, di utara sebagai fakta sejarah dengan fungsi politik.
Hong-Key Yoon telah menunjukkan dalam kajian geografi budayanya tentang Korea bahawa penempatan mitos Hwanung di Gunung Baekdu mempunyai kepentingan politik yang masih relevan sehingga kini, kerana gunung tersebut terletak di sempadan antara Korea dan China, dan pengenalannya sebagai gunung suci masih dipertikaikan dalam kedua-dua tradisi kenegaraan.
Penyelidikan mengenai Hwanin menghadapi kesukaran mentafsir sebuah tradisi yang baru dirakamkan secara bertulis pada zaman kemudian, sedangkan lapisan-lapisan lamanya tidak dapat diakses secara langsung. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker dan Maurizio Riotto telah menyumbang penjelasan metodologi terpenting dalam beberapa dekad terakhir.
Mereka secara umum bersetuju bahawa mitos ini dalam bentuk bertulisnya merupakan hasil zaman akhir Goryeo, tetapi ia dibina berdasarkan tradisi lisan yang lebih tua, yang bentuk sebenarnya tidak lagi dapat direkonstruksi.
Hubungan dengan tradisi Siberia dan Mongolia mengenai Tuhan Langit (kepercayaan Tengri) dibincangkan secara berhati-hati dalam kalangan penyelidik. Beberapa persamaan, seperti motif keturunan dari langit dan genealogi tiga peringkat, menimbulkan andaian tentang latar belakang Asia Utara yang sama, tanpa dapat dibina menjadi satu garis sejarah agama yang jelas.
Maurizio Riotto telah menegaskan bahawa persamaan struktur ini tidak semestinya bermakna hubungan genetik, tetapi boleh mencerminkan hubungan tipologi antara dewa-dewa langit dalam budaya Altai-Ural dan budaya jiran.
Di Korea Selatan hari ini, Hwanin bukanlah dewa yang disembah secara langsung, kecuali di kalangan jemaah Daejonggyo yang agak kecil. Namun ia tetap hadir sebagai bahan pendidikan dan titik rujukan ingatan kebangsaan.
Dalam buku teks sekolah, mitos Dangun-Hwanin diperkenalkan sebagai warisan budaya, tanpa mengangkatnya ke tahap fakta sejarah. Di Korea Utara, sekolah sejarah Pyongyang kadangkala menganggap mitos ini sebagai fakta sejarah, sesuatu yang dilihat secara kritis dalam penyelidikan antarabangsa.
Malah dalam gereja-gereja Kristian Korea, yang kini merangkumi sebahagian besar penduduk, tradisi ini kadangkala turut diambil semula.
Sesekali, ahli teologi Protestan Korea menggunakan Hwanin sebagai titik hubungan budaya untuk penyampaian Tuhan menurut Bible, satu proses yang digambarkan oleh Don Baker sebagai contoh tipikal akulturasi teologi. Penggunaan ini bukan tanpa kontroversi, kerana ia mengambil ciri mitos Hwanin yang tersendiri untuk sesuatu tradisi asing.
Penyelidikan arkeologi terhadap Zaman Gangsa Korea telah menimbulkan persoalan sama ada mitos Dangun-Hwanin merujuk kepada pembentukan negara awal yang sebenar. Zaman Gangsa Liaoning (kira-kira 1500 hingga 300 sebelum Masihi) dengan belati berbentuk mandolin dan cermin bertepi banyak yang khas dianggap sebagai asas material bagi ruang budaya Korea awal.
Sarah Nelson dalam «The Archaeology of Korea» (1993) menunjukkan bahawa tarikh mitos 2333 sebelum Masihi tidak disokong oleh bukti arkeologi, namun Zaman Gangsa di Semenanjung Liaodong dan Korea Utara mewakili satu kesatuan budaya yang nyata, yang mungkin menjadi akar tradisi Dangun kemudiannya.
Mark Byington, dalam kajian beliau tentang Gojoseon awal, menunjukkan bahawa kewujudan sejarah sebuah negara Gojoseon zaman gangsa berkemungkinan besar disokong oleh arkeologi, tetapi salasilah mitos dengan Hwanin sebagai asal usul syurgawi ditambah kemudian secara sekunder.
Penyelidikan Korea Utara sejak tahun 1990-an telah memperkenalkan sebuah «makam Dangun» yang didakwa berada berhampiran Pyongyang dan ditarikhkan kira-kira 5000 tahun, namun kalangan pakar antarabangsa menilai ini sebagai rekaan yang bermotifkan politik. Pankaj Mohan dan penyelidik lain telah mendokumentasikan masalah metodologi tarikh ini.
Tokoh Hwanin secara tipologi tergolong dalam satu susunan dewa-dewa langit Asia Utara. Tenger Mongolia («langit»), Tengri Turki dan Abka Enduri Manchu merupakan penguasa langit tertinggi dengan kedudukan yang serupa.
Roger Janelli dan Dawnhee Yim Janelli, dalam kajian mereka tentang agama rakyat Korea, telah menghuraikan persamaan struktur antara Hananim Korea, Tenger Mongolia dan Tian China («langit»). Ketiga-tiga konsep ini merujuk kepada penguasa langit transenden yang berada di atas segala kejadian duniawi dan bertindak ke bumi melalui perantara atau anak.
Satu persamaan khusus terdapat dengan mitos Ninigi-no-Mikoto Jepun dalam «Kojiki» (712) dan «Nihon Shoki» (720). Di sana juga, dewa tertinggi (Amaterasu, atau lebih jauh lagi Ame-no-Minakanushi) menghantar cucu ilahi ke bumi, yang menjadi nenek moyang dinasti pemerintah.
Maurizio Riotto menganalisis persamaan ini sebagai corak tipologi ideologi kerajaan Asia Timur: dewa tertinggi kekal di langit, sementara perantara menyampaikan kuasa ilahi ke bumi. Persoalan sama ada ini merupakan hubungan genetik atau perkembangan selari yang berasingan masih belum dapat dipastikan secara muktamad.
Wesen Berkaitan

Silvanus, dewa Rom bagi hutan, ladang dan sempadan. Asal usul, pemujaan peribadi golongan rakyat ...

Tatewari, Datuk Api dan dewa tertua bangsa Huichol. Asal usul, peranannya sebagai dukun pertama s...

Menrva ialah dewi kebijaksanaan, pertukangan dan peperangan Etruskan. Pengkelasan kajian agama de...

Personifikasi maut, anak Nyx, saudara Hypnos. Bersayap hitam, memegang obor terbalik, membawa man...

Illimani, Achachila paling penting di La Paz. Asal usul, korban Waxtʼa dan pengkelasan kajian aga...

Asura, dewa-dewa lawan dalam tradisi Hindu: saudara kepada para Deva dalam pergelutan kosmik yang...