iWell Guard

Ryujin, dewa naga laut Jepun

Ryujin adalah dewa naga laut Jepun yang memerintah air pasang dan ribut dari istananya di dasar laut. Ryūjin, yang juga dipanggil Ōwatatsumi-no-Kami, dalam Shintō Jepun adalah raja naga laut dan sekaligus dewa utama laut dalam, air pasang, serta makhluk air.

Istananya, «Ryūgū-jō», menurut kepercayaan mitos terletak jauh di dasar Lautan Pasifik, dibina daripada koral dan mutiara. Ryūjin menggabungkan dua tradisi sejarah agama: penyembahan Jepun kuno terhadap dewa laut Watatsumi dan tradisi naga nāga Buddha-China yang telah menyatu dalam Buddhisme Asia Timur.

DewaJepun

Kandungan

Ryujin - Tuhan-tuhan dari tradisi Jepun, ilustrasi bersejarah

Nama, Etimologi dan Identifikasi

Nama Ryūjin terbentuk daripada «ryū» (naga, aksara 龍) dan «jin» (dewa, aksara 神). Dalam «Kojiki» dan «Nihon Shoki», watak utama muncul dengan nama Watatsumi-no-Kami (juga Owatatsumi, «Tuan Air Yang Agung»).

Hanya pada zaman pertengahan, dengan masuknya konsep naga Buddha dari China dan India, tokoh Watatsumi bercantum dengan raja-raja nāga menjadi satu sosok tunggal, raja naga Ryūjin. Bukti tertua bagi identifikasi naga ini terdapat dalam kisah tentang Hoori dalam «Kojiki», di mana istana tersebut sudah digambarkan sebagai istana naga.

Dalam sesetengah teks, Ryūjin dikenal pasti sebagai adik Watatsumi atau dianggap sebagai wakilnya yang lebih rendah taraf; sumber-sumber di sini tidak konsisten. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 dan 1994) telah merekonstruksi lapisan-lapisan tradisi Watatsumi dan membezakan antara kepercayaan nelayan pesisir dengan pengolahan mitologi istana pada zaman Heian.

Mitos Hoori dan Toyotama-hime

Kisah Ryūjin yang utama terdapat dalam «Kojiki» (Buku I, bahagian penutup) dan dalam «Nihon Shoki», serta merupakan sebahagian daripada mitos kerajaan Yamato. Ia dianggap sebagai penghubung antara para pemerintah dewa dengan pemerintah manusia.

Adiknya Hoori (juga dikenali sebagai Yamasachi-hiko, «Putera Bertuah Gunung») kehilangan mata kail semasa bertukar alat dengan abangnya Hoderi. Dalam usaha mencari mata kail itu, dia turun ke istana raja laut, tempat dia hidup sebagai tetamu selama tiga tahun dan berkahwin dengan puteri raja itu, Toyotama-hime.

Toyotama-hime hamil dan mengikut Hoori ke permukaan untuk bersalin. Ketika bersalin, dia melarang Hoori memandangnya kerana dia melahirkan dalam bentuk naga sebenarnya. Hoori melanggar larangan itu, melihatnya sebagai Wani (buaya atau naga) yang besar, lalu dia melarikan diri dengan malu ke laut, meninggalkan anaknya bersama Hoori.

Daripada anak ini, Ugayafukiaezu, kemudiannya lahirlah Jimmu-tennō, maharaja pertama Jepun secara mitos. Motif pelanggaran larangan ini menunjukkan persamaan rapat dengan kisah Izanagi dan menjadi bahan kajian perbandingan mitos (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Simbol, Ciri dan Makhluk Istana

Ryūjin digambarkan dalam seni visual sebagai lelaki tua yang bijaksana berjanggut, sering memakai mahkota dan tanda naga, kadangkala terus dalam bentuk naga dengan tubuh panjang seperti ular, empat cakar dan tanduk seperti naga China, Long.

Ciri utamanya adalah dua batu permata air pasang, Shio-mitsu-tama (permata pasang naik) dan Shio-hiru-tama (permata pasang surut), yang diberikannya kepada Hoori sebagai hadiah perkahwinan dan yang kemudiannya digunakan Hoori untuk mengalahkan abangnya Hoderi.

Istana Ryūjin turut didiami oleh pelbagai penghuni laut: ubur-ubur, sotong, ikan, dan penyu. Penyu memainkan peranan penting sebagai utusan dan tunggangan; dalam legenda Urashima-Tarō, penyulah yang membawa nelayan itu ke istana naga.

Ryūjin mempunyai banyak anak dalam mitos, antaranya Toyotama-hime dan adiknya Tamayori-hime, yang kemudiannya berkahwin dengan Hoori dan anaknya, sekali gus menghubungkan garis keturunan maharaja dengan darah naga.

Penyembahan, Kuil dan Ritual

Ryūjin terutamanya disembah di kawasan pesisir, oleh nelayan, penyelam (Ama) dan pelaut. Kuil-kuil penting termasuk Ryūgū-jinja di Wilayah Mie di Semenanjung Shima, Shika-no-Umi-jinja di Fukuoka (salah satu kuil tertua di Jepun, telah disebut dalam Engishiki), Watatsumi-jinja di Tsushima dan Enoshima-jinja di luar Kamakura.

Kuil yang terakhir ini dikaitkan dengan legenda Benzaiten dan raja naga, yang sering disembah bersama.

Dalam upacara ritual di tepi pantai, beras, sake dan garam dipersembahkan kepada Ryūjin, sering juga disertakan ikan yang dikembalikan ke laut. Sebelum pelayaran jauh, adalah kebiasaan berdoa di kuil naga; semasa ribut, nelayan melemparkan korban ritual ke laut.

Di Tsushima dan Iki, perayaan naga dengan perarakan bot masih diadakan hingga kini. Ritus Bukatsuchi-no-mikoto di Teluk Mikuriya berkaitan dengan pendamaian dengan makhluk air.

Ryūjin dalam Buddhisme: Sinkretisme dengan Nāgaraja

Dengan kemasukan agama Buddha ke Jepun pada abad ke-6, tuhan laut tempatan semakin disamakan dengan raja-raja nāga dalam tradisi India. Lapan raja nāga besar (Mahānāgarāja) muncul dalam Sutra Bunga Teratai pada bab 1 sebagai pendengar Buddha dan disembah di Jepun sebagai «Hachidai-Ryūō».

Ketua mereka, Sāgara («Lautan»), sering disamakan dengan Ryūjin. Anak perempuan Sāgara mencapai keBuddhaan dalam Sutra Bunga Teratai (Bab Devadatta) walaupun berbentuk haiwan dan berjantina wanita; laporan ini memberi kesan besar terhadap persoalan wanita dalam Buddhisme Jepun.

Dalam tradisi Shingon, raja-raja naga diseru dalam ritus hujan; ritus pembuat hujan yang disandarkan kepada Kūkai di Tasik Shinsen-en di Kyoto (didokumenkan pada tahun 824) dianggap sebagai amalan klasik Jepun dalam tradisi ini. Dalam Zen, naga menjadi simbol pencerahan; lukisan naga pada siling banyak dewan utama kuil Zen berasal daripada tradisi ini.

Cerita rakyat: Urashima Tarō dan kisah-kisah lain

Cerita rakyat paling terkenal tentang Ryūjin ialah legenda Urashima Tarō, yang sudah dibuktikan dalam bentuk awal dalam «Man’yōshū» (abad ke-8, puisi 1740) serta dalam «Tango-fudoki».

Seorang pemuda nelayan menyelamatkan seekor kura-kura, dibawa ke istana naga, tinggal di sana selama tiga tahun dan pulang dengan sebuah kotak yang apabila dibuka menyebabkan dia menjadi tua: di bumi, ratusan tahun telah berlalu semasa ketidakhadirannya.

Motif masa yang berjalan berbeza di dunia lain terdapat juga dalam bahan bandingan Celtic, Hawaii dan Cina. Klaus Vollmer dan Bernhard Scheid telah menyelusuri sejarah adaptasi kisah ini dalam beberapa kajian.

Kedudukan dalam sejarah agama dan rujukan silang

Ryūjin tergolong dalam satu kompleks naga pan-Asia yang merangkumi nāga India, Long Cina, hingga Yong Korea. Berbeza dengan naga Eurasia Barat (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), naga Asia Timur tidak difahami sebagai makhluk huru-hara yang bermusuhan, tetapi sebagai kuasa yang ambivalen dan sering bersifat baik.

Christine Guth dan Nelly Naumann telah dalam beberapa karya menghuraikan ciri khas Jepun dalam konsepsi naga, di mana kesinambungan antara air, makhluk dan naga terus hidup hingga ke agama rakyat zaman Edo.

Dalam budaya popular moden, Ryūjin hadir dalam karya seperti «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) sebagai Haku, dalam «Dragon Ball» sebagai Shenlong, dan dalam banyak adaptasi anime serta permainan video. Ikonografi naga telah beralih daripada bidang keagamaan kepada bidang estetik-naratif, tanpa kehilangan akar asalnya.

Sumber

«Kojiki» (712), Buku I, Episod Hoori. «Nihon Shoki» (720), Buku II. «Man’yōshū» (abad ke-8), puisi 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (abad ke-8, serpihan). «Engishiki» (927). «Sutra Bunga Teratai», Bab Devadatta dan bab pembukaan.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 jilid, Leiden 1988 dan 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, berterusan. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi dan geografi mitos lautan

Konsep laut Jepun purba membezakan antara beberapa alam mitos air, yang dalam perkembangan tradisi zaman pertengahan bergabung menjadi tokoh sentral Ryūjin. Dalam Kojiki, «Watatsumi-no-Kami» muncul sebagai trio: Soko-tsu-Watatsumi («tuhan air dasar»), Naka-tsu-Watatsumi («tuhan air tengah») dan Uwa-tsu-Watatsumi («tuhan air atas»), yang lahir semasa penyucian Izanagi dari air Misogi.

Triniti ini dianggap sebagai kompleks Watatsumi yang paling tua dan sering disatukan dalam tradisi zaman pertengahan menjadi satu tokoh Ryūjin, tanpa triniti tersebut lenyap dari segi liturgi.

Tradisi Watatsumi serantau amat berbeza-beza. Di Tsushima dan Iki, pulau-pulau berhampiran pantai utara Kyushu, satu lapisan penyembahan yang lebih tua mendominasi, yang mempunyai hubungan rapat dengan tradisi raja laut Korea.

Sebaliknya, di Shimane dan pantai barat Honshu, konsep Watatsumi bercampur dengan kultus Susanoo tempatan, menghasilkan tradisi campuran tempatan yang rumit. Nelly Naumann telah menghuraikan lapisan-lapisan serantau ini dalam beberapa kajian terperinci dan menekankan kepentingannya bagi sejarah agama tuhan laut Jepun.

Ryūgū-jō dan tradisi kesusasteraannya

Istana Naga Ryūgū-jō («Kota Istana Naga») adalah salah satu motif utama dalam sastera naratif Jepun. Dalam Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, dalam pelbagai koleksi Setsuwa serta dalam lakonan teater Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» dan lain-lain), ia muncul sebagai suatu tempat bercahaya, seperti istana, di bawah laut.

Penggambaran lazimnya merangkumi tiang karang, lantai kulit mutiara, dinding batu permata, cahaya matahari yang wujud walaupun di kedalaman laut, dewan perayaan yang besar, serta suatu realiti yang tersusun secara berbeza dari segi masa, di mana jam boleh berubah menjadi berabad-abad.

Dalam «Heike-Monogatari» dan dalam sastera naratif zaman pertengahan yang lebih kemudian, Ryūgū-jō menjadi tempat pemindahan wira-wira Perang Heike yang lemas di laut. Tanggapan ini mengaitkan Istana Naga dengan alam akhirat dan menjadikannya versi Jepun bagi topos «Kepulauan Yang Diberkati».

Christine Guth dan Bernhard Scheid telah menunjukkan bahawa penyastraan Ryūgū-jō pada zaman pertengahan pada asasnya merupakan konstruksi istana, yang mengambil alih tanggapan nelayan yang lebih lama dan memadatkannya dalam bentuk naratif yang elegan.

Anak Perempuan Raja Naga dan Kebuddhaan

Salah satu petikan yang paling berpengaruh mengenai seorang Raja Naga dalam Buddhisme Asia Timur terdapat dalam bab «Devadatta» dari Lotus Sutra. Di sana, anak perempuan berusia lapan tahun raja nāga Sāgara muncul, mempersembahkan sebiji batu permata kepada Buddha dan serta-merta mencapai Kebuddhaan yang sempurna.

Kisah ini penting dari sudut sejarah agama atas dua sebab: ia menunjukkan bahawa haiwan (naga) dan juga wanita boleh mencapai Kebuddhaan, sesuatu yang bersifat revolusioner dalam Buddhisme awal yang bercorak patriarki dan berpusatkan manusia.

Dalam tradisi Jepun, kisah ini diterima dengan meluas dan dikaitkan dengan kompleks naga tempatan. Dalam mazhab Tendai dan Nichiren, «Anak Perempuan Raja Naga» dianggap sebagai bukti utama bagi tabiat Buddha yang bersifat sejagat. «Shōbōgenzō» karya Dōgen membincangkan episod ini beberapa kali.

Dalam kepercayaan rakyat Jepun, tokoh ini bercantum dengan Benzaiten, dewi air dalam Tujuh Dewa Keberuntungan, serta dengan berbagai dewa air tempatan. Percantuman teologi nāga India, mitologi Long China, dan agama Watatsumi Jepun ini merupakan contoh klasik integrasi agama Asia Timur.

Denai Naga dan Gunung-gunung Suci

Agama rakyat Jepun mengenali konsep «denai naga» («ryūmyaku»), iaitu urat air bawah tanah yang menghubungkan gunung-gunung suci dengan mata air, sungai dan akhirnya laut. Tanggapan ini amat menonjol dalam tradisi Shugendō dan membentuk geografi keagamaan pelbagai gunung suci seperti Ontake, Hakusan, Tateyama dan terutamanya Fuji.

Kuil Heisei-jingu di kaki Gunung Fuji dikhususkan kepada Watatsumi dan mengekalkan hubungan ritual dengan makhluk naga yang dipercayai bertindak di perairan kawah dan di air terjun besar.

Di air terjun Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) dan Ryūzū (juga di Nikko, bermaksud «kepala naga»), Raja Naga dipanggil dalam upacara-upacara tempatan. Air terjun ini dianggap sebagai manifestasi Ryūjin dan merupakan tempat perhentian klasik bagi penyucian air Misogi serta pertapaan gunung Shugendō.

Nachi-no-Otaki yang terkenal, iaitu air terjun terbesar di Jepun (133 m), telah menjadi tempat suci sejak abad ke-8 dan diisytiharkan sebagai Warisan Dunia UNESCO pada tahun 2004 sebagai sebahagian daripada «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Upacara Meminta Hujan dan Panggilan Naga

Semasa musim kemarau yang berpanjangan, pelbagai wilayah Jepun mengamalkan satu bentuk khusus perarakan meminta hujan yang dikenali sebagai «Ryūjin-matsuri» («Perayaan Naga») atau «amagoi» («permintaan hujan»). Dalam upacara ini, sebuah patung naga daripada buluh, kertas dan kain dibuat serta diarak melalui kampung menuju ke kuil atau air terjun.

Kadangkala seekor katak atau ikan belut sebenar, atau yang digambarkan secara simbolik, dikurung dalam sebuah kotak kayu dan dibawa dalam perarakan permintaan melalui kampung; anggapannya adalah bahawa Raja Naga akan bertindak balas kepada penderitaan rakyatnya dengan menurunkan hujan.

Dalam tradisi Shingon, «ritus pembuat hujan Shingon» yang terkenal pertama kali dilaksanakan di Tasik Shinsen-en di Kyoto pada tahun 824. Kūkai dikatakan telah memanggil Raja Naga dari Tasik Anavatapta (dalam geografi Buddha-India, tasik sumber mitos di Himalaya) dan dengan itu membawa hujan selepas tiga hari.

Ritus ini menjadi amalan kanonik pada Zaman Heian dan diteruskan hingga zaman moden di kuil-kuil besar Shingon, Tō-ji dan Daikaku-ji.

Pandangan Ilmu Agama Moden

Dalam penyelidikan moden, Ryūjin dibaca sebagai contoh utama hibridisasi keagamaan Asia Timur. Helen Hardacre, Bernhard Scheid dan Klaus Vollmer telah menunjukkan dalam beberapa kajian bahawa penyatuan Watatsumi tempatan dengan nāga India dan Long Cina dalam sejarah keagamaan Jepun merupakan kes paradigmatik bagi kepelbagaian lapisan setiap amalan keagamaan yang berkembang secara organik.

Berbeza dengan gambaran yang bersih secara analitikal yang disarankan oleh filologi agama, penyatuan ini adalah realiti biasa keagamaan yang hidup.

Inken Prohl, dalam kajiannya mengenai keagamaan Jepun moden, menekankan bahawa figura naga mengalami kebangkitan semula yang menghairankan dalam kerohanian kontemporari, dalam amalan penyembuhan, dan dalam esoterisme popular. Simbol kuasa naga, tatu naga, perhiasan naga dan meditasi naga tersebar luas di Jepun, dalam diaspora Asia Timur, dan semakin banyak juga dalam lingkungan New Age Barat.

Pengisian tenaga naga moden ini hanya sebahagiannya bersumber daripada kultus Ryūjin yang bersejarah, sebaliknya ia menggabungkannya dengan elemen Feng Shui Cina, imaginasi naga Barat (Smaug, Tolkien) dan budaya fantasi popular.

Persamaan Ainu dan keagamaan laut Pasifik Utara

Satu jejak sejarah keagamaan yang berasingan membawa daripada Ryūjin Jepun kepada agama Ainu di pulau-pulau utama Jepun Utara dan Sakhalin. Dewa paus Ainu, Repun-Kamuy, juga merupakan tuan lautan yang menguasai ikan paus, ikan dan aktiviti menangkap ikan; dia muncul sebagai manusia berpakaian paus yang hidup di dunia bawah laut.

Persamaan struktur yang wujud termasuk hubungan dengan ikan paus, hubungan tukar-menukar dengan para nelayan, dan logik larangan. Persamaan ini merujuk kepada keagamaan laut Pasifik Utara yang lebih luas, yang merangkumi orang Aleut dan Tlingit hingga kepada orang Itelmen di Kamchatka dan orang Ainu.

Nelly Naumann dan Klaus Vollmer telah menunjukkan bahawa agama Watatsumi Jepun (sebelum penyatuannya dengan kompleks naga Cina-Buddha) mengandungi elemen penting daripada tradisi laut pan-Pasifik ini.

Penyatuan pada zaman pertengahan dengan kompleks nāga dan Long menindih lapisan ini tanpa menghapuskannya sepenuhnya. Di kampung-kampung pesisir Tsushima dan Hokkaido, kesan lapisan purba ini masih kekal hingga zaman moden.

Kūkai dan ritus pemanggil hujan Shinsen-en

Ritus pemanggil hujan Shinsen-en, yang dilaksanakan pada tahun 824 di bawah pemerintahan Maharaja Junna di Kyoto, tergolong dalam ritual naga yang paling terdokumentasi dengan baik dalam sejarah keagamaan Jepun. Kūkai, pengasas mazhab Shingon, dikatakan telah memanggil raja naga tasik mitos Anavatapta dalam suatu pertandingan dengan sami Konfusianis-Taois, Shubin.

Anavatapta dianggap dalam pandangan alam Buddha-India sebagai tasik sumber mitos di Himalaya, tempat kediaman lapan raja naga besar Sutra Lotus. Selepas ritual selama tiga hari, hujan lebat pun turun, dan kedudukan Kūkai dalam hierarki istana turut diperkukuh dengan ketara.

Ritus ini sendiri dikanonkan pada abad-abad berikutnya dan menjadi sebahagian tetap daripada repertoir liturgi Shingon. Di Tō-ji dan Daikaku-ji hingga hari ini masih terdapat manuskrip dan buku panduan liturgi yang menghuraikan amalan ini secara terperinci.

Perpaduan antara teologi nāga India, geografi Anavatapta Cina dan sihir cuaca Jepun merupakan contoh yang amat padat secara sejarah bagi integrasi keagamaan Asia Timur.

Naga dalam tradisi Zen

Dalam Buddhisme Zen, naga memperoleh makna simboliknya yang tersendiri. Berbeza dengan Buddhisme Tanah Suci atau Shingon, naga bukan terutamanya dewa yang boleh dipanggil, sebaliknya ia adalah gambaran pencerahan itu sendiri.

Ungkapan terkenal «Naga Hōzō-In» berbunyi: «Naga menyanyi di pokok yang kering», suatu pernyataan paradoks yang bertujuan menyatakan kejadian tiba-tiba dan tidak terduga sifat Buddha. Pada siling banyak dewan utama kuil Zen terdapat lukisan dinding naga bersaiz besar yang menggambarkan makna simbolik ini.

Siling naga yang paling terkenal terdapat di Kenninji (Kyoto, dilukis oleh Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, dilukis oleh Dōmoto Inshō, 1934) dan Tenryuji (Kyoto, dilukis oleh Kayama Matazo, 1997).

Gambaran naga ini biasanya menunjukkan satu makhluk naga tunggal yang besar, yang membentang merentangi siling dewan perhimpunan; pandangan para sami semasa bermeditasi tertumpu pada gambar ini dan bertujuan untuk membantu tumpuan meditatif.

Klasifikasi & Perlindungan

IITAHAP
Kompas Perlindungan mengklasifikasikan makhluk ini pada Tahap Kesan II – Kesan yang boleh dirasai.

Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:

Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →

Alat Pelindung yang Disyorkan

iWell Guard

Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.

Gambaran Keseluruhan Semua Alat Pelindung →