Lakshmi

Mitos dan Asal Usul

Dalam Rig Veda (kira-kira 1500-1200 sebelum Masihi), Lakshmi belum lagi muncul sebagai dewi yang lengkap, sebaliknya sebagai prinsip abstrak tuah dan keberkatan. Dalam Sri Sukta (lampiran kepada Rig Veda), beliau untuk kali pertama dipanggil sebagai dewi yang diperibadikan.

Di sini tertulis: «Bawakan kepadaku dewi Lakshmi, berwarna emas, berhiaskan emas, berbentuk indah, bersinar seperti bulan.» Nyanyian awal ini menjadi asas kepada teologi Lakshmi kemudiannya.

Kisah mitos utama tentang asal usul Lakshmi ialah pengocakan Lautan Susu (Samudra Manthana), yang diceritakan dalam Mahabharata (Adi Parva 18) dan dalam beberapa Purana, terutamanya Vishnu Purana (Buku 1, Bab 9) dan Bhagavata Purana (Buku 8, Bab 8).

Para dewa dan asura bersama-sama mengocak lautan purba dengan Gunung Mandara sebagai pengocak dan ular Vasuki sebagai talinya.

Daripada pengocakan itu terhasil pelbagai makhluk dan benda berharga, antaranya matahari, bulan, pokok penunai hajat, lembu penunai hajat dan akhirnya Lakshmi sendiri. Beliau bangkit dari ombak di atas sekuntum bunga teratai, bersinar dalam kecantikan, dan memilih Vishnu sebagai suami.

Kelahiran dari lautan purba ini adalah salah satu mitologem yang paling dikenali dalam Hinduisme.

Wendy Doniger dalam «Hindu Myths» (1975) dan «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) telah menganalisis makna kosmologi pengocakan itu: ia adalah penciptaan melalui percampuran kuasa-kuasa bertentangan (dewa dan asura, kenaikan dan penurunan, cahaya dan kegelapan), dan Lakshmi muncul sebagai hasil ketegangan kosmologi ini.

Kisah mitos pengocakan Lautan Susu (Samudra Manthana) adalah salah satu episod yang paling kerap digambarkan secara ikonografi dalam mitologi Hindu. Ia digambarkan dalam banyak relief kuil di anak benua India dan Asia Tenggara, antaranya relief terkenal Angkor Wat (Kemboja, abad ke-12), yang memaparkan keseluruhan babak itu sepanjang lebih 50 meter dinding.

Penyebaran ikonografi ini menunjukkan kepentingan asas mitos ini bagi budaya Hindu dan budaya yang dihinduiskan.

Tafsiran teologi tentang kelahiran Lakshmi dari lautan purba telah membentuk keistimewaannya sendiri dalam Sri-Vaishnavisme. Ramanuja (abad ke-11/12) dan Vedanta Desika (abad ke-14) telah membina konsep Lakshmi sebagai Shakti yang wujud secara kekal dalam Vishnu, yang bukan baru terhasil semasa pengocakan itu, tetapi menjadi kelihatan semasa pengocakan itu.

Ajaran tentang dewi yang wujud secara kekal namun tersembunyi buat sementara ini bertentangan dengan pandangan agama rakyat, yang memahami Lakshmi sebagai proses kelahiran kosmik yang sebenar. Kedua-dua pandangan ini wujud bersama dalam Hinduisme moden dan mencerminkan kerumitan teologi Hindu.

Simbol dan Sifat

Ciri utama Lakshmi ialah bunga teratai. Beliau duduk di atas teratai yang mekar sepenuhnya, memegang bunga teratai di dua tangan, dan gelarannya ialah Padma («teratai») atau Kamala («teratai»).

Teratai melambangkan kesucian rohani yang bangkit daripada lumpur dunia material tanpa dicemari olehnya. Gambaran ini adalah salah satu penanda visual paling kuat dalam ikonografi Hindu.

Beliau biasanya digambarkan dengan empat lengan. Dua tangan memegang bunga teratai, tangan ketiga memberikan restu (varada-mudra), tangan keempat menabur syiling emas. Ikonografi syiling ini mengukuhkan sifatnya sebagai pemberi kelimpahan material. Beliau mengenakan pakaian merah, sering bersulam benang emas, serta perhiasan yang mewah.

Teman beliau ialah gajah putih yang menuang air ke atasnya. Motif Gaja-Lakshmi (Lakshmi dengan gajah) ini adalah salah satu bentuk penggambaran paling awal, sudah dapat dilihat pada relief Bharhut dan Sanchi (abad ke-1 sebelum Masihi) serta pada zaman dinasti Maurya. Gajah-gajah ini melambangkan kuasa diraja dan hujan, kedua-duanya adalah syarat bagi kemakmuran.

Haiwan tunggangan atau teman beliau ialah burung hantu (Ulukam) dan gajah. Burung hantu terutamanya dikaitkan dengan Lakshmi di Bengal. Kaitan ini agak luar biasa kerana burung hantu biasanya dianggap sebagai simbol malang dalam banyak budaya. David Kinsley dalam «Hindu Goddesses» (1986) menunjukkan bahawa bagi Lakshmi, burung hantu melambangkan kewaspadaan terhadap kekayaan.

Kultus dan Penyembahan

Perayaan utama Lakshmi ialah Diwali (Sanskrit Dipavali, “malam cahaya”), yang disambut pada bulan Oktober atau November. Rumah dihiasi dengan lampu minyak untuk menarik Lakshmi, yang hanya akan memasuki rumah yang terang dan bersih.

Pada malam ini, keluarga-keluarga melaksanakan Lakshmi-Puja, sering disertai oleh akauntan yang menyerahkan buku perniagaan mereka untuk mendapat berkat dewi itu. Di India Barat, tahun perniagaan bermula pada hari Diwali.

Kuil Vishnu-Lakshmi yang paling penting ialah Kuil Sri Venkateshwara di Tirumala (Andhra Pradesh, India Selatan). Ia dianggap sebagai kuil yang paling ramai dikunjungi jemaah di dunia, dengan kira-kira 50.000 hingga 100.000 jemaah setiap hari.

Di sini, Vishnu disembah sebagai Venkateshwara dan Lakshmi sebagai Padmavati. Kuil Lakshminarayan di Delhi (dibina 1933-1939) dan Kuil Mahalaxmi di Mumbai juga termasuk antara pusat-pusat penting.

Dalam tradisi Sri-Vaishnavisme di India Selatan, yang dikembangkan secara sistematik oleh Ramanuja pada abad ke-11 dan ke-12, Lakshmi bukan sekadar isteri Vishnu, tetapi juga pengantara (Purushakara) antara manusia dan Tuhan. Tulisan-tulisan Alvar (penyair-penyair bhakti Vishnu dari India Selatan, abad ke-6 hingga ke-9) menghala banyak nyanyian pujian secara langsung kepada Sri (Lakshmi) sebagai sosok penghubung. Teologi Lakshmi ini telah mewujudkan mazhab tersendiri dalam Vishnuisme.

Penyembahan Lakshmi secara popular turut merangkumi penghormatan terhadap “Lapan Lakshmi” (Ashta-Lakshmi). Lapan manifestasi ini melambangkan pelbagai aspek kesejahteraan: Adi-Lakshmi (kesejahteraan asal), Dhana-Lakshmi (kekayaan wang), Dhanya-Lakshmi (kekayaan bijirin), Gaja-Lakshmi (kekayaan haiwan dan kerajaan), Santana-Lakshmi (kekayaan keturunan/anak), Vira-Lakshmi (kekayaan kepahlawanan), Vijaya-Lakshmi (kekayaan kemenangan) dan Vidya-Lakshmi (kekayaan ilmu pengetahuan).

Mitos-mitos penting

Mitos utama ialah kelahirannya dari Lautan Susu (lihat mitos dan asal-usul di atas). Satu varian penting kisah kelahiran ini terdapat dalam Vishnu Purana (1.9). Di sini Lakshmi diperkenalkan sebagai anak perempuan resi Bhrigu dan isterinya, Khyati.

Dia berinkarnasi dari lautan purba selepas sebelumnya meninggalkan dunia akibat sumpahan resi Durvasa. Penggandaan naratif ini (dilahirkan dua kali) menjelaskan pelbagai tradisi yang berbeza.

Mitos penting kedua ialah avatar-avatarnya sebagai isteri kepada inkarnasi-inkarnasi Vishnu. Dalam Ramayana dia adalah Sita, isteri Rama, yang lahir dari alur bajak sawah. Dalam Mahabharata dia adalah Rukmini, isteri utama Krishna.

Dalam kisah-kisah avatara yang lain, dia muncul sebagai Padma (bersama avatar Vamana Vishnu), sebagai Dharani (bersama Parashurama) dan dalam pelbagai bentuk lain. Keterjalinan genealogi ini dengan setiap inkarnasi Vishnu menegaskan hubungan yang tidak terpisahkan antara kedua-dua dewa ini.

Mitos ketiga ialah tindakan Lakshmi meninggalkan Indra. Dalam Vishnu Purana (1.9), Lakshmi meninggalkan syurga kerana Indra menjadi sombong. Dunia pun menjadi miskin. Para dewa mengacau Lautan Susu untuk mendapatkannya semula. Kisah ini mempunyai fungsi moral dan pengajaran: kemakmuran adalah kurniaan yang menuntut kerendahan hati; keangkuhan menghalau Lakshmi pergi.

Mitos keempat, yang menjadi tunjang dalam tradisi Sri-Vaishnava, ialah Doshasringaranama: Lakshmi membela manusia yang berdosa di hadapan Vishnu dan bertindak sebagai perantara antara rahmat dan keadilan. Peranan teologis ini dikembangkan secara sistematik dalam tulisan-tulisan Ramanuja dan Vedanta Desika (abad ke-14).

Inkarnasi-inkarnasi avatar Lakshmi sebagai isteri kepada inkarnasi-inkarnasi Vishnu merupakan fenomena unik dalam mitologi Hindu perbandingan. Tiada konstelasi dewa-dewi lain dalam Hinduisme yang mempunyai kesepadanan genealogi selengkap ini. Sita bersama Rama, Rukmini bersama Krishna, Padma bersama Vamana, Dharani bersama Parashurama, Lakshmi sentiasa mendampingi suaminya melalui setiap inkarnasi.

Dari segi sejarah agama, kesepadanan ini merupakan cerminan keyakinan teologis bahawa Vishnu tidak dapat difikirkan tanpa Shakti-nya. Dalam tulisan-tulisan Sri-Vaishnava, terutamanya dalam «Vedarthasangraha» karya Ramanuja dan «Sri Stuti» karya Vedanta Desika, teologi ini dihuraikan dengan terperinci.

Lakshmi bukan sekadar isteri Vishnu, tetapi merupakan pengejawantahan hakiki dirinya sendiri. Tanpanya, Vishnu adalah sava, tidak bernyawa; tanpanya, dia pula tidak tersusun. Teologi pelengkap ini telah mengasaskan aliran-aliran tersendiri pada zaman pertengahan, termasuk aliran Vadakalai dan Tenkalai dalam Sri-Vaishnavisme, yang masih berkembang subur sehingga kini.

Hubungan dalam Panteon

Hubungan utama Lakshmi adalah dengan Vishnu. Dalam semua avatar Vishnu, dia adalah isterinya: Sita bersama Rama, Rukmini bersama Krishna, Padma bersama Vamana, Dharani bersama Parashurama. Rangkaian avatara ini penting dalam tradisi Vishnu-Bhakti dan digambarkan dalam banyak ukiran kuil.

Saudara perempuannya (dalam sesetengah tradisi) adalah Alakshmi, personifikasi kemalangan dan kemiskinan. Alakshmi juga dilahirkan dari Lautan Susu, sebelum Lakshmi.

Dia digambarkan menunggang seekor keldai, dengan rupa yang buruk dan atribut yang tidak baik. Pemujaan terhadap Lakshmi membawa maksud penolakan terhadap Alakshmi. Pada Diwali, sebuah lampu dinyalakan di hadapan pintu rumah untuk menarik Lakshmi dan menghalau Alakshmi.

Hubungannya dengan dewi-dewi lain adalah rumit. Saraswati (pendidikan) dan Parvati (kuasa) bersama Lakshmi (kemakmuran) membentuk satu konstelasi triadik yang mewakili tiga aspek terpenting dalam kehidupan. Triad ini sering ditafsirkan dalam tradisi Tantra sebagai manifestasi satu dewi agung (Mahadevi).

Penerimaan dan Pengaruh

Dalam kesusasteraan Sanskrit klasik, Lakshmi dipuja dalam banyak Kavya (puisi seni) dan Mahakavya (epik kepahlawanan). Kalidasa (kemungkinan abad ke-4 atau ke-5) mendedikasikan rangkap-rangkap syair kepadanya dalam beberapa karya. Kesusasteraan Bhakti zaman pertengahan, terutamanya karya-karya Alvar dan Annamacharya (abad ke-15), memberikan Lakshmi kedudukan penting dalam liturgi.

Dalam seni halus India, Lakshmi merupakan salah satu penggambaran dewa yang paling kerap muncul sejak abad ke-1 sebelum Masihi hingga kini. Zaman Maurya (abad ke-4 hingga ke-2 sebelum Masihi) menampilkan relief Gaja-Lakshmi, manakala zaman Gupta (abad ke-4 hingga ke-6) menghasilkan bentuk lotus klasik.

Dalam seni gangsa Pallava dan Chola di India Selatan, Lakshmi muncul bersama Vishnu di atas ular Adisesha. Ikonografi ini terus berkembang melalui seni istana Moghul dan seni pasar (bazaar art) abad ke-19 dan ke-20.

Dalam masyarakat India moden, Lakshmi wujud di mana-mana. Dia menghiasi wang tunai, kalendar dan buku perniagaan. Wanita India sering dinamakan Lakshmi, yang secara langsung merujuk kepada harapan akan kemakmuran. Bank dan syarikat insurans di India membawa nama Lakshmi atau salah satu aspeknya (Mahalakshmi, Padmavati).

Di dunia Barat, Lakshmi dikenali melalui kajian Indologi abad ke-19 dan ke-20. Heinrich Zimmer mendedikasikan satu bahagian yang terperinci kepadanya dalam «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Dalam kerohanian antara budaya masa kini, dia sering ditafsirkan sebagai simbol sejagat kelimpahan.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

David Kinsley dalam «Hindu Goddesses» (1986) mengklasifikasikan Lakshmi sebagai paradigma dewi yang penyayang (saumya), berbeza dengan dewi-dewi berperang seperti Durga atau Kali. Ciri-ciri wataknya adalah kelembutan, kecantikan dan pemberian. Klasifikasi ini secara umumnya telah diterima dalam kajian akademik.

Dari segi sosiologi agama, Lakshmi merupakan contoh utama hubungan antara kultus keagamaan dan tingkah laku ekonomi. Max Weber dalam «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) menganalisis etika ekonomi Hindu, tanpa membincangkan Lakshmi secara khusus. Penyelidik kemudian seperti C. J. Fuller dalam «The Camphor Flame» (1992) telah mendokumentasikan dengan tepat hubungan antara pemujaan Lakshmi dan nilai-nilai perniagaan di India.

Dalam konteks teologi, Lakshmi dianggap dalam tradisi Sri-Vaishnava sebagai isteri kekal Vishnu, sentiasa bersama (sahacharee). Dia adalah Shakti (kuasa) dan Aishvarya (kedaulatan) Vishnu; tanpanya, Vishnu tidak dapat difahamkan.

Ajaran teologi ini dikembangkan secara sistematik oleh Ramanuja dalam «Vedarthasangraha» (abad ke-12) dan oleh Vedanta Desika dalam «Sri Stuti» (abad ke-14). Klaus Klostermaier dalam «A Survey of Hinduism» (edisi ke-3, 2007) menghuraikan teologi ini dengan cara yang mudah difahami.

Kedudukan sosiologi agama Lakshmi adalah unik dalam agama Hindu. Dia menggabungkan penghormatan teologi yang tinggi dengan kehadiran meluas dalam agama rakyat. Peniaga berdoa kepadanya ketika pembukaan perniagaan, jurubank memberkati urus niaga dengan namanya, pasangan pengantin menjemputnya sebagai dewi pelindung. Kehadirannya yang meluas dalam ekonomi ini telah mendorong para penyelidik mencirikan Lakshmi sebagai dewi golongan pertengahan Hindu.

C. J. Fuller dalam «The Camphor Flame» (1992) mengkaji hubungan rapat antara pemujaan Lakshmi dan identiti perniagaan di India Selatan. Bank, syarikat insurans dan syarikat perdagangan membawa nama Lakshmi, yang pada abad ke-20 dan ke-21 telah membawa kepada pengikonan komersial dewi ini secara menyeluruh.

Dalam tradisi Tantrisme, Lakshmi muncul dalam bentuk-bentuknya sendiri. Lakshmi Tantra (sekitar abad ke-9 hingga ke-13) termasuk dalam mazhab Pancharatra aliran Vishnuisme dan mengembangkan teologi Lakshmi yang kompleks, di mana dewi ini dikonsepsikan sebagai daya penggerak kosmik Vishnu.

Teks-teks ini baru diperkenalkan secara sistematik kepada kajian Barat oleh Vasudha Narayanan dan Sanjukta Gupta pada tahun 1980-an dan 1990-an. Mereka menunjukkan bahawa teologi Lakshmi bukanlah sekadar tokoh pembantu wanita bagi Vishnu, tetapi satu konstruksi metafizik yang berdiri sendiri.

Lakshmi, dewi Hindu bagi tuah dan kemakmuran

Kandungan