Idun – Dewi Epal Emas dan Keremajaan

Mitos dan Asal Usul

Snorri Sturluson menyebut Idun dalam «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 dan Skaldskaparmal 1) sebagai salah seorang dewi Aesir yang menyimpan epal dalam sebuah peti kayu abu, yang dimakan oleh para Aesir apabila mereka menua. Dengan itu, mereka semua akan menjadi muda semula.

Nama Idunn ditafsirkan secara berbeza dari segi etimologi. Satu etimologi yang lazim mengaitkannya dengan id («semula») dan unna («mengasihi, mengurniakan»), iaitu «yang mengurniakan semula» atau «yang meremajakan semula». Rudolf Simek memilih tafsiran ini dalam «Lexikon der germanischen Mythologie» (edisi ke-3, 2006).

Asal usul Idun tidak jelas dari segi genealogi. Snorri menyebutnya sebagai anak kepada gnome Ivaldi, yang mengaitkannya dengan dunia gnome. Sumber lain menganggapnya sebagai salah seorang dewi Aesir tanpa genealogi yang jelas.

Ketidakpastian ini telah membawa para penyelidik, dari Jan de Vries hingga Margaret Clunies Ross, kepada andaian bahawa Idun adalah ketuhanan vegetatif purba, di mana mitos asalnya lebih tertumpu kepada epal dan motif peremajaan, berbanding genealogi yang terperinci.

Secara perbandingan, mitologi Indo-Eropah menawarkan beberapa persamaan dengan buah-buahan atau minuman yang menganugerahkan keabadian: Soma dan Amrita dalam tradisi Veda, nektar dan ambrosia dalam tradisi Yunani, serta air kehidupan dalam banyak tradisi Indo-Eropah.

Georges Dumezil dalam «Le festin d’immortalite» (1924) mengemukakan hujah bahawa semua konsep ini berasal daripada warisan Indo-Eropah bersama. Epal Idun merupakan bentuk Nordik bagi motif ini.

Sumber mengenai Idun tergolong tipis berbanding dengan dewi-dewi seperti Freyja atau Frigg, namun «Haustlong» oleh Thjodolfr dari Hvini (kira-kira 900) memberikan bukti sastera tertua mengenai mitos epal ini dan dengan itu amat penting. Puisi ini adalah puisi perisai, yang menggambarkan imej-imej pada sebuah perisai yang berhias.

Salah satu imej ini menggambarkan penculikan Idun oleh Thjazi. Penerangan terperinci tentang imej ini dalam bentuk puisi skaldik yang tinggi menunjukkan bahawa mitos itu bukan sahaja dikenali pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10, tetapi juga tersebar secara ikonografi.

«Skaldskaparmal» 1 karya Snorri Sturluson memperluas bahan «Haustlong» dengan butiran naratif yang tidak terdapat dalam lapisan skaldik yang lebih awal. Sejak Eugen Mogk (1923), para penyelidik berbincang sama ada Snorri mempunyai kisah lengkap yang diparafrasakannya, atau sama ada dia membina naratif tersendiri berdasarkan puisi perisai itu.

Andy Orchard, John Lindow dan Margaret Clunies Ross lebih cenderung berpendapat bahawa Snorri memiliki tradisi lisan yang terperinci yang kini telah hilang.

Simbol dan Sifat

Atribut utama Idun adalah epal. Snorri tidak menerangkannya secara terperinci, namun tradisi kemudian menggambarkannya sebagai epal emas.

Dalam «Haustlong» oleh Thjodolfr dari Hvini (kira-kira 900), epal-epal itu disebut sebagai «ubat lama para Aesir menentang usia tua». Puisi skaldik ini merupakan bukti sastera tertua bagi mitos Idun dan dengan itu amat penting bagi penyelidikan mitos.

Peti atau bakul kayu abu tempat Idun menyimpan epal-epal itu juga mempunyai makna simbolik. Kayu abu dikaitkan dengan pokok abu dunia, Yggdrasil, dan dengan itu memberikan pertautan kosmologi bagi motif peremajaan. Epal itu sendiri dianggap dalam tradisi rakyat Skandinavia sebagai simbol kesuburan dan umur panjang.

Rupa biasa Idun tidak diterangkan secara terperinci dalam sumber-sumber Edda. Dalam episod penculikannya, dia diubah menjadi rupa burung (jubah helang Freyja), yang mewujudkan kaitan dengan konsep transformasi yang bercirikan syamanistik. Metamorfosis burung ini mempunyai persamaan dalam pelbagai tradisi menurut kajian perbandingan agama, misalnya tradisi Yunani tentang Aithon yang berubah menjadi seekor burung.

Kultus dan Penyembahan

Bukti kultus tersendiri untuk Idun kebanyakannya tidak wujud. Tiada laporan mengenai kuil atau perayaan. Namanya juga tidak jelas terdapat dalam nama tempat. Bukti yang tipis ini telah mendorong para penyelidik untuk membaca Idun terutamanya sebagai fungsi mitos dalam panteon Æsir, bukan sebagai dewi kultus yang berdiri sendiri.

Namun begitu, gema rakyat mengenai peremajaan melalui epal terdapat dengan banyaknya. Dalam kisah dongeng Skandinavia dan Jerman, epal muncul sebagai lambang keabadian, peremajaan atau pengetahuan.

Jacob Grimm dalam «Deutsche Mythologie» (1835) telah mengumpulkan pelbagai jejak sedemikian, antaranya adat Denmark iaitu menghulurkan sebiji epal yang dikongsi antara pengantin perempuan dan lelaki pada hari perkahwinan, sebagai simbol kesinambungan hidup bersama.

Dalam saga Iceland, Idun tidak muncul sebagai dewi kultus, tetapi hanya dalam petikan mitos, terutamanya dalam «Skaldskaparmal» karya Snorri. Namanya digunakan dalam puisi skald sebagai kenning untuk wanita («Idun cincin emas», «Idun mead»). Fungsi puitis ini menutupi jejak kultusnya dan sebahagiannya menjelaskan mengapa Idun lebih menonjol dalam tradisi sastera berbanding dalam amalan keagamaan.

Mitos-mitos penting

Mitos utama adalah penculikan Idun oleh Thjazi. Snorri menceritakan dalam «Skaldskaparmal» 1: Odin, Hönir dan Loki mengembara melalui gunung dan gurun. Mereka mahu memanggang seekor lembu, tetapi dagingnya tidak mahu masak.

Seekor helang di atas sebuah pokok oak menampakkan diri, dia adalah gergasi Thjazi dalam rupa burung. Dia menuntut bahagiannya. Loki menyerangnya, tetapi helang itu menculik Loki dengan sebatang kayu. Loki dipaksa berjanji membawa Idun dan epal-epalnya kepadanya.

Sekembalinya ke Asgard, Loki memujuk Idun keluar dari Asgard dengan mengatakan terdapat epal yang lebih indah di dalam hutan. Thjazi menangkapnya dan membawanya ke Thrymheim. Para Æsir mula menua. Mereka memaksa Loki untuk membawa Idun kembali.

Loki meminjam pakaian falkon Freyja, terbang ke Thrymheim, mengubah Idun menjadi sebiji kacang dan membawanya balik. Thjazi mengekori dalam rupa helang, tetapi para Æsir menyalakan api di tembok Asgard yang membakar bulunya. Dia jatuh dan dibunuh. Skadi, anaknya, datang ke Asgard untuk menuntut ganti rugi.

Mitos ini telah dibuktikan dengan terperinci dalam «Haustlong» oleh Thjodolfr (sekitar 900), yang menjamin usianya yang tua. Ia merupakan salah satu daripada sedikit episod mitos yang dikekalkan hampir sepenuhnya dalam sebuah komposisi skald sebelum tahun 1000. Struktur naratif (kehilangan, pencarian, pemulihan, kemusnahan lawan) sepadan dengan corak cerita lama yang juga terdapat dalam tradisi Indo-Eropah lain.

Mitos kedua adalah kemunculan Idun dalam «Lokasenna» 17-18. Di sini, Loki mengejek Idun sebagai «wanita yang paling gilakan lelaki», kerana dia telah memeluk pembunuh saudaranya sendiri.

Sindiran gelap ini tidak diulang dalam mana-mana teks sumber lain. Klaus von See mentafsirkannya sebagai mitos yang hilang atau direka, yang menghubungkan saudara Idun dengan sesuatu peristiwa yang tidak dinamakan secara khusus. Bahagian ini kekal misteri.

Episod ketiga disimpan dalam puisi Eddik «Hrafnagaldr Odins» («Sihir Gagak Odin»), yang keasliannya masih dipertikaikan. Di sini, Idun bermimpi mengenai kehancuran dan terjatuh dari Pokok Dunia.

Annette Lassen dalam edisinya (2011) menunjukkan bahawa puisi ini mungkin berasal dari abad ke-16 atau ke-17 dan bukan sebahagian daripada lapisan Eddik klasik. Namun begitu, ia memberikan pandangan mengenai penerimaan lewat bahan mengenai Idun.

Penculikan Idun adalah contoh klasik corak mitos kehilangan dan pemulihan kepenuhan hidup. Para dewa dan Æsir terdedah kepada penuaan tanpa dewi ini dan epal-epalnya.

Konstelasi mitos ini mempunyai banyak persamaan dalam tradisi Indo-Eropah dan bukan Eropah: penarikan diri Demeter selepas penculikan Persephone, gerhana matahari akibat penculikan matahari dalam pelbagai mitos rakyat, penurunan Inanna ke dunia bawah dalam mitos Sumeria. Kekonsistenan struktur corak naratif ini pertama kali disusun secara sistematik oleh Vladimir Propp dalam «Morphologie des Märchens» (1928) dan kemudiannya digeneralisasikan oleh para penyelidik mitos seperti Joseph Campbell.

Mitos ini juga mengandungi unsur kritikan moral: Loki adalah penyebabnya, tetapi para Æsir memaksanya untuk membawa Idun kembali. Muslihat yang digunakan Loki untuk memancing Idun keluar (epal-epal yang lebih indah di tempat lain dalam hutan) dibatalkan oleh muslihat kedua (penukaran menjadi kacang).

Pengulangan muslihat ini merupakan corak khas Trickster. Lewis Hyde dalam «Trickster Makes This World» (1998) menghuraikan fungsi ganda Trickster sebagai pengacau dan penyelesai, dan Loki merupakan salah satu contoh paling jelas bagi watak ini.

Hubungan dalam Panteon

Idun adalah isteri Bragi, dewa seni puisi. Snorri menyebut hubungan ini dalam Gylfaginning 26 dan Skaldskaparmal 1. Bragi merupakan tokoh yang muncul kemudian, kemungkinan dihipostasikan daripada penyair skaldik Bragi Boddason pada abad ke-9. Hubungan Idun-Bragi ini oleh itu kemungkinan besar merupakan konstruksi kesusasteraan pada fasa akhir zaman Viking.

Hubungan Idun dengan Loki bersifat mendua. Loki menjadi alat bagi penculikan Idun sekaligus bagi pembebasannya semula. Peranan ambivalen Loki sebagai penyebab dan penyelesai masalah ini merupakan corak yang berulang: perkara serupa berlaku dalam pembinaan tembok Asgard, pembunuhan Baldur dengan misai, dan kecurian rambut Sif. Loki mencetuskan krisis dan menyelesaikannya.

Terhadap para dewa Aesir yang lain, Idun berperanan sebagai penyedia yang tidak boleh diganti. Tanpa epalnya, seluruh panteon akan menua. Kebergantungan para dewa terhadap seorang dewi tunggal ini amat menarik dari segi mitologi dan menonjolkan fungsi kosmik Idun.

Margaret Clunies Ross dalam «Prolonged Echoes» (1994) mentafsirkan kebergantungan ini sebagai elemen struktur dalam mitologi Eddik: panteon tidak berdiri sendiri, tetapi bergantung kepada tokoh perantara seperti Idun, Freyja dan Frigg.

Penerimaan dan Pengaruh

Dalam kesusasteraan Iceland zaman pertengahan, Idun hadir terutamanya melalui «Skaldskaparmal». Kenning skaldik seperti «Idun mulia para Aesir» (dewi Bragi) atau «Idun epal lama» digunakan sebagai perumpamaan bagi wanita. Pada abad ke-13 dan ke-14, fungsi mitologi khususnya semakin terpinggir, namun kehadirannya dalam kesusasteraan tetap kekal.

Pada abad ke-19, Idun menjadi popular dalam romantisisme Nordik. Adam Oehlenschläger memasukkannya ke dalam beberapa karya, antaranya «Nordens Guder» (1819). Di Sweden, sekelompok penulis romantisisme nasional menubuhkan Persatuan Iduna pada tahun 1816, yang menumpukan usaha pada pemeliharaan mitologi Nordik. Majalah mereka, «Iduna», diterbitkan sehingga tahun 1845. Esaias Tegner merupakan salah seorang ahlinya.

Idun juga digambarkan beberapa kali dalam seni visual romantisisme Nordik, antaranya oleh pelukis Sweden Nils Blommer («Idun», 1850) dan pelukis Norway Peter Nicolai Arbo. Gambaran lazim menunjukkan Idun bersama bakulnya yang penuh dengan epal emas, sering dikelilingi oleh para Aesir yang cuba merebut buah tersebut.

Dalam penerimaan moden, Idun muncul dalam novel, komik dan filem, kebanyakannya sebagai watak sampingan. Yang masih relevan secara ilmiah ialah kedudukan mitos epal ini dalam kajian agama perbandingan, sebagai bentuk Nordik bagi motif sejagat buah pemberi keabadian.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Idun tergolong dalam jenis dewi vegetatif yang menjamin daya hidup panteon. Kajian agama perbandingan, seperti yang diwakili oleh Mircea Eliade dalam «Patterns in Comparative Religion» (1958), menempatkannya dalam kalangan tokoh perantara pemberi keabadian.

Terdapat persamaan dengan Hebe dalam mitologi Yunani, yang menghidangkan nektar kepada para dewa, serta dengan Apsara India yang menyajikan Soma.

Georges Dumezil dalam «Le festin d’immortalite» (1924) mentafsirkan Idun sebagai saudari Nordik kepada dewi Weda Sarasvati dan Hebe Yunani, suatu tesis yang kini dinilai secara lebih terperinci. Epal sebagai makanan keabadian merupakan motif Indo-Eropah kuno, tetapi bentuk khusus Idun sebagai dewi peremajaan adalah keistimewaan Germanik.

Dari segi folklor, Idun tergolong dalam kalangan tokoh dongeng yang memiliki makanan kehidupan dan peremajaan. Brothers Grimm dalam «Anmerkungen» kepada «Kinder- und Hausmärchen» beberapa kali merujuk bahan Idun berkaitan dengan kisah seperti «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) dan «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Hubungan ini bersifat tipologi, bukan genetik.

Penggolongan tipologi Idun sebagai dewi pemberi keabadian menghubungkannya dengan Apsara India, Hebe Yunani, Tlachtga Celtic dan penjelmaan wanita lain bagi makanan kehidupan yang kekal. Susunan tipologi ini pertama kali disusun secara sistematik oleh Georges Dumezil dalam «Le festin d’immortalite» (1924).

Penyelidikan beberapa dekad kebelakangan ini, terutamanya oleh Edgar Polome dan Jens Peter Schjodt, telah memperhalus senarai tersebut dengan kritikan terperinci: bukan semua dewi yang dikategorikan sebagai pemberi keabadian adalah sama secara fungsi, namun corak asas tokoh perantara wanita bagi daya hidup ketuhanan tetap dapat dikenal pasti.

Dalam sejarah agama Nordik, Idun merupakan salah satu contoh jarang seorang dewi yang dicirikan bukan terutamanya melalui hubungan seksual atau fungsi keibuan, tetapi melalui fungsi penyediaan sara hidup. Dia tidak mempunyai kisah percintaan dalam sumber, tidak mempunyai anak yang menonjol, dan tidak mempunyai peranan politik.

Kepentingannya terletak pada penjaminan kelangsungan generasi dewa melalui epal. Ciri khusus ini menjadikannya penawar penting terhadap andaian bahawa tokoh dewi wanita dalam mitologi Nordik secara asasnya terhad kepada fungsi seksual-kesuburan.

Idun, dewi keremajaan dan epal emas

Kandungan