シェズム(Shezmu)はエジプト伝承の悪霊です。
屠殺・塗油・葡萄酒を司る悪霊であり、両義的かつ危険な存在です。シェズムは移行の血塗られた力、すなわち屠殺者・油搾り・葡萄酒醸造者です。広く荒々しい笑みと肉屋の道具を携え、創造的でありながら破壊的でもあります。
押し潰された葡萄から作られる葡萄酒、絞り出された種子から得られる油、その技術はいずれも暴力を必要とします。冥界においてシェズムは、その名を知らない者には敵となりえます。
シェズムは屠殺と葡萄酒の圧搾機を司るエジプトの悪霊です。
種別:エジプトの主要神、屠殺場の神および死者の圧搾者パンテオン:エジプト(全王朝)機能:葡萄酒および塗油用香油の製造;死者の文脈では「断罪者の圧搾者」主要属性:ライオンまたはハヤブサの頭部、圧搾機(セフシェト)、ナイフ、血のように赤い肌主要祭祀地:エドフ、デンデラ、テーベ二重機能:温和な香油製造者/怒り猛る死者の圧搾者
シェズムはピラミッド・テキスト(呪文246、273・274、紀元前24世紀頃)から確認でき、エジプトのパンテオンにおける最古の死者に関わる神的存在のひとつです。ピラミッド・テキストのカニバル讃歌(ウナス王のピラミッド)では中心的な役割を担い、エジプト王の饗宴のために断罪された者を圧搾します。後代の伝承では、より穏やかな機能(葡萄酒・香油の製造者)への変化が見られますが、エドフとデンデラでは二重性が保持されています。
エジプト全土で崇拝されていました。主要祭祀地はエドフ(プトレマイオス朝伝統における圧搾者としてのレリーフ)、デンデラ、テーベです。香油工房はその庇護下に置かれていました。プトレマイオス朝末期の埋葬儀礼では、棺の中で怒り猛る守護像として召喚されました。
主要資料:ピラミッド・テキスト(呪文246、273・274、カニバル讃歌)、棺桶テキスト、死者の書(呪文17、64)、エドフ神殿レリーフ。二次文献:Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn。
シェズムは広く荒々しい顔つきで描かれ、時に動物的な特徴を持ちます。その色は赤(血)または黒(腐敗)です。大きなナイフ・斧・鉗子など、職人の道具と暴力の道具を携えます。
腕が血に汚れて描かれることもあります。パピルスでは筋肉質で攻撃的な姿で示されます。ウラエウス(蛇)が額を飾ることもあります。葡萄酒の甕や油壺が傍に置かれることもあります。
シェズムは動物を屠り、油と葡萄酒を絞り、冥界で死者を裁きます。死者の書では危険な存在として扱われており、その名を知り、宥めなければなりません。死者がその名を知らない場合、シェズムは拷問者となりえます。
葡萄酒と油は貴重な産物であり、シェズムはその製造と儀礼的使用を監督しました。油・葡萄酒の圧搾場で働く者たちは、安全を祈って彼に祈りを捧げました。祭司たちは供犠動物を儀礼的に屠るよう彼に呼びかけました。その崇拝は大神ほど形式的ではありませんでしたが、文化的に広く浸透していました。
シェズムは筋肉質な男性として描かれ、しばしばライオンまたは野性的で動物的な存在の特徴を持ちます。葡萄酒の圧搾機または搾り道具を持ちます。その体はしばしば血または葡萄酒で染まっており、二重性を象徴しています。
赤または暗赤色の体で描かれることもあります。シェズムの目は強烈で、残酷さと変容の力を同時に放ちます。髪は乱れているか縮れていることがあります。葡萄の搾り室または圧搾道具がその属性です。
シェズムの主要な側面を一覧で示します。以下の項目では起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較対象をまとめています。
シェズムの系譜上の位置は伝承によって一定ではありません。ある伝統ではセクメト(ライオンの頭を持つ母神、その二重性に合致)の息子とされます。別の伝統ではラーの息子(太陽の船の守護者としての機能から)とされます。穏やかな香油製造者と怒り猛る死者の圧搾者という二重の側面は、セクメト・バステト双神に対応する男性的な対比機能を反映しています。
二重機能:葡萄酒・香油製造の穏やかな守護者(赤い葡萄が圧搾機で絞られる様子は死者の圧搾と類似している)と、怒り猛る「断罪者の圧搾者」。カニバル讃歌ではセクメトが煮る間、死者の頭部を王に差し出します。後代の伝承では、積極的な刑罰執行者よりも保護的な守護者としての性格が強まります。
二つの主要な形態:
ライオンの頭部:血のように赤い肌、手に圧搾機(セフシェト)、ナイフ。
ハヤブサの頭部:太陽の船の守護者として描かれ、ワス笏とアンク十字を持つ。
エドフでは文脈に応じて両形態が確認されます。一部のレリーフでは擬人化された姿を持たず、葡萄(または頭部)が入った圧搾機のみが描かれています。
作用領域:シェズムは香油製造と葡萄酒醸造の際に召喚され、その庇護が良質な飲料と香油を保証しました。埋葬儀礼では、死者を無秩序な力による呑み込みから守る守護者として召喚されました。プトレマイオス朝の神殿伝統において、セクメトと同様に鎮撫的な側面を持ちます。
ライオンの頭部、ハヤブサの頭部、圧搾機(セフシェト)、ナイフ、血のように赤い肌、ワス笏、赤い葡萄、香油の壺。植物:葡萄(特に赤)、オリーブ(油用)、ロータス。聖獣:ライオン、ハヤブサ。神聖な色:赤、金。
セクメト(エジプト、母神、同様の怒猛の側面)、アヌビス(エジプト、死者の案内)、アポピス(混沌の蛇としての対立者)、バイラヴァ(ヒンドゥー教、血的含意を持つ怒猛の守護者)、ヤマ・ダルマラージャ(チベット、水牛の二重性を持つ死者の裁判官)、マハーカーラ(仏教)。機能的には:血的含意を持つあらゆる死者の守護者がシェズムの機能を共有しています。
シェズム(エジプト語:Šzm.w)は処刑・拷問の神であると同時に、葡萄酒・油・膏薬の圧搾機の神でもあり、殺すことと塗ることの二面性がその役割を特徴づけています。ピラミッド・テキスト(呪文273・274、「カニバル讃歌」)では、神々をファラオの食事として調理する圧搾の達人として記されています。
末期王朝時代には、その役割が処刑者から保護的な死者の神へと変化します。シェズムの破壊的側面に対する邪気払いの儀礼は、エドフ神殿の典礼、特にホルスの神話劇に見られます(参照:Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion)。
死者の書(第17章・第175章)ではシェズムが死者の同伴者として現れ、冥界で死者の敵を切り刻みます。これは邪気払いの機能を示しています。エドフ出土の儀礼テキスト(プトレマイオス朝期)では、戴冠式および更新儀礼においてファラオに塗油する際に彼の名が呼ばれます。
シェズムのシンボルは葡萄酒圧搾のねじ機構(shesp)であり、ヒエログリフでは圧搾棒を持つ男の姿として表されます。その名が刻まれたエドフの邪気払い板は、葡萄酒と油の貯蔵室を守りました。末期王朝時代の葡萄酒甕に付けられた土製封印にはシェズムの碑文が刻まれ、盗難と腐敗から守護しました。
シェズムは血と暴力を司るギリシアの神アレスに似ていますが、より実用的な性格を持ちます。ヘカタイオスが記したギリシアの悪霊たちと両義的で職人的な本質を共有します。スカンジナビアのロキ(助けもすれば害もあたえるトリックスターの悪霊)を想起させます。技術と境界の悪霊という概念は普遍的なものであり、シェズムはその典型的なエジプト的表現です。
シェズム(別名シェセム)はエジプトのパンテオンの中でも最も両義的な存在のひとつであり、その二重性は一つの象徴に集約されます。シェズムは葡萄酒の圧搾機と油搾り機の神です。
この機能においては、供給と祭宴の喜びと結びついた、いわば穏やかな神としての側面があります。テキストと図像は彼を赤い葡萄の主、神々のために葡萄酒を調え饗宴の席を整える者、そして神殿祭儀と埋葬に欠かせない芳香ある塗油油の製造者として示しています。
しかし同じ行為には恐ろしい側面もあります。葡萄を押し潰して赤い液体を搾り出すことは、頭部を圧搾して血を受け取るという像と結びつきました。
棺桶テキスト、特にピラミッド・テキストの著名な一節では、シェズムが王のために神々を屠り、その四肢を圧搾機に投げ込み、葡萄のように絞り出すことで、亡き王がその力を享受できるようにする者として描かれています。葡萄酒の圧搾者は、血の圧搾者へと変容します。
この連関は矛盾ではなく、内的な論理に従っています。同じ行為、すなわち赤い液体を得るための押し潰しが、両方の意味を担っています。
シェズムはこのように、エジプト的思考が神を善悪に二分するのではなく、共通の根から生まれる相反する側面を一つの神に認めていたことを典型的に示しています。祭宴の葡萄酒の神と罪人の処刑者は同一の存在なのです。
葬祭文書においてシェズムは、中心的ではないものの確固たる位置を占めています。冥界のための呪文集である死者の書と、それより古い棺桶テキストでは、冥界で役割を担う諸力のひとつとして登場します。
そこでの役割は両義的なままです。義とされた死者に好意的であり、冥界の良質な油と葡萄酒を用意することもあれば、断罪された者たちに襲いかかる刑罰執行者に加わることもあります。
特に冥界裁判と刑罰の場の描写では、断罪された者の首を刎ね、切り刻み、釜や圧搾機に投じる存在が登場します。一部の資料ではシェズムがそうした刑罰行為と結びつけられています。
冥界における他の刑罰的存在との役割の厳密な境界線は研究上いまだ完全には解明されていません。テキストが彼をしばしば簡潔にしか記述せず、その機能が呪文や時代によって異なるためです。
重要なのは、シェズムが冥界の文脈において最高の裁判官ではないという点です。裁判そのものはオシリスと陪席する神々が執り行い、心の重さを量る儀式はマアトの前で行われます。シェズムは判決の執行者、すなわち手を下す者、圧搾し屠る者であり、決定を下す者ではありません。
この立場は彼の性格に合致しています。彼は手を動かす者であり、決して決断する者ではないのです。
後代の伝承、特にエドフとデンデラのギリシア・ローマ期の神殿テキストでは、香油製造者としての穏やかな側面が再び強調されており、神の両面がエジプト宗教史を通じて並存していたことが分かります。
シェズムの図像は多くはありませんが、特徴的です。多くの場合、人間の姿で、時にライオンの頭部を持つ姿で描かれ、その危険で猛禽的な側面が強調されています。一部の描写では圧搾機と油搾り機を連想させる属性を持ちます。ライオン頭部の形態は、エジプトのパンテオンにおける他の危険だが保護的でもある神々と図像的に結びつけます。
シェズムは独自の大規模な神殿を持つ偉大な国家神ではありませんでした。その祭儀は、むしろ地域的かつ機能的なものとして把握されます。特にその管轄が実際的な意味を持つ場所、すなわち西部デルタや各オアシスなどのブドウ栽培地帯、そして塗油油の製造と結びついた場所で崇拝されました。
資料はファイユーム地方との関連も示しています。碑文や言及は、古王国のピラミッド・テキストからプトレマイオス朝の神殿テキストに至るまで、エジプト宗教史の各所に散在しています。
こうした資料状況が、現代においてシェズムが大神に比べて知名度が低い理由を説明しています。彼は専門家であり、特定の行為や場所のための神でした。
しかしそれゆえに宗教学的には興味深い存在です。エジプト人がいかに圧搾・搾取・香油製造といった職人的・日常的な過程にも神的な意味を付与したか、彼を通じて学ぶことができます。
祭宴の卓上の葡萄酒と神殿の香油には神的な製造者がおり、その同じ神が冥界で秩序の敵を熟した葡萄のように圧搾することをも保証していたのです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
護身ペンダントを購入護身ペンダントの詳細
すべての護身手段 →
関連する存在
Szélatya(セーラティャ)はハンガリー民間信仰の風の父・風の王。起源、山中の風穴、宗教学的位置づけを解説します。
ゼフュロス、ギリシアの温かな西風の神。起源、ヒュアキントスの死の神話、ラキアダイの祭壇、そして宗教学的な位置づけを解説します。
アウィツォトルはアステカの水の悪霊で、尾の先に手を持つ。起源・外形・誘い声・トラロカン信仰と護身の形式を概観する。
グラッハ・ア・リビン(Gwrach y Rhibyn):ウェールズの醜い嘆きの女。起源、翼を持つ魔女の姿、窓辺の叫び声、死の予兆としての位置づけを概観します。
ピシャーチャはヒンドゥー教の悪霊論において専門的な死体食いの存在であり、火葬場や戦場をさまよい、生肉や遺体を食らうとされる恐怖の形象です。
創造力、習合(アトゥム=ラー、アムン=ラー)、アポフィスとの戦い、ヘリオポリス、死者の書 ― ヘリオス・ソル・インウィクトゥス・スーリヤとの比較。