グラ、バビロニアの医術の女神
グラ（Gula）はバビロニアの医術の女神であり、犬の女主人として表現されます。その聖獣である犬は回復の象徴とされています。グラは古代メソポタミア宗教における最も重要な医術の女神です。主として古バビロニア期および新アッシリア期に崇拝され、医術・医師・産婆の守護神とみなされていました。
その属性は犬であり、古代メソポタミアの観念においてこの動物は治癒と生死の境界の両方と結びついていました。主要な神殿はイシン、ニップル、バビロンにありました。
目次
神話と起源
グラは複数の古い医術の女神、とりわけイシン・ラガシュ・シッパルの古シュメール都市国家で崇拝されたニニシナ・バウ・ニンカッラクの、より後代かつより大きな形態です。「イシンの女主人」であるニニシナが最重要の先行神です。
紀元前2000年頃のイシン王朝の王碑文においてすでに、グラは最高の医術の女神かつ都市神として登場しています。古バビロニア期にはその諸機能と属性が融合し、統一した神格グラが成立しました。
グラという名はアッカド語で「偉大な者」を意味します。碑文は彼女をazugallu、すなわち「偉大な女医」と呼んでいます。彼女は天神アヌの娘とされ、あるいは別の伝承ではエンリルの娘とされます。その配偶神は戦士神かつ農耕神ニヌルタであり、両者は補完的な対をなしています。すなわち彼は武力による征服を、彼女は癒しによる回復を担うのです。
主要な聖域はメソポタミア南部の都市イシンと、宗教的中心都市ニップルにありました。バビロンには古バビロニア期に神殿エ・ガル・マフが建設されました。シッパルではニンカッラクの姿で崇拝されていました。このような地理的な広がりは、女神の広域的な重要性を示しています。
グラに捧げられた著名な賛歌「ブッルサ・ラビ賛歌」は中バビロニア期に由来し、女神の包括的な自己表明を示しています。女神は自らを女医・看護師・産婆として、また同時に公正な裁判者として描いています。この賛歌は女神の中心的機能を文学的に高い水準でまとめているため、宗教史上重要な文献です。
象徴と属性
グラの最重要の属性は犬です。クドゥル（境界石）やレリーフでは、犬が彼女の玉座の傍らあるいは足元に座っています。
古代メソポタミアの観念において犬は治癒と死を結びつける存在でした。犬の唾液は治癒力があるとされており、これは聖域出土の犬の骨や、犬の唾液に呪文を唱える治癒テキストによって考古学的に裏付けられています。同時に犬は冥界神の従者であり、死者の伴侶とも考えられていました。
もう一つの属性は外科用メスまたは医療の杖です。一部の図像では手術器具を想起させる道具を手にしています。印章の押印では病人のそばに立ち、癒しをもたらす姿で描かれることが多いです。
多くのクドゥル石では座った犬のシンボルが他の天体的・宇宙的な標識とともに現れます。これによりグラは境界石の神学的地誌における不可欠な要素となっていました。
犬のシンボルは彼女を他と識別する決定的な標識であり続けました。イシンの考古学的遺物は、特別な配置で発見された犬の骨によって、祭祀における犬の儀礼的重要性を確認しています。
神殿のレリーフはグラが星や三日月をともなう姿で描かれることがあり、これは崇拝の天体的側面を示唆しています。治癒・占星術・呪術の結びつきは古代メソポタミアの思想において緊密であり、グラは医術の女神として天体的知識の領域にも位置していました。
祭祀と崇拝
グラの主要祭祀はメソポタミア南部のイシンにありました。聖域エ・ガル・マフは医師・産婆・患者の集会場でした。病んだ身体部位を模した奉納土器は、南イタリアの治癒儀礼のヴォト奉納物と比較できるものとして、多数発見されています。
これらは実践の直接的な証拠を与えています。巡礼者たちは治癒を願い、病んだ目・手足・腹部の模型を奉納しました。
ニップルの神殿はエ・マフと呼ばれ、医師の学院が集まる場でした。
新アッシリアにおける医師を指す一般的な語asuはグラの機能に由来しています。シッパルではニンカッラクの名で崇拝され、バビロンではエ・ガル・マフで祀られました。バビロンの姉妹都市ボルシッパでは、文字の神ナブーの随伴女神として統合されていました。
グラの祭祀は特に女性と医師に広く信仰されました。古バビロニア期および新アッシリア期の呪術テキストは、出産・発熱・蛇咬傷・精神的障害に際してグラに祈願しています。アッシュールバニパル王立図書館の呪文集には、グラがマルドゥク・エア・シャマシュとともに医術の神として呼び求められる多数のテキストが含まれています。
患者の病床における呪術の実践はしばしば複数の段階を経ました。まずasipu（呪術師）が定型的な言葉でグラを呼び求めました。次いで、薬草の調合や、羊毛の糸を患部に擦りつけてから焼き払い病気を象徴的に消滅させるなどの具体的な指示が続きました。
この実践は儀礼的な動物としての犬と結びついてよく現れ、数百枚の粘土板に記録されています。
新アッシリア期にはグラへの国家的崇拝が高まりました。アッシュールバニパルは彼女の文書を書写して図書館に収めました。王族の女性たちも個人的な奉納物を捧げており、出産・母性との女神の結びつきを裏付けています。
重要な神話
グラはイナンナやマルドゥクほど多く物語テキストに登場しません。最重要テキストは「ブッルサ・ラビ賛歌」であり、200行からなる女神の大規模な自己表明です。
そこで彼女は自らをアヌの娘、ニヌルタの妻、偉大な神々の女医、民衆の産婆、弱者の公正な守護者と称しています。この賛歌は多くの医術の女神をグラの名のもとに統合する神学的集大成を記録しているという点で宗教史上注目されます。
アンズーの神話にグラは直接登場しませんが、後代の版ではニヌルタの勝利の後に彼とともに言及され、凱旋の祝宴に加わります。この結びつきによって彼女は宇宙的英雄叙事詩に組み込まれ、アンズーの神話との物語的な関連を得ています。
ある小さな物語は、グラの犬がある日病気になったことを伝えています。女神自身が犬を助けなければならず、自らの薬草を複数用いました。
その苦しみの体験を通じて彼女の治癒の能力が育ったと言われています。自身の動物の苦しみを先に体験していたからこそ、癒しの力が芽生えたというのです。いくつかの断片に残るこの物語は、女神に共感的な性格を与えており、純粋に法的・懲罰的な神々とは一線を画しています。
パンテオンにおける関係
グラはニヌルタと婚姻関係にあります。ニヌルタは戦士神かつ農耕神であり、両者は補完的な対をなしています。武力による動揺と癒しによる回復が一対となっているのです。若い医術の神で彼女の息子であるダムとは緊密な家族的関係にあります。ダムはグラの治癒機能の後継者として解釈されることが多いです。
ニニシナ・バウ・ニンカッラクとは祭祀的に融合しており、古バビロニア期の神学的統合過程を示しています。バビロンの国家神マルドゥクとは祭祀的協力関係にあります。医術の呪文においては両者がしばしば共に呼び求められますが、これはマルドゥクがバビロニアの神学においてますます中心的役割を担い、治癒機能を部分的に吸収するようになったためです。
より広いパンテオンにおいてグラは、太陽神かつ法の神シャマシュ、および知恵の神エアとも関係を持ちます。エアとの結びつきは特に緊密で、エアは宇宙的な医術の師と見なされ、グラはその地上の対応者として機能しています。
グラは神学的な一覧表「アン」においてニンカッラクと同一視されています。ニンカッラクはアッカドの医術の女神であり、ハンムラビの石碑の呪詛文において医術的刑罰の宛先として言及されています。
配偶神パビルサグは戦士神かつ医術の神であり、後期バビロニアの天文学では射手座と同一視されています。医術の女神と戦士神の組み合わせはメソポタミアに典型的な配置であり、同じ神の対において守護と攻撃性が統合されています。
興味深い特殊事例として、グラとイシュタルを唯一の女性的な力の二つの側面として捉えようとする後期バビロニアの賛歌における同一化があります。この融合は議論を呼んでおり、マルドゥク単一崇拝の影響のもとで主要な女性の神々をも統一しようとした後期神学的思索の特殊事例とみなされています。
受容と影響
グラの祭祀はセレウコス朝期のバビロニア高度文化の衰退とともに終焉を迎えました。しかし彼女の治癒テキストは書き続けられ、ヘレニズム世界の図書館に保存されました。19世紀・20世紀のシュメール学研究はグラをメソポタミア医学史の中心的人物として再構成しました。
近代医学史においてグラは医術を守護した最初期の記録された守護女神の一人として高く評価されています。イシンのレリーフは医学史の多くの教科書に掲載されています。犬の宗教史においては、犬の治癒・冥界双方の伴侶としての二重機能を示す重要な事例として登場します。
現代大衆文化ではグラが登場することはまれですが、古代オリエントの医学に関するテキストや産科の歴史研究においては重要な参照人物です。グラの犬のシンボルと後代の犬をともなう医術の神々（例えばギリシア世界における蛇と犬をともなうアスクレピオス）との関係は比較宗教研究で論じられています。
ヘレニズム期のメソポタミアではグラはギリシアの魔術と犬の女神ヘカテーと同一視されました。この同一化はウルク出土のセレウコス朝期の碑文に碑文学的に記録されており、特に紀元前3世紀の二言語併記の石碑に見られます。共通点は犬の属性と夜間の治癒機能にあります。
ヴァルター・ブルケルトは「Babylon, Memphis, Persepolis」において、グラからヘカテーを経て後代のディアナへと至る宗教史的系譜を描いています。
医学史においてグラは独自の職能集団を守護した最初期の名前の知られる医術の女神とみなされています。その崇拝は後のアスクレピオス＝ヒッポクラテス複合体の淵源であり、これはヴィヴィアン・ナットンが「Ancient Medicine」（2004年）において詳細に論じています。
今日の医学史研究はグラの伝統を、薬理学・診断学における具体的な痕跡をともなう、ギリシア医術の前史における重要要素とみなしています。
宗教学的位置づけ
ソーキルド・ヤコブセンはグラを、古バビロニア期に治癒と出産へと機能が集約した偉大な女性守護神の系譜に位置づけています。彼はニニシナとの融合に、複数の都市神が帝国全体に通用する一つの神格へと集約する典型的な統合過程を見ています。
ジャン・ボッテロはグラの祭祀の社会的機能を強調しています。グラはasuおよびasipu、すなわち医術的・儀礼的専門家という職業集団全体の守護神でした。この職業集団と神殿との結びつきは古代メソポタミア社会の重要な構造的要素でした。
シュテファン・マウルは占いと魔術に関する研究においてグラの祭祀と呪術実践の緊密な絡み合いを記録しています。ヴァルター・サラベルガーとアンドリュー・ジョージはイシンとニップルの神殿祭祀を考古学的・文献学的に再構成しました。
ウィルフレッド・ランバートは「ブッルサ・ラビ賛歌」を批判的に校訂・注釈しています。研究者たちはグラを古代メソポタミアの医術と宗教を理解するための最重要の鍵の一つとみなしています。
ブッルサ・ラビによるグラ賛歌
女神に関する最も重要な文学テキストは、中バビロニア期、おそらく紀元前12世紀に活躍した名前の知られる女性書記ブッルサ・ラビによる大グラ賛歌です。200行からなるこのテキストは複数の写本に伝わり、最重要の粘土板はアッシュール・ニネヴェ・バビロンの図書館に由来します。
この賛歌は1967年にウィルフレッド・G・ランバートによってOrientalia 36に初めて校訂・翻訳され、包括的な注釈が付されました。テキストはグラが自己の属性・力・治癒機能について一人称で語る自己述定のスタイルで書かれています。
ブッルサ・ラビは女神の名称と機能を百科全書的に列挙して提示しています。グラはベレト・イリ（神々の女主人）であり、シュメールの各都市で崇拝されたニンティヌッガ・バウ・ニニシンナでもあります。
地域の女神たちを一つの支配的な名称のもとに連結するこの手法は、地域的な祭祀が主要名のもとに統合されるメソポタミアの習合的神学の一例です。この賛歌は多くの医術の女神神格をただ一つのグラの神格へと神学的に統合した様子を伝えるという点で宗教史上特に重要です。
内容的には女医としてのグラの活動が描かれています。彼女は「嘆きを喜びに変える偉大な女医」であり、「傷を包んで鎮める」存在であり、「死者を生へと帰らせる」存在です。
最後の表現は誇張的ですが、帰せられた治癒力の広がりを示しています。特筆すべき箇所は薬草の列挙であり、その正確な植物学的同定は現代研究者を悩ませています。シュテファン・マウルはバビロニア医術に関する研究でこの薬物誌を注釈しています。
イシンと神殿考古学
グラ祭祀の主要中心地はユーフラテス下流域の都市イシンであり、女神の神殿はエ・ガル・マフ（「偉大なる崇高な宮殿」）と呼ばれていました。
この都市は紀元前20世紀・19世紀にイシン王朝のもとで繁栄し、その王たちは「ニニシンナ（すなわちグラ）の家に選ばれた者」と称していました。リピト・イシュタルとエンリル・バニの建設碑文は、神殿の修復・像の奉献・治癒室の設置を含む大規模な奉納を記録しています。
バルテル・フロウダのもとで1973年から1989年にかけて行われたドイツのイシン発掘調査はエ・ガル・マフをほぼ全体にわたって発掘しました。神殿の中庭には治癒を願う犬の像が奉納物として投げ込まれた井戸が見つかりました。
発掘者たちは何世紀にもわたって水中に沈められていた数百体の素焼き犬を収集しました。この珍しい資料群は賛歌に記される女神の犬のシンボルを裏付け、治癒を求めた人々の民間信仰への洞察を与えています。
第二の大きな聖域はニップルに、第三のものはバビロンにありました。バビロンでは後期バビロニア期にグラが国家神学的に中心的な医術の女神となりました。ネブカドネザル2世の神殿碑文は重病からの王の回復の恵みを与えた神としてグラに言及しています。
アッシリアのアッシュール市にもエ・ガル・マフがあり、センナケリブとアッシュールバニパルによって修復されました。このような超地域的な存在感はグラをイシュタルやマルドゥクに匹敵するメソポタミア全体の主要神の一柱たらしめています。
犬の属性と奉納実践
犬はグラの最も重要な属性であり、メソポタミアのパンテオンにおいて他に類を見ません。他の神々は牡牛・獅子・竜を従えますが、犬を動物の伴侶とするのはグラだけです。
中バビロニア期のほとんどのクドゥル・レリーフ、特にメリ・シパクのクドゥル（紀元前12世紀）では、グラは足元に座った犬をともなって玉座に就く姿で描かれています。この図像伝統はバビロンにおけるネブカドネザル2世の彩釉れんがにも見られます。
歴史的に犬のシンボルは多層的です。メソポタミアにおいて犬は一方では不浄で恐れられる存在でありながら、他方では境界の番人でもありました。医術においては犬はおそらく治癒の動物であり、その唾液や傷口を舐める行為が民間医療において治癒効果があるとみなされていました。
ベアーテ・ポングラッツ・ライステンはバビロニア宗教の研究において、犬が清浄かつ不浄の両方として理解されていたという二義性を指摘しています。カレン・ラードナーも複数の論文で治癒儀礼と犬崇拝の相互作用を論じています。
奉納実践には素焼き犬の他に病んだ身体部位の模型も含まれていました。神殿発掘では手・足・目・生殖器の粘土模型が発見されており、患者が嘆願の供物として捧げたものです。
この慣行はエピダウロスをはじめとする後代のギリシアのアスクレピオス神殿における慣行と直接的な並行関係にあり、そこでも治癒者が粘土製の肢体を奉納して残していきました。直接的な宗教史的連続性については議論が続いていますが、明確に証明されてはいません。
資料と参考文献
古代資料：グラへの「ブッルサ・ラビ賛歌」、古バビロニア期および新アッシリア期の医術テキストと呪術テキスト、イシン・ニップル・シッパル出土の碑文、ニニシナとニンカッラクへの賛歌、後期版のアンズーの神話。
- Jean Bottéro, 『Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods』, Chicago 1992.
- Markham Geller, 『Ancient Babylonian Medicine』, Oxford 2010.
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
