拒絶者、イスラームの敵対者。
イブリース（Iblis）はイスラームの伝統における主要な天使の堕落の形象です。七つのスーラ（第2章34節・第7章11〜18節・第15章28〜43節・第17章61〜65節・第18章50節・第20章116〜123節・第38章71〜85節）が整合的に伝えます。アッラーはアーダムを土から創り、全ての天使とイブリースに平伏を命じます。イブリースは自らが火から創られた存在として土より高貴であると主張して拒絶し、その高慢の罪（kibr）により呪われます。
イブリースは最後の審判の日まで猶予を求めてそれを得、人類の誘惑者としての役割を担います。この機能において彼はal-Shayṭān（「敵対者」）あるいはal-rajīm（「石打ちにされた者」）とも呼ばれます。
スーフィー的解釈（ハッラージュ、アッタール）はその拒絶を逆説的に読み直します。アッラーへの愛ゆえに神のみに平伏したかったというこの解釈は、主流ではキリスト教的異端とされますが、神学的に精緻に論じられています。
イブリースはイスラームの伝統における主要な対抗者像です。その中心的な場面はクルアーンの複数箇所（第2章34節・第7章11・18節・第15章28・35節・第38章71・85節など）に語られており、アーダムへの平伏拒否が描かれています。
神が人間を土から創り、天使たちに礼拝を命じると、イブリースはこれを拒みます。自分は火から創られており、アーダムは土に過ぎないと主張したこの一度の拒絶が、彼をシャヤーティーンの長にします。
構造的にサタンとは異なります。第18章50節によれば、イブリースは天使ではなくジンですが、その高い地位ゆえに天使たちの中にいました。その堕落は権力闘争ではなく不従順です。最後の審判まで活動することは神に許されており、人間を誘惑できますが強制はできません。
クルアーンの主要テキスト
イブリースはクルアーンの複数のスーラに登場します。中心的な物語はアーダムへの平伏拒否です。「われらが天使たちに『アーダムの前に平伏せよ』と言ったとき、彼らは平伏した。ただしイブリースを除いて」（第2章34節・第7章11・12節・第15章28・32節・第17章61節・第18章50節・第20章116節・第38章71・74節参照）。
この拒絶はクルアーンの原罪であり、イブリースを人類の救済における主要な対抗者として確立します。
付随する節においてイブリースは自らの論拠を展開します。自分は煙のない火（mārijin min nār）から創られ、アーダムは土から創られた。より低く創られた存在への平伏は受け入れがたい、と。この第38章76節の構成は、高慢を堕落の構造的原因とし、キリスト教的・ルキフェル的なsuperbiaの伝統と並行しています。
種別：対抗者、シャヤーティーンの長
起源：煙のない火から創られたジン（第18章50節）
名称：イブリース、アザーズィール（前イスラーム的）、ash-Shayṭān al-Rajīm
文献：クルアーン（多数箇所）、ハディース、qiṣaṣ al-anbiyā
機能：誘惑者、虚偽の教師、終末の対抗者
クルアーンによる基礎的定礎は7世紀。古典的クルアーン注釈学（タフスィール）、qiṣaṣ al-anbiyā（「預言者物語」）、スーフィー文学（特にアル＝ハッラージュ・イブン・アラビーによる独自の解釈）における精緻な受容が続きます。現代的受容はイスラームの神学および民衆信仰においてみられます。
イスラーム世界全体。地域の民衆信仰はイブリースの物語を地域的な悪霊モティーフと結びつけており、北アフリカ・トルコおよび中央アジア・東南アジアにおいて見られます。
クルアーン（第2・7・15・17・18・20・38章ほか）、ハディース集（ブハーリー・ムスリム）、qiṣaṣ al-anbiyā（アル＝キサーイー・アル＝サアラビー）、スーフィー文学（アル＝ハッラージュ・イブン・アラビー・ルーミー）、現代の神学的著作。
アラビア語：Iblīs、おそらくギリシア語のdiabolosから派生。
前イスラーム的・黙示録的：Azazil（一部の伝承でイブリースの堕落前の名）。
別称：ash-Shayṭān al-Rajīm、「石打ちにされた悪魔」；al-Khannās、「引き下がる者」；‘Aduww Allāh、「神の敵」。
diabolosからの語源的派生は、イスラーム以前のユダヤ・キリスト教的伝統との接触を示しています。各別称は異なる側面を表します。神の御前からの追放、神への言及による逃亡、そしてその敵対性です。
外形
クルアーンには外見の記述がありません。スーフィー文学はその火の本性を強調します。民間伝承では恐ろしい角のある炎の姿で描かれます。厳密な意味での正典的なイスラームの図像的伝統はありません。
行動
アーダムへの平伏を拒否します。最後の審判の日まで猶予を神に求め、それを得ることで人類の誘惑者となります。神はこれを許し、イブリースは試練の石となりますが、宇宙的な対抗神にはなりません。
作用領域
全人類。彼の好む手段はwaswasa（ささやき）です。暴力ではなく疑念や誤った思考のささやきによって働きかけます。
神話的位置づけ
第18章50節によればジンであり、煙のない火から創られています。これにより、ユダヤ・キリスト教的な「堕落した天使」とは本質的に異なります。スーフィーの解釈（特にアル＝ハッラージュ）は、イブリースの拒絶を純粋なタウヒード（一神教）の表現として読みます。神の被造物ではなく神のみに礼拝したかったという解釈です。
スーフィー的伝統と両義的解釈
スーフィー的伝統はイブリースをめぐる宗教史的に魅力的な独自の層を形成します。マンスール・アル＝ハッラージュ（922年没）は著作Kitāb al-Ṭawāsīnにおいて逆説的な解釈を展開しました。イブリースは他の誰にも平伏さないことで自らを絶対的に神に帰依させ、真の一神論者であるというものです。
この解釈はイスラームの正統神学から異端として退けられ、アル＝ハッラージュの処刑につながりましたが、スーフィー的伝統の中では生き続けました。ファリードゥッディーン・アッタール（1221年没）はManṭiq al-Ṭayrにおいてこれを発展させ、イブン・アラビー（1240年没）は思弁的な神智学に統合しました。
この伝統に関する現代の学術的考察は、Peter J. Awn, Satan’s Tragedy and Redemption. Iblīs in Sufi Psychology (Brill, Leiden 1983) および Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam (Diederichs, Köln 1985) に見られます。
イブリースの主要な側面を一覧で示します。
煙のない火から創られたジンで、天使たちの中で高い地位にありました。アーダムへの平伏を拒否し、以来人類の誘惑者となっています。
全人類、特に信仰者。そのささやき（waswasa）は疑念・不従順・高慢を標的とします。
正典的な図像学はありません。スーフィー的伝統はその炎の本性を強調します。民衆的な図像では角があり恐ろしい姿で描かれます。
強制ではなくささやきによる誘惑。その働きは神に許されており、人間を試す試練として機能します。人間には選択の余地があります。
タアウーズの定型句（「石打ちにされたシャイターンからアッラーに御加護を求めます」）、バスマラ、三つの護りのスーラ（イフラース・ファラク・ナース）の読誦、ルクヤ。
サタン、ルキフェル（キリスト教）、アザゼル（ユダヤ教）、アフリマン（ゾロアスター教）、マーラ（仏教）。
退魔の儀礼
礼拝とクルアーン読誦の前のタアウーズ。すべての行為の前のバスマラ。三つの護りのスーラおよびアーヤトゥル・クルスィーの日課読誦。疑わしい影響があると思われる場合のルクヤ。
神学的態度
イブリースは宇宙的な対抗神として恐れるべき存在ではなく、神によって制限された被造物です。最も重要な防御は意識的な神への想起（dhikr）です。waswasaは怠慢の中にのみ作用します。
護符
アーヤトゥル・クルスィーと三つの護りのスーラを記したペンダント型の護符（ヒルズ・タアウィーズ）。ハムサの手と青い邪視除けのタリスマン（ナザル）は民間宗教的な補完として用いられますが、神学的には議論があります。
ユダヤ・キリスト教的類似：サタンとアザゼルが最も近い並行例です。相違点は、イブリースがジンであり堕落した天使ではないことです。その拒絶は権力への野心ではなく不従順です。
ゾロアスター教：原的な対抗者アフリマンは構造的に異なります。二元論的な対抗神であり被造物ではありません。それでも炎的な性格において動機的な近接性があります。
スーフィー的神秘主義：アル＝ハッラージュ（10世紀）とイブン・アラビーはイブリースの拒絶を逆説的に解釈します。完全な一神教ゆえにアーダムの前に平伏したくなかったというものです。正統的な神学はこの解釈を退けますが、神秘的文学はそれを保存しています。
サタンおよびルキフェルとの比較的位置づけ
イブリースはユダヤ・キリスト教的伝統のサタンおよびルキフェルと構造的に並行していますが、それらと同一ではありません。
宗教史的に重要な三つの相違点があります。第一に、クルアーンにおいてイブリースは厳密な意味での天使ではなく、天使たちの中にいたジンです（第18章50節）。第二に、イブリースはルキフェルのような堕落した長子ではなく、独自の類的帰属（jinn）を持つ存在です。
第三に、クルアーンにおけるイブリースによる誘惑は明示的にwaswasa（ささやき）として特徴づけられており、人間が抵抗できる非強制的な働きかけです。
この神学的構成はパウロ的・アウグスティヌス的な罪の神学ほど人間の責任を軽減せず、自由意志（ikhtiyār）により強いアクセントを置きます。イスラーム的悪霊論の詳細な考察はジンのセクションをご覧ください。
イブリースに関するクルアーンの中心的な参照点は、アーダムの創造と天使たちへの平伏命令の物語です。
この場面はクルアーンの複数箇所、第2・7・15・17・18・20・38章などに語られています。神はアーダムを創り、天使たちに平伏を命じます。すべてが従いますが、イブリースだけが拒否します。
クルアーンがイブリースに語らせる根拠は示唆に富んでいます。第7章と第38章において彼はアーダムより優れていると述べます。自分は火から創られ、アーダムは土から創られたと。
イブリースはこうして神の命令に対して独自の序列を置きます。イスラームの神学は何世紀にもわたってこの態度を高慢の原罪、kibrまたはistikbārとして解釈してきました。イブリースが従わないのは、自己の判断を神の明示的な命令の上に置くからです。
結果としてイブリースは神の御前から追放され呪われます。しかし彼は復活の日まで猶予を求め、神はそれを認めます。イブリースは続けて、神に忠実な僕たちを除いて人々を正道から遠ざけると宣言します。
これによりクルアーンは、時の終わりまでイブリースが担う役割を定めています。誘惑者として人を欺きますが、強制することはできません。神学的な要点として重要なのは、イブリースが対抗神ではないことです。彼は神によって許された範囲内で行動し、その猶予自体が神の許可によるものです。
イスラーム神学において最も古く、かつ精力的に論じられた問題の一つがイブリースの本性です。クルアーンは第18章50節の一箇所において彼を明示的にジンの一人と呼んでいます。
しかし他の箇所では彼の拒絶を天使たちへの命令と関連して語っており、彼が天使に数えられていたかどうかという問いを提起します。
この見かけ上の矛盾から、学者たちはさまざまな解決策を展開しました。一つの立場は、イブリースは天使であったと論じます。命令は天使たちにのみ向けられており、命令の名宛人だけがそれを犯しえるからです。イブリースはその不従順によって本性を変えたことになります。
後に主流となった別の立場は、彼を天使たちの中に居たか、あるいはその位階に達していたジンと見なしており、それゆえ命令が彼にも及んだと説明します。
この解決策には、第18章の明示的な表現を保持しつつ、罪のない天使たちとは異なりイブリースが不従順でありえた理由と、子孫を持てた理由を説明できるという利点があります。クルアーンはその子孫に言及しているからです。
論争の背後にはより大きな神学的問いがあります。天使が原理的に不従順でありえないなら、イブリースは例外か天使でないかのいずれかでなければなりません。この論点は天使の無罪性の教義と自由意志の問いに触れています。
アッ＝タバリー・アッ＝ザマフシャリー・アッ＝ラーズィーなどの注釈文献はこの議論を詳細に記録し、さまざまな伝承された意見を挙げています。完全に統一された解決策は確立されていませんが、後の伝統ではジンとしての位置づけが優勢です。これらの存在の本性についてはジンもご参照ください。
アラビア語では二つの語が使われており、日本語ではしばしばどちらも「悪魔」と訳されますが、起源と用法は異なります。Iblīsはクルアーンにおける固有名であり、アーダムの前に平伏さなかった特定の存在を指します。
Shayṭānはどちらかといえば機能的な概念です。イブリースを指すこともありますが、クルアーンでは複数形shayāṭīnとしても用いられ、一般的に神に敵対し人を誘惑する力、人間的なものでもジン的なものでも、を意味することがあります。
イブリースという名の由来は言語学的に議論されています。ムスリムの学者たちもすでに支持してきた広く普及した説明は、絶望や希望のなさと関係するアラビア語の語根b-l-sから派生させます。
この説によればイブリースとは神の慈悲に絶望した者、または絶望しなければならない者です。今日の研究はこれに対し、ギリシア語のdiabolos（中傷者）からの派生、おそらくシリア語または前イスラーム期アラビアにおける他のキリスト教的伝達経路を経たものを、より有力と見なしています。
Shayṭānは一方、ヘブライ語のsatan（反対者）と同族のセム語系の古語です。両語はそれぞれ異なる伝統の系譜を指しており、クルアーンの中で統合されています。
これらの語源の解明は宗教史にとって重要です。イスラームの悪魔観がユダヤ的・キリスト教的・アラビア的な古い要素から形成されており、そのいずれかと単純に同一ではないことを示すからです。イブリースは古い動機を取り込み新たに秩序づけた、独自のクルアーン的形象です。
イブリースはイスラームの神秘主義、スーフィズムの一部において、局外者には驚くべき特別な解釈を受けました。伝統の多数派はイブリースを高慢な不従順者として明確に断罪しますが、一部の神秘思想家たちはより精緻な、場合によっては逆説的とも言える見方を展開しました。
最もよく知られる代表者はアル＝ハッラージュであり、10世紀初頭に処刑されました。著作Kitāb al-Ṭawāsīnにおいて彼はイブリースを、愛と純粋な一神教ゆえに神以外の存在への平伏を拒んだ者として描きます。
この読みによれば、イブリースは解決しえない葛藤の前に立っていました。神はアーダムへの平伏を命じましたが、イブリースは神のみに平伏したかったのです。その不従順はこの解釈によれば、たとえ誤った形であれ、神の唯一性への極度の誠実さの表れです。
後の時代のペルシア詩人・神秘家アフマド・ガザーリー（著名な神学者の弟）も類似の思想を持ち、イブリースを絶対的な帰依の教師として見なしました。
この解釈は少数派の立場にとどまり、正統的な神学によって厳しく退けられました。それでも宗教史的に重要であるのは、イスラームの伝統においてイブリースの物語が単一の固定した意味のみを持つわけではないことを示すからです。
多数派の見解は一貫して、イブリースが自己の判断を明示的な神の命令の上に置いたことが高慢の本質を体現するというものでした。
しかし神秘的な対抗読解はイブリースを、従順・愛・神の意志と神の命令の関係という根本的な問いが論じられる形象にしました。この解釈は後に西洋のオリエント学者たち、とりわけルイ・マシニョンによるハッラージュ研究において詳細に分析されました。
神学的に中心的な問いは、イブリースが実際に何をなしえるかです。クルアーンはここで明確です。イブリースはささやき、悪いものを美しく見せ、偽りの希望を抱かせ、迷わせますが、人間に対して強制する力はありません。
第14章22節においてクルアーンは、審判の日に彼自身に次のように言わせています。自分はただ呼んだのであり、彼らが従ったのだから、自分ではなく自分自身を責めるべきだ、と。罪の責任は人間にとどまります。
この言葉から神学者たちは、イブリースの働きが人間の自由意志を廃するものではないという結論を導きました。イブリースは誘惑を生み出しますが、何も強制しません。この教義は神の正義を守るうえで重要でした。人間がイブリースに為す術なく翻弄されるなら、自らの行為に責任を問われることはないからです。
ムウタズィラ派やアシュアリー派など各神学学派は神の全能と人間の責任の関係を異なる比重で論じましたが、イブリースの根本的な制限については一致していました。
実践的にはこれがwaswasa（ささやき）の教義と結びつきます。信仰の伝統には、信者がこのささやきから身を守る方法についての多くの指示があります。呪われたイブリースから神の御加護を求める保護の定型句を唱えること、礼拝、そして神への想起などです。
クルアーンの末尾の二つのスーラ、いわゆる護りのスーラはこの文脈で特に読誦されます。イブリースはこの観点では、人間が空間を与える限りにのみ力が及ぶ、現実の存在ではありますが制限された対抗者です。クルアーンによれば、時の終わりとともに彼に許された猶予は尽きます。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
イブリースはイスラームにおいて、キリスト教のサタン像に対応する存在です。クルアーン（第7章11節以下）によれば、イブリースは新たに創られたアーダムへの平伏を、高慢ゆえに拒否しました。自分は煙のない火から創られ、アーダムは土から創られたに過ぎないと主張したのです。
その結果、彼は呪われました。イスラームの理解においてイブリースは堕落した天使ではなく、煙のない火から創られた存在であるジンです。
イブリースはアッラーに反抗したその具体的な存在の固有名です。シャイターン（アラビア語でサタンを意味する）は、人間を誘惑するすべての悪霊の総称であり、イブリースはその最上位にいます。
解釈によっては、イブリースがシャイターンの群れの長であるとされ、また別の解釈ではイブリースとシャイターンは実質的に同一とされます。クルアーンは両方の語を異なる文脈で使用しています。
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