タピオはフィンランドの伝統における神です。
狩りの獲物を与えるか拒むか、それを決する森の王。その称号そのものが、タピオをフィンランドの森の神、タピオラの王として位置づけています。
種別：森の神、森の王、タピオラの主
起源：フィンランドおよびカレリア
文献：アグリコラ1551年、ガナンデル1789年、ルーン歌謡（SKVR）、カレワラ1835/1849年
時代：初出1551年、主要伝承は18・19世紀
外形：地衣のひげと苔の眉、針葉樹の帽子をもつ老いた森人
初出はミカエル・アグリコラの詩篇序文（1551年）です。資料の主体は18・19世紀のルーン歌謡と、1835/1849年刊行のカレワラにあります。
フィンランドおよびカレリア。地域によって森の主はクイッパナ、ヒッパ、ヒッリなど異なる名で呼ばれます。
十分な根拠あり：アグリコラ1551年、ガナンデルの『フィンランド神話論』（1789年）、ルーン歌謡集『スオメン・カンサン・ヴァンハト・ルノット』、カレワラ。
フィンランド語：Tapio（タピオ）。語源については複数の解釈があります。マルッティ・ハアヴィオはtapaを「幸運・くじ」と結びつけタピオを狩りの幸運の授与者と読み、エーミル・アウクスティ・トゥンケロは猟の罠の「閉鎖機構」を連想し、カールレ・クロンとウノ・ハルヴァはコラ・サーミの狩猟神タヴァイと比較しました。ルーン歌謡ではtapioが単に「森」を意味する場合もあり、まれに女性の森の主を指すこともあります。
外形
カレワラ第14歌が決定的な描像を伝えています。タピオは灰色のひげ、針葉樹の帽子（havuhattu）、樹皮地衣の毛皮（naavaturkki）をまとった森の老人であり、同時に黄金の森の王でもあります。その館は深森の奥に位置し、窓は湿地越しに黄金色に輝きます。特筆すべきは、ルーン歌謡における彼の多くの敬称がクマをも指すことです。第32歌の家畜祝福歌では、クマはタピオの犬あるいは息子として登場します。
働き
タピオは獲物を与えるか拒むかを決します。第14歌でレンミンカイネンは「やさしくなれ、森よ、やわらぐがよい、荒野よ、唯一のタピオよ、折れてくれ」と懇願します。恩寵が得られなければ、猟師は手ぶらで帰らなければなりません。暗い側面はmetsänpeitto（森の隠蔽）に現れます。森が人や家畜を隠し、当人たちは見慣れた土地を認識できなくなり、捜索者も傍らを通り過ぎながら彼らを見つけられないのです。
森の王の主要な側面を一覧で示します。
フィンランド・カレリア伝承における最高の森の主。カレワラではメツォラとも呼ばれる森の王国タピオラに宮廷と従者を擁する一族の長として描かれます。
狩猟と森での放牧：猟師・罠師・牧畜業者が獲物の授与と家畜の無事な帰還を彼に祈願しました。
灰色の樹皮地衣のひげ、苔の眉、針葉樹の帽子と地衣の毛皮をまとった森の老人。その身体は木と見分けがつかないほどです。
森の蔵を開くか閉ざすかを決します。森を傷つけた者には獲物を与えず、森の民はmetsänpeitto（森の隠蔽）によってその者を隠すことができます。
祭祀の場はタピオンペイタ（Tapionpöytä）、すなわち梢を欠いたまま育ったトウヒの木で、猟師たちはここに初穂の供物を捧げました。帽子を手に木を周回し、歌で祈ることも記録されています。
最も近い対応例はスラヴのレーシーであり、ケルヌンノスおよびヴェレスの「動物の主」類型、また狩りの授与者ディアナとも比較されます。
宗教改革者ミカエル・アグリコラは1551年、フィンランド語詩篇の序文においてタピオをハメ地方の神々の一人として記し、森からの狩猟の獲物を与える存在と位置づけました。カレリア側の対応例としてアグリコラはヒーシを挙げています。クリストフリード・ガナンデルは1789年に彼を狩猟と牧畜の神として描き、鶏を供物とする習慣を記録しました。資料の主体は18・19世紀のルーン歌謡にあり、地域によって森の主はクイッパナ、ヒッパ、ヒッリと呼ばれます。
エリアス・リョンロートはこの伝承をカレワラにまとめ、タピオに宮廷を備えた確固たる姿を与えました。タピオはタピオラまたはメツォラに君臨し、妻はミエリッキ、子らはニュイリッキ、テッレルヴォ、トゥーリッキです。第46歌のクマ狩りの前にウァイナモイネンは森に「自分を仲間に加えてほしい」と願います。森は独自の家法をもつ王国であり、その扉は礼儀正しく訪れる者にのみ開かれます。
ジャン・シベリウスは1926年に交響詩『タピオラ』op. 112でこの森の王国に記念碑を建てました。エスポーの地区タピオラ、ミシガン州の集落タピオラ、さらに多くのフィンランド人男性の名にその名は受け継がれています。カール・エネアス・ショーストランドは1898年に彫刻「タピオとその民」を制作し、フィンランドのメタル界ではNightwishやKorpiklaaniなどにその存在が見られます。
研究者の間ではタピオが独立した神なのか森の擬人化なのかが議論されています。カール・アクセル・ゴットルントとカールレ・クロンは擬人化説を唱え、ウノ・ハルヴァはtapioが森やクマを指す婉曲語として用いられた側面を強調し、マルッティ・ハアヴィオはこの一族の狩猟神格をすべてくじ（狩りの幸運）の分配者と解釈しました。確かなのは、閉じた神族という像がリョンロートによる文学的整理の産物であり、実際の伝承は地域ごとに大きく異なるハルティヤ信仰の集成であるという点です。
タピオに対する伝承上の作法は退魔ではなく敬礼です。祭祀の場はタピオンペイタ（Tapionpöytä）、すなわちタピオの卓でした。これは梢を欠いたまま育ったトウヒの木で、猟師たちは最初の獲物の煮汁から作ったビール・小さなライ麦菓子（タピオン・カッカラット）・銀・蒸留酒などの初穂の供物をここに捧げました。木を帽子を手にして周回し、歌で祈ることも記録されています。森に入る者は第14歌が示すように挨拶を欠かしませんでした。metsänpeitto（森の隠蔽）に対して民間伝承は、衣服を裏返す、自分の足跡に水を注ぐ、鋼鉄を携行するなどの対処法を伝えています。知者（tietäjät）は森の民と交渉して隠されたものの解放を求めました。
タピオは神なのか自然霊なのか？
どちらも資料に沿った見方です。最古の記録は彼を猟師の神として扱い、ルーン歌謡は場所の守護主であるハルティヤの最高位として描くことが多く、リョンロートのカレワラが初めて家族と宮廷をもつ王としての姿を整えました。歌い手たちの実践においてその区別は大きな意味をもちませんでした。
タピオラとは何か？
タピオラはメツォラとも呼ばれるタピオの王国、すなわち館・蔵・従者を擁する独立した家としての森です。カレワラではレンミンカイネンがタピオの館の金色の窓が湿地越しに輝くのを目にします。この名は後にエスポーの地区およびシベリウスの交響詩に受け継がれました。
metsänpeitto（森の隠蔽）からどのように身を守ったか？
民間伝承は、衣服を裏返す、自分の足跡に水を注ぐ、鋼鉄を携行するなどの方法を勧めています。予防策としては、森への挨拶と供物が最善の守護とされました。伝承によればこの隠蔽は特に配慮を欠く者に降りかかるものだからです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
フィンランド神話においてタピオは森の神と森そのものを一つの姿に体現しています。森の王タピオラの主は猟師の挨拶を受け、獲物を授け、その緑の王国の秩序を守り続けます。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
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