ルーマニアの民間伝承は、ストリゴイ（Strigoi）とモロイ（Moroi）をめぐる強固な死者復活信仰と、踊り踊るイエレ（Iele）、森の母ムマ・パドゥリイ（Muma Pădurii）、そして人狼信仰のプリコリチ（Pricolici）といった自然霊の観念を結びつけています。これらの信仰は、ルーマニア正教会と並行しつつ独自の慣行を世紀をかけて育んできた農村社会、とりわけトランシルヴァニア（Siebenbürgen）、モルダヴィア（Moldau）、ワラキア（Walachei）で生まれました。
ルーマニア神話は、1897年のブラム・ストーカーの小説に由来し、実際のルーマニア民間伝承とは希薄にしか結びついていない文学的ドラキュラ神話とは明確に異なります。本稿は、文学的ドラキュラ神話とは一線を画す、ルーマニア・カルパティア山脈の霊的世界を紹介します。
ルーマニアはルーマニア正教を主たる宗教的基盤としており、とりわけトランシルヴァニアにはカトリックおよび改革派の少数派が存在します。同地では数世紀にわたり、ルーマニア人・ハンガリー人・ドイツ系のトランシルヴァニア・ザクセン人が共存してきました。ストリゴイ、イエレおよび関連する存在をめぐる民間信仰は、キリスト教の祝祭日や聖人暦と密接に絡み合いながら、教会的信仰と並行して発展しました。
とりわけマラムレシュ（Maramureș）、モルダヴィアのカルパティア渓谷、ワラキアの一部など辺境地域では、古来の埋葬儀礼や護り慣行が20世紀に至るまで生き続けました。ルーマニア民俗学が独立した学問分野として確立した19世紀後半以降、民俗学者たちがこれらの伝承を記録しました。
この伝承の基本的な枠組みは、ストリゴイとモロイをめぐる祖先・死者崇拝、イエレや霊が跋扈する危険な夜々のカレンダー、そしてルーマニア農村地帯において今日まで受け継がれてきた護り慣行から成っています。
ルーマニアの民間信仰によれば、ストリゴイとは墓から戻り、生者から力や血を奪う死者です。伝承は、同性のきょうだいの七番目の子として生まれた者や婚外子などこの素質を持つ生者であるstrigoi viiと、埋葬儀礼が正しく行われなかったために死後に戻ってくるstrigoi morțiとを区別します。
モロイは多くの地域で死者復活のより穏やかで攻撃性の低い形態とみなされますが、別の伝承ではストリゴイとほぼ同義に用いられることもあり、口頭伝承にはルーマニア全土に統一した体系は存在しません。この語群はラテン語のstriga/strixに由来し、もともと夜の梟や魔女的存在と結びついており、イタリア語のstregaや魔女観念と同根です。
防護のためには、扉や窓へのニンニク、棺への鉄釘、樫またはイチイの木の杭を心臓に打ち込むこと、そして頑固な事例には斬首とうつ伏せでの再埋葬が有効とされました。
イエレは、夜間に人里離れた場所で踊る美しくも危険な空の女たちとされます。その祭りは伝統的に、6月24日前後のルーマニアの夏至祭サンズィエネ（Sânziene）と重なります。この祭りは、キリスト教以前の夏至の慣行と聖ヨハネの日を結びつけたものです。この夜は天が魔力に対して特別に開かれているとされます。
伝承によれば、イエレの踊りを目撃した者は麻痺・失語・難聴・狂気に陥る危険があり、男性は特に危険とされました。夏至の火を飛び越える火の儀礼や、サンズィエネの夜に特定の空き地や辻を避けることが護りとなるとされました。
ムマ・パドゥリイ（Muma Pădurii）は、文字通り「森の母」を意味し、深い森の中の小屋や洞になった木の中に住む老醜の女性の姿をした存在です。その性格は両義的であり、一方では動物や植物を守り傷んだ森を癒しますが、他方では侵入者を狂気に追い込んで追い払い、子どもたちに対しては不従順な者を森へ誘い込む恐怖の存在とされます。
ヘンゼルとグレーテルに似た構造を持つ物語では、子どもが森の母を出し抜いてその竈に突き落とします。ムマ・パドゥリイは研究において、バーバ・ヤガー（Baba Jaga）など他のヨーロッパの森の母・子どもの脅かし役の人物と比較されますが、同一視されるわけではありません。
ルーマニアの民間信仰では、ストリゴイは墓から戻る死者とされる一方、モロイは多くの地域でより穏やかで攻撃性の低い死者復活の形態として描かれます。ただし、口頭伝承にはルーマニア全土に統一した区別は存在しません。
ムマ・パドゥリイ（森の母）はルーマニアの民間伝承における両義的な存在です。森と動物を守る一方、子どもたちに対しては不従順な者を森へ誘い込む恐怖の存在ともされます。
いいえ。ドラキュラはブラム・ストーカーが1897年に創作した文学上の人物であり、歴史上のヴラド3世の名を借用したにすぎません。ルーマニアの民間ストリゴイ信仰はそれよりはるかに古く、西洋的な吸血鬼のイメージとは本質的な点で異なります。
イエレはルーマニア神話における踊る空の女たちであり、その出現は伝統的にサンズィエネの夏至祭と結びついています。伝承によれば、夜の踊りを目撃した者は麻痺や狂気に陥る危険があります。
プリコリチは人狼的な不死者とされます。しばしば暴力的な男性が、生前あるいは死後に狼または犬に変身するとされる存在です。ストリゴイとは異なり、プリコリチは常に狼に似た特徴を保ちます。関連しますが同一ではないヴァルコラク（Vârcolac）には、地域によってはコボルト的な側面や、太陽と月を飲み込んで日食・月食を引き起こす能力が帰せられることもあります。
ルーマニアの農村地帯では今日も、異常に大きいあるいは凶暴な狼がプリコリチと民間的に結びつけられることがあります。護り慣行はストリゴイに対するものと類似しており、ニンニク、鉄、そして丁寧な埋葬儀礼が用いられます。
聖アンドレアスの夜（Sfântul Andrei）、11月29日から30日にかけては、多くのルーマニア地域においてストリゴイと狼が特に活発になる夜とされます。そのため農民たちは扉や窓枠にニンニクを吊るし、家畜にニンニクの印を付け、できる限り人気のない道を避けました。
さらなる防護措置は埋葬そのものに関わるものでした。棺への鉄釘、墓を刺し貫く茨の枝、あるいは遺体への重しは、死者がストリゴイになることを防ぐためのものでした。これらの慣行はルーマニア正教会によってさまざまな態度で対応され、公式には不承認とされながらも、農村の実践では世代を超えて継続されました。
歴史上のヴラド3世（Vlad Țepeș、串刺し公）は15世紀のワラキア公であり、ストリゴイ信仰とはもともと無関係です。彼の別名ドラクル（Dracul）は父親のドラゴン騎士団への所属を指すものであり、悪魔や吸血鬼とは無関係です。ブラム・ストーカーは1897年にその名だけを小説『ドラキュラ』に借用しましたが、根拠としたのは主にエミリー・ジェラードの1888年の旅行記The Land Beyond the Forestであり、ルーマニアへの渡航やルーマニア民間伝承の体系的な知識に基づくものではありませんでした。
文学的な吸血鬼像は、民間伝承のストリゴイとは本質的な点で異なります。十字架への嫌悪、マントの着用、貴族的な振る舞いは19世紀・20世紀の西洋大衆文化の創作です。口頭伝承のストリゴイはたいてい村の住民であり、その復活は具体的な埋葬の過誤や生前の境遇によって説明されるものです。宗教学的には、民間の死者信仰と文学的ドラキュラ神話を分離することが、双方の伝統を適切に位置づけるうえで不可欠とされています。
ルーマニアは宗教的・民俗学的に均質な地域ではありません。トランシルヴァニア（Ardeal）、モルダヴィア、ワラキアはそれぞれ異なる歴史的展開を経ており、隣接関係、支配形態、人口構成もそれぞれ異なります。この多様性は民間信仰にも反映されています。
トランシルヴァニアでは数世紀にわたり、ルーマニア人がハンガリー語系のセーケイ人やドイツ系のトランシルヴァニア・ザクセン人と共存しました。これらの集団間の交流が地域の伝説の主題を形成しましたが、統一した語り伝えの伝統が生まれたわけではありません。モルダヴィアとワラキアでは、ストリゴイやイエレをめぐる独自の信仰形態が発展し、谷ごとに変化することもありました。
とりわけマラムレシュやアプセニ山地（Apuseni）などの山間僻地では、古来の埋葬・護り慣行が都市部よりも長く生き続けました。19世紀の旅行者や民俗学者たちはこれらの地域を繰り返し古風な観念の退避地と描写しましたが、この評価は現代の宗教学的観点からは慎重に読む必要があります。そこには必ずしも根拠のある近代化の格差の想定が含まれているからです。
ルーマニア神話についての包括的な言明は、正確な理解に不可欠な地域差を覆い隠す恐れがあります。
ルーマニアの民間信仰は、危険な霊の時期を教会の年間暦に位置づけています。11月29日から30日にかけての聖アンドレアスの夜は多くの地域でストリゴイと狼が特に活発になる夜とされ、農民たちは扉や窓枠にニンニクを吊るし、家畜にニンニクの印を付けました。
正教会の聖霊降臨祭にあたるルサリイ（Rusalii）の週は伝統的にイエレと結びつけられており、この時期には屋外での洗濯などの特定の作業を避け、空の女たちを怒らせないようにするべきとされます。6月末のサンズィエネの夜、ルーマニアの夏至祭もまた、年間の魔力的な境界の時の一つとされます。
この危険な夜々のカレンダーは、季節の変わり目についてのキリスト教以前の観念を正教会の祝祭暦と結びつけるものであり、同様のパターンは東南ヨーロッパおよび中央ヨーロッパの他の地域にも見られます。
ルーマニアの民間宗教に関する文献資料は、主に19世紀後半から20世紀初頭の民俗誌的収集に由来します。シミオン・フロレア・マリアン（Simion Florea Marian）、トゥドル・パンフィレ（Tudor Pamfile）、エレナ・ニクリツァ＝ヴォロンカ（Elena Niculiță-Voronca）といったルーマニアの民俗学者たちは、地域の語り手と直接協力しながら村々で物語、儀礼、慣行を記録しました。
ルーマニア国外で広く参照される資料として、英国の民俗学者アグネス・ムルゴチ（Agnes Murgoci）によるThe Vampire in Roumania（1926年）があります。同書は自らの野外調査ノートとルーマニアの先行研究をもとに、英語圏の専門読者向けにストリゴイ信仰を体系的に提示し、生前または死後にストリゴイとなる条件をすでに明確に区別しています。
イオン・ギノイウ（Ion Ghinoiu）やイオン・タロシュ（Ion Taloș）の研究に代表される現代ルーマニア民俗学は、これらの古い収集資料を東南ヨーロッパの農民暦・死者崇拝というより広い枠組みの中に位置づけています。多くの口頭伝承と同様に、資料状況は不完全で地域によって一様でなく、各収集者の視点に強く左右されています。
ドラキュラほどルーマニアの国際的イメージを形成した存在はほかにありません。もっともその小説上の人物は実際の民間伝承とは希薄にしか結びついていません。ブラム・ストーカーは1897年にロンドンで小説を執筆しており、自身はルーマニアを訪れていません。資料として用いたのは主にエミリー・ジェラードの旅行記と18・19世紀の西洋吸血鬼文学です。
ドラキュラという名は歴史上のワラキア公ヴラド3世（Vlad Țepeș、その悪名高い処刑方法にちなんで「串刺し公」と呼ばれる）に由来します。彼の別名ドラクルはオスマン帝国に対抗する騎士修道会、ドラゴン騎士団（ラテン語draco）への父の所属を指すものであり、吸血鬼や悪魔との関係を示すものではありません。
口頭伝承におけるストリゴイは、大衆文化の西洋的吸血鬼像とは本質的な点で異なります。マントを身につけず、十字架や教会を必ずしも忌避せず、その復活は超自然的な貴族の呪いではなく、具体的な埋葬慣行の違反によって説明されます。
宗教学的には、文学的ドラキュラ神話を西洋の伝承の独自の現象として、ストリゴイとモロイをめぐる実際のルーマニア民間宗教から区別することが重要とされています。両者の伝統はそれぞれ固有の資料、固有の機能、固有の成立史を持っています。
ストリゴイ信仰、およびイエレ、ムマ・パドゥリイ、プリコリチをめぐる広義のルーマニア民間信仰は、祖先崇拝・埋葬慣行・護りの儀礼を結びつけ、不死者や自然霊から家族や村落を守ることを目的とした独自の護り慣行を形成してきました。
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