Pachamama, dewi bumi dan dewi kesuburan dunia Andes

Pachamama (Quechua: pacha, dunia, waktu, ruang; mama, ibu) merujuk pada agama-agama tradisional dataran tinggi Andes sebagai numinositas perempuan yang aktif dalam tanah yang subur, lahan pertanian, dan reproduksi makhluk hidup.

Sejak masa teologi Inka, ia termasuk dalam kelompok dewa-dewi utama bersama Inti, dewa petir Illapa, dewi bulan Mama Killa, dan sang pencipta Viracocha.

Ahli etnologi agama Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) telah menguraikan, untuk dataran tinggi Aymara di Bolivia, bahwa Pachamama dalam persepsi lokal lebih dihayati sebagai substansi hidup dari bumi itu sendiri daripada sebagai dewi yang terpersonifikasi.

Sifat substansial ini membedakannya secara struktural dari banyak figur dewi bumi kawasan Mediterania (Demeter, Gaia) yang secara mitologis lebih kuat dipersonifikasikan.

Dalam hubungannya dengan teologi resmi Inka, Pachamama menempati posisi subordinat yang khas: kultus kerajaan resmi menekankan Inti yang bersifat maskulin, sementara mayoritas penduduk pedesaan mempersembahkan kurban kepada Pachamama.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) menyebut hubungan ini sebagai stratifikasi berbasis gender dalam sistem agama Andes, di mana teologi solar maskulin berada di atas teologi bumi feminin yang lebih tua.

Istilah Quechua pacha memiliki lapisan semantik yang sangat beragam. Istilah ini sekaligus merujuk pada waktu (suatu era konkret), ruang (dunia secara keseluruhan), dan suatu kondisi dunia.

Diego Gonzalez Holguin menerjemahkannya dalam Vocabulario de la lengua general (1608) sesuai konteks dengan mundo, tiempo, atau suelo. Dengan demikian, Pachamama adalah Ibu dari seluruh realitas-dunia, bukan sekadar ibu tanah.

Dalam Aymara di dataran tinggi Bolivia, padanannya Pachamama juga ditemukan, kadang-kadang dengan varian Pachatata (Bapak Bumi) untuk komplemen maskulinnya. Dalam Quechua di Cajamarca dan wilayah Ayacucho, secara regional terdapat bentuk Mama Pacha dengan urutan komponen yang terbalik, namun merujuk pada dewa yang sama.

Etimologi alternatif menghubungkan pacha dengan konsep tatanan kosmologis.

Sejarawan agama Frank Salomon menunjukkan dalam Native Lords of Quito (1986) bahwa pacha dalam bahasa masa Inka juga berarti era dunia yang bersifat historis-bertingkat (Pra-Inka, Inka, Pasca-Penaklukan), sehingga Pachamama dapat dipahami sebagai Ibu semua Era Dunia, suatu gagasan yang memainkan peran penting dalam mitos-mitos Pachakuti (pembalikan dunia).

Berbeda dengan Inti yang memiliki representasi ikonografis kultis yang konkret (Punchao), Pachamama hampir tidak pernah digambarkan secara antropomorf dalam ikonografi masa Inka. Ia terutama hadir dalam bentuk tempat-tempat ritual dan benda-benda: pada gumpalan tanah yang digarap, pada tumpukan batu apacheta di celah pegunungan, pada altar kurban mesa, dan pada lubang kurban yang digali dalam tanah.

Dalam seni rakyat masa kolonial dan modern, ia semakin sering digambarkan secara antropomorf sebagai perempuan pribumi berpakaian tradisional, dengan rok polleras yang lebar, jubah, dan topi mangkuk (dalam konteks Aymara Bolivia). Kadang-kadang ia menggendong seorang anak atau sebuah kain gendong aguayo yang penuh dengan biji-bijian Andes.

Penggambaran ini sebagian besar dipengaruhi oleh ikonografi Maria secara sinkretis Kristen, terutama oleh Madonna dari Copacabana dan Madonna del Cerro (Potosi), di mana dewi bumi dan penghormatan kepada Maria menyatu.

Pada keramik pra-Hispanik yang bertahan dari kebudayaan Moche dan Wari, terdapat figur-figur perempuan dengan ciri-ciri seksual primer dan sekunder yang menonjol, yang secara arkeologis sering diinterpretasikan sebagai pendahulu Pachamama. Namun atribusi ini bersifat spekulatif karena kita tidak memiliki sebutan emik-nya. Christopher Donnan dalam Moche Art (1978) telah mengingatkan untuk berhati-hati dalam identifikasi semacam itu.

Tradisi mitologis mengenai Pachamama dalam kronik-kronik awal sangat tipis, yang oleh Pierre Duviols dijelaskan sebagai akibat perspektif para penulis kronik Spanyol yang didominasi sudut pandang maskulin-imperial. Yang dapat dipegang hanyalah fragmen-fragmen konstelasi kosmogonis: Pachamama sebagai istri atau saudara perempuan Pachakamak di kawasan pesisir, sebagai putri Viracocha di dataran tinggi, sebagai pasangan Pachatata di wilayah Aymara.

Sebuah mitos sentral menghubungkan Pachamama dengan siklus kemarau dan hujan. Ia dipercaya dalam kondisi gemuk dan kenyang pada bulan Maret/April setelah panen, dan pada bulan-bulan kering Mei hingga September dipandang sebagai lapar dan haus, sehingga pada masa itu persembahan kurban dibawa dalam jumlah yang lebih banyak.

Di wilayah pegunungan Pampa Argentina (Salta, Jujuy), festival Pachamama terpenting berlangsung pada bulan Agustus; pada tanggal 1 Agustus, para petani secara simbolis membuka bumi dengan menggali lubang kecil dan meletakkan persembahan pertama (chicha, daun koka, roti, lemak) ke dalamnya.

Sebuah narasi penting menghubungkan Pachamama dengan terbitnya bintang Pleiades pada bulan Juni. Kehadiran Pleiades selama tujuh minggu di langit pagi dipahami sebagai perhatiannya terhadap benih-benih manusia; ketika Pleiades terbit dengan terang, diharapkan tahun panen yang berlimpah.

Tom Zuidema dan Gary Urton telah mendeskripsikan korelasi arkeoastronomis Andes ini secara sistematis dalam At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Di Peru selatan, Pachamama juga dihubungkan dengan tokoh mitologis Mama Pacha, yang menurut tradisi menyebabkan tanah longsor dan gempa bumi di Pakaqtanpu apabila ia tidak mendapat persembahan yang memadai.

Dimensi hukuman dari dewi bumi ini juga ditemukan di pegunungan Argentina, di mana Agustus disebut sebagai mes peligroso (bulan berbahaya), karena dewi bumi yang lapar membutuhkan perhatian khusus dan para pengembara yang tidak berhati-hati konon dapat jatuh sakit. Menarik secara etnologi agama bahwa dimensi hukuman ini secara konsisten diabaikan oleh resepsi New Age Barat terhadap Pachamama.

Kultus Pachamama hingga kini merupakan praktik religius yang paling hidup di desa-desa dataran tinggi.

Intinya adalah ritual despacho atau pago a la tierra (pembayaran kepada bumi), di mana daun koka, permen, lemak llama, embrio llama (sullu), figurin tanah liat kecil, serta persembahan anggur atau chicha disusun secara artistik dalam sebuah bungkusan kurban, lalu dikubur dalam tanah atau dibakar.

Catherine Allen mendeskripsikan untuk desa Sonqo (Provinsi Paucartambo) elemen yang selalu hadir berupa kintu, tiga lembar daun koka sempurna yang ditumpuk, ditiupkan ke semua penjuru mata angin, lalu dipersembahkan kepada bumi, pegunungan, dan leluhur yang dihormati. Joseph Bastien telah mendeskripsikan praktik Aymara yang sejajar di dataran tinggi La Paz.

Para spesialis ritual disebut, tergantung wilayahnya, yatiri (Aymara), paqo (Quechua), atau altomisayoq. Mereka bukan pendeta yang terlembaga seperti para pejabat Coricancha pada masa Inka, melainkan peramal dan penyembuh yang terikat pada desa, yang seringkali menerima panggilan melalui pengalaman disambar petir (panggilan Illapa).

Antropolog Peru Juan Nunez del Prado dalam karya-karyanya pada tahun 1970-an telah mensistematiskan tahapan inisiasi para spesialis paqo ini.

Tanggal kalender terpenting adalah 1 Agustus, yang diperingati sebagai Hari Pachamama; selain itu, ia juga mendapat persembahan pada semua titik penting tahun pertanian: saat penanaman, saat pembajakan pertama, dan saat panen pertama. Saat pembangunan rumah, pernikahan, dan kelahiran pun, kurban untuk Pachamama bersifat wajib.

Di kawasan pertambangan Andes (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco), telah berkembang pula kultus Pachamama tersendiri bagi para pekerja bawah tanah, di mana Pachamama dipuja bersama dengan roh terowongan Tio.

June Nash dalam We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) telah mendokumentasikan secara etnografis kultus ganda Pachamama/Tio di tambang perak Bolivia, dan menunjukkan bagaimana hubungan antara eksploitasi kapitalis dan resiprositas ritual dinegosiasikan dalam dua tokoh ilahi ini.

Kultus Pachamama pada dasarnya bukan merupakan praktik perlindungan dalam arti sempit, melainkan pemeliharaan hubungan resiprokal (ayni). Bilamana fungsi apotropaik dikaitkan dengannya, hal itu biasanya terjadi dalam hubungannya dengan makhluk-makhluk lain: terhadap roh-roh jahat seperti Supay atau terhadap condenados (arwah terkutuk), Pachamama hanya memberikan perlindungan apabila resiprositas ritual telah dijaga.

Praktik perlindungan konkret dalam konteks Pachamama mencakup penempatan daun koka di bawah ambang pintu saat membangun rumah baru, penguburan sebuah botol berisi anggur dan chicha di bawah pintu masuk rumah, atau pembangunan sebuah apacheta (tumpukan batu) di celah pegunungan, di mana setiap pengembara yang melintas menambahkan sebuah batu dan dengan demikian berkontribusi pada pengamanan bersama jalan tersebut.

Ahli etnologi agama Olivia Harris dalam Of Bread and Blood (2000) telah menunjukkan bahwa praktik tumpukan batu ini masih hidup hingga kini di jalan-jalan dataran tinggi Bolivia.

Secara ilmu agama, penting untuk dicatat bahwa praktik-praktik ini tidak dipahami sebagai sihir operatif, melainkan sebagai peneguhan ritual suatu tatanan kosmis di mana setiap pemberian mengharapkan padanannya. Keterkaitan iWell Guard dengan tradisi Pachamama di sini bersifat eksplisit sebagai pengamatan ilmu agama, bukan sebagai janji khasiat.

Secara struktural, Pachamama dapat dibandingkan dengan dewi-dewi bumi dari berbagai agama dunia, tanpa perlu mempostulatkan hubungan genetis di antara mereka. Perbandingan yang paling informatif secara ilmu agama adalah dengan Prithivi dari India kuno, Gaia dari Yunani, Tellus Mater dari Romawi, Nerthus dari Jermanik (Tacitus), dan Changing Woman milik Navajo di Amerika Utara.

Mircea Eliade dalam Die Religion und das Heilige telah mengidentifikasi pola dewi bumi yang terdapat di hampir semua peradaban pertanian tinggi: sebuah numinositas feminin yang terhubung dengan kesuburan, siklisitas, benih, dan kematian. Pachamama masuk ke dalam pola ini, namun melalui dimensi pacha-nya (waktu, era dunia) memiliki cakrawala semantik yang lebih luas.

Spesifik bagi Andes adalah keterkaitan Pachamama dengan roh-roh gunung lokal, Apu (lihat Apu Ausangate). Para tuan gunung yang bersifat maskulin dan dewi bumi yang bersifat feminin membentuk sistem gender yang komplementer, yang dalam kosmologi Andes diekspresikan sebagai yanantin, yaitu ketegangan produktif dari pasangan yang berlawanan.

Persamaan penting lainnya terdapat pada pemujaan Orisya Yemaya dalam tradisi Afro-Amerika atau Loa vodou Erzulie, di mana numinositas feminin dihubungkan dengan air, kesuburan, dan perlindungan. Di sini pun yang ada adalah struktur-struktur konvergen dari religiusitas agraris, bukan kekerabatan historis.

Kategori ilmiah tentang Magna Mater, sang Ibu Agung, telah berulang kali didiskusikan sejak Johann Jakob Bachofen pada abad ke-19, namun pereduksian sederhana semua dewi bumi menjadi satu arketipe primordial kini dipandang kritis secara metodologis.

Misi Spanyol tidak pernah berhasil menyingkirkan kultus Pachamama sepenuhnya. Sebaliknya, terjadilah salah satu sinkretisasi paling luar biasa dalam sejarah agama Amerika: perpaduan Pachamama dengan penghormatan Maria Katolik, khususnya dengan Madonna dari Copacabana (Bolivia) dan Madonna del Cerro (Potosi).

Dalam lukisan terkenal Virgen del Cerro (anonim, sekitar tahun 1720, Potosi), sang Madonna sendiri tampil sebagai Gunung Perak Potosi; jubahnya membentuk siluet gunung, mahkota bertakhta di puncaknya, dan di bagian dalam gunung tampaklah para penambang.

Teresa Gisbert menafsirkan lukisan ini sebagai manifes ikonografis dari sinkretisme Pachamama-Maria. Madonna di sini tidak ditempatkan di atas gunung, melainkan ia adalah gunung itu sendiri, dan dengan demikian ia sekaligus merupakan dewi bumi.

Pun tempat ziarah utama di Copacabana di tepi Danau Titicaca dibangun di atas tempat suci Inka yang lebih tua. Virgen Morena (Madonna berkulit gelap) yang dipuja di sana kini dianggap sekaligus sebagai pelindung Kristen Bolivia dan sebagai manifestasi Pachamama. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) telah menguraikan proses identitas ganda ini secara mendalam.

Pachamama kini telah menjadi figur identifikasi gerakan-gerakan politik indigenis Amerika Selatan, jauh melampaui konteks religiusnya yang sempit. Di Bolivia, Presiden Evo Morales (2006, 2019) menetapkan tanggal 1 Agustus sebagai Dia de la Pachamama sebagai hari libur nasional, dan Konstitusi 2009 secara eksplisit merujuk pada kepercayaan Pachamama.

Di Ecuador pun, Pachamama telah dilengkapi dengan hak-hak tersendiri dalam Konstitusi 2008, suatu langkah yang mendapat perhatian internasional dalam sejarah hukum.

Dalam gerakan lingkungan hidup dan kalangan New Age Barat, Pachamama telah memperoleh resonansi yang luas dalam beberapa dekade terakhir. Resepsi ini perlu dikritisi: ia sering kali mengangkat istilah tersebut keluar dari konteks Andes yang konkret dan menjadikannya sandi dewi bumi yang bersifat global.

Ahli etnologi agama seperti Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) telah menunjukkan bahwa Pachamama Andes tidak identik dengan hipotesis Gaia Barat dan tidak dapat diserap ke dalam terminologinya.

Di Vatikan, Pachamama menjadi pusat perdebatan yang kontroversial pada tahun 2019 selama Sinode Amazon, setelah figur-figur kayu dipajang di Gereja Santa Maria in Traspontina.

Peristiwa itu menunjukkan kuatnya daya simbolik dewi bumi hingga memasuki abad ke-21. Dalam penelitian akademis, karya-karya Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon, dan Marisol de la Cadena telah menjadi penentu utama bidang ini.

Pilihan berikut mendaftarkan karya-karya utama etnologi Andes dan sejarah agama yang menjadi acuan penting bagi penelitian Pachamama.