A Moosleute szellemek a német néphagyományból.
Apró erdei szomszédok, akiket a Vad Vadász hajszol a levegőégben. Az üldözött Moosleute az emberektől keresnek menedéket a Vad Vadász elől.
A Moosleute, regionálisan Moosweibchen vagy Holzleute néven is ismert lények, apró erdei szellemek a német néphagyományban. Félénk, az emberrel többnyire jóindulatú erdei szomszédoknak tekintik őket, akik tanáccsal és áldással viszonozzák az ajándékokat, amíg az erdőt és a szokásokat tiszteletben tartják.
Leginkább mint a Vad Vadász üldözöttjei váltak ismertté: egyedül a három bevágott kereszttel jelölt fatönk nyújthat számukra menedéket. A képzet a közép- és kelet-német középhegységekben terjedt el; a női alakok vannak jelentős túlsúlyban.
Típus: Apró erdei szellemek a vad emberek csoportjából
Eredet: német néphagyomány, elsősorban a közép- és kelet-német középhegységekből
Szövegek: mondafeljegyzések a 16-19. századból (Grimm, Bechstein, Mannhardt)
Időszak: a feljegyzések zöme a 19. századból
Megjelenés: alacsony termetű, öreges arcú alakok, moha- és kéregöltözetben
A mondafeljegyzések a 16. századtól a 19. századig nyúlnak vissza, döntő többségük a 19. századból való; a Moosleute-mondákat szóban a 20. század elejéig mesélték, például a Felső-Vogtlandban.
Türingia, Szászország, a Vogtland, a Fichtelgebirge, Frankföld, a Felső-Pfalz, a Cseh-erdő és a Szudéták: a közép- és kelet-Németország középhegységi tájai.
Népmondák és néprajzi gyűjtemények: a Grimmek, Bechstein, Mannhardt, valamint a Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens Waldgeister-szócikke.
Német: Moosleute, regionális neveken Moosweibchen és Holzleute. Az elnevezések ugyanazt a kis erdei lénytípust jelölik, amely a törpe és a természeti szellem között helyezkedik el; a szász-cseh mondákban a Buschgroßmutter vezeti a Moos- és Holzleute csoportját. Egyes vidékeken e lényeket keresztény értelemben szegény lelkekként értelmezték, akik megváltásukra várnak.
Megjelenés
A Moosleute-t alacsony termetűként írják le, körülbelül gyermek magasságban, öreges arccal, szürke vagy kéregszínű bőrrel, moha-, kéreg- és levélruhában; sokszor rőzseköteget vagy gyógynövényeket hordanak. Megjelenésük összeolvad magával az erdővel: aki nem figyel oda, fatönknek vagy mohás kőnek nézi őket. A moha szimbolikusan az öregedést, az elmállást és az erdő csendes oldalát jelképezi.
Hatáskör
A mondák a Moosleute-t segítőkész szomszédként ábrázolják: kölcsönkérik a háztartási eszközöket, kenyeret vagy tejet kérnek, megmutatják a gyógynövényeket, tanácsot adnak ember és állat betegségében, és kéretlenül segítenek az aratásban. Az ajándékokat bőkezűen viszonozzák; egyes elbeszélésekben az ajándékba adott faforgács vagy levél arannyá változik. Érzékenyen reagálnak a sértésre: aki köménymagos kenyeret süt nekik, elveszíti áldásukat, amint azt a „Kümmelbrot, unser Tod!” felkiáltás megörökítette. Kárt maguktól alig okoznak.
Az apró erdei szellemek legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
A német néphagyomány vad embereinek körébe tartozó lények, amelyeket Jacob Grimm az elbek és törpék szomszédságában tárgyalt, és amelyek körében a női alakok vannak jelentős túlsúlyban.
Erdőmunkások, parasztok és aratók: a Moosleute osztozik velük az életvilágban, és segít az ararásnál, betegség esetén és gyógynövény-gyűjtéskor.
Gyermekméretű, öreges arcú alakok szürke vagy kéregszínű bőrrel, moha-, kéreg- és levélöltözetben, alig megkülönböztetve az erdőtől.
Tanács és áldás a jó szomszédok számára; megvonásuk sértés esetén szerencsétlenségként érzékelhető. Vihares éjszakákon ők maguk a Vad Vadászat üldözöttjei.
Három kereszt a fatönkbe vágva menedékként, egy extra kenyér a házi sütés alkalmával, és a mondás tabujai: ne hántsd le a fa kérgét, ne meséld el álmodat, ne süss köményt a kenyérbe.
A Holzfräulein ugyanennek a típusnak felső-pfalzi egyedi alakja; a tekintélyes Leshyjel ellentétben a Moosleute apró, szegény és maga is veszélynek kitett.
A Moosleute a német néphagyomány vad embereinek körébe tartoznak: apró erdei lények, akik a törpe és a természeti szellem között helyezkednek el. Jacob Grimm a Deutsche Mythologie-ban az elbek és törpék szomszédságában tárgyalja a Holz- és Moosleutét, és kiemeli fa és erdő iránti kötődésüket. A Grimm fivérek Deutsche Sagen-jében a 48. szám alatt őrzi „Der wilde Jäger jagt die Moosleute aus dem Saalfeldischen” elbeszélése az üldözés központi motívumát.
Wilhelm Mannhardt a Wald- und Feldkulte-ban Türingiából, Szászországból, a Vogtlandból és Csehországból gyűjtötte össze a bizonyítékokat, és a Moosweibchen-t a falélek megjelenési formájaként értelmezte; a Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens Waldgeister-szócikke az egész nyelvterület hagyományát foglalja össze. A szász-cseh mondákban a Buschgroßmutter vezeti a Moos- és Holzleute seregét, és egyes vidékeken e lényeket keresztény értelemben szegény lelkekként értelmezték át, akik megváltásukra várnak.
A Grimm fivérek és Ludwig Bechstein gyűjteményei a 19. században irodalomképessé tették a Moosleute alakját; a romantika az erdő veszélyeztetett hangjának olvasta őket. Ma a Vogtlandban, a Fichtelgebirgében és a Cseh-erdőben monda- és turistaútvonalakon, valamint a szülőföld-irodalomban bukkannak fel. Az angolszász fantasztikus irodalom moss people névvel vette át az alakot, és tovább vitte szerepjátékokba és játékvilágokba.
Vallástudományos szempontból a Moosleute az úgynevezett alacsony mitológia körébe tartozik: helyhez és funkcióhoz kötött lények az isteni szint alatt. Mannhardt vegetációs és falélek-lényekként értelmezte őket; ez az olvasat meghatározta a korábbi kutatást, ma azonban visszafogottabban ítélik meg. Az újabb néprajz a mondákat az erdei munkáról, a szegénységről és az időjárástól való félelemről szóló elbeszéléshagyományként értelmezi, amelyben szociális tapasztalat és természetértelmezés fonódik össze. A szegény lelkekként való keresztény átformálás és az oltalomsokások keresztjelei megmutatják, hogyan fonódtak össze egyházi és előegyházi képzetek.
Az örökölt szokások célja kevésbé az elhárítás, mint a jó viszony fenntartása. Forrásokkal igazolható a három kereszt szokása: a favágó fejszével vágja be a dőlő fa tönkjébe; az ilyen tönkön a Moosweibchen biztonságban van a Vad Vadász elől, és a szokás áldásnak számít a favágó háza számára is. Házi sütéskor félretéttek egy extra kenyeret az erdei lények számára. Egy türingiai-vogtlandi mondás foglalja össze a tabukat: „Schäl keinen Baum, erzähl keinen Traum, back keinen Kümmel ins Brot, so hilft dir Gott aus aller Not.” Aki csendben kitér a Vad Vadászat elől, és nem gúnyolódik utána, a mondák tanúsága szerint bántatlanul marad.
Saját szabályrendszerrel bíró területi erdei lényeket szinte minden hagyomány ismer: a szláv Leshy erdőúrként uralkodik területe felett, a svéd Skogsrå, amelyet e lapon Huldraként tárgyalunk, és a görög fanymphák, a drüádok, osztoznak a fa és az erdő iránti szoros kötődésben. A német hagyományon belül a Felső-Pfalz Holzfräulein-ja, valamint a Schrat és a Wilder Mann állnak mellettük mint további vad emberek. A legtöbb ilyen alakkal ellentétben a Moosleute alig tekintélyes: apró, szegény és maga is veszélynek kitett.
Veszélyesek-e a Moosleute?
A hagyomány szerint nem. A Moosleutét félénknek és jóindulatúnak tartják; segítenek és figyelmeztetnek, az ajándékokat viszonozzák. Hátrányok csak akkor keletkeznek, ha megbántják őket, például köménymagos kenyérrel vagy élő fák kérgének lehántásával. Ekkor megvonják áldásukat a háztól, de nem támadnak.
Miért üldözi a Vad Vadász a Moosleutét?
A mondák az üldözést rögzített sorsként mesélik el, okát nem adják meg. A korábbi kutatás természeti képet látott benne: a vihart, amely végigszáguld az erdőn és hajszolja a falélkeket. Csak maga a motívum biztos, amelyet a Grimm fivérek Deutsche Sagen-jének 48. száma őriz.
Mit jelent a három kereszt a fatönkön?
Ha a favágó döntéskor három keresztet vág a tönkbe, az menedéknek számít: a rá menekülő Moosweibchent a Vad Vadász nem ragadhatja el. A szokás keresztény jelet és erdei hitet kapcsol össze, és egyúttal áldáscselekvésnek számított a favágó maga számára is.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Türingiától a Cseh-erdőig a Moosweibchen köré fonódó hagyomány mondát mondára fűz, és a Moos- és Holzleute mindmáig egyaránt foglalkoztatta a mitológiát és a néprajzot: apró, szegény erdei szomszédokként, akiknek áldását kenyérrel és három kereszttel tartotta meg az ember.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Selkiek: Skócia és a Feröer-szigetek fókabényei, akik a parton levetik bőrüket. Eredet, fókasszon...
Bonbibi, az erdő védőistennője a Sundarban-vidéken. Eredete, a méhészek védelme a tigérdémonnal s...
A Venedigermandl: az Alpok mondavilágának titokzatos arany- és érckeresője, valós velencei ásvány...
A Habergeiß: a havasi perchtenjárások háromlábu rémalakja. Eredete, megjelenése és az átörökített...
Az Okeanidák, Ókeánosz háromezer leánya a görög mitológiában. Eredet, Styx és Métisz, forrászkult...
Radiant Boy, Észak-Anglia ragyogó gyermekszelleme. Eredete, a Corby Castle-eset 1803-ból, a lángo...
