Atum – Egipatski bog stvoritelj iz Heliopolisa

Mit i genealogija

Heliopolska kozmogonija stavlja Atuma na početak Devetorice bogova (Eneade). Iz prvobitnih voda Nuna, prije kojih nije postojalo ni vrijeme ni oblik, Atum izranja na prvobitnom humku (Tatenen), prvoj čvrstoj točki u kaosu.

Na tom humku Atum izvodi stvaranje: u Tekstovima piramida (izreka 527) stvara Šua i Tefnut iz svog sjemena, koje ispušta rukom ili prima u obliku vlastite božice-ruke „Hethemut“.

U drugoj inačici (Tekstovi piramida, izreka 600) Atum stvara prve bogove iskašljavanjem: kihnuo je Šua (zrak), ispljunuo Tefnut (vlagu). Obje verzije postoje jedna uz drugu, bez pokušaja egipatske teologije da ih usklade.

Iz Šua i Tefnut nastaju Geb (Zemlja) i Nut (Nebo), a iz njihove veze proizlaze Ozirid, Izida, Set, Neftida, a u nekim popisima i Horus Stariji. Time Atum postaje genealoškim praocem gotovo svih važnih egipatskih bogova.

Heliopolska Eneada (skupina od devet bogova) okuplja Atuma, Šua, Tefnut, Geba, Nut, Ozirida, Izidu, Seta i Neftidu; ona čini teološki temelj heliopolske teologije.

Niz bogova treba tumačiti ne samo genealoški, nego i kozmički: on razvija stvaranje od Atumove čiste samobitnosti preko elementarnih prirodnih sila do božanskih likova koji obilježavaju ljudski svijet.

Zanimljiva je Atumova samodostatnost u najstarijoj predaji. Za razliku od drugih bogova stvoritelja, Atumu nije potreban partner ni prethodno postojeća tvar; on stvara svijet iz samog sebe.

Ta se predodžba u kasnijoj teologiji filozofski razrađuje: himne Atumu iz Novog kraljevstva nazivaju ga onim koji je „sam sebe stvorio“, koji je „nastao iz samog sebe“ (kheper-djesef). Takvo tumačenje obilježava teološka razmatranja kasnog razdoblja i utječe i na kršćansko-gnostičke predodžbe o samostvoritelju.

U spojenom božanskom obliku Atum-Ra, Atum se javlja kao aspekt boga sunca, konkretno kao zalazeće večernje sunce (za razliku od Khepria kao izlazećeg i Ra kao podnevnog sunca).

Ta trodioba sunčanog ciklusa, opširno obrađena u sunčanim litanijama Novog kraljevstva, čini Atuma bogom kraja kozmičkog ciklusa, koji u sebi nosi i novi početak. Faraoni su se posebno u smrti identificirali s Atumom, jer je on utjelovljivao prijelaz od ovozemaljskog zalaska sunca do zagrobnog ponovnog rođenja.

Simboli, ikonografija i atributi

Atum se obično prikazuje kao muškarac s dvostrukom krunom (pschent), koja simbolizira ujedinjenje Gornjeg i Donjeg Egipta. Ova kruna kraljevski je atribut i naglašava Atumovu funkciju prakralja i praroditelja faraonskog dostojanstva.

Može se prikazivati i sa skarabejom na glavi, sa sunčevom pločom ili s atef krunom. U antropomorfnom obliku njegovo lice je obično bez brade i mladenačko, što je u suprotnosti s predstavom o «starom» Atumu koji utjelovljuje večernje sunce.

Njegova sveta životinja je zmija. U Knjizi mrtvih (izreka 175) Atum objašnjava: «Vratit ću svijet ponovno u prvobitne vode, i samo ću ja i Ozirisa preostati, kao dvije zmije koje ne poznaje nijedan čovjek niti bog».

Ta eshatološka vizija prikazuje zmiju kao simbol nediferenciranog izvornog stanja. Osim toga, ihneumon (faraonski štakor) sveta je životinja Atuma, jer ubija zmije koje utjelovljuju prijetnje slične Apofisu.

Glavni kultni simbol Atuma je Benben kamen u Heliopolisu, piramidalni ili konusni kamen koji je utjelovljivao prvobitno humlje.

Iz Benbena su proizašli kasniji piramidalni oblik kraljevskih grobnica te obelisci; svaki piramidion (vrh piramide) simbolički je Benben kamen koji utjelovljuje uzdizanje k nebu i susret s Atum-Reom. Sam Heliopolis je u hijeroglifskom pismu bio označen znakom Benbena.

Plastična prikazivanja Atuma sačuvana su iz svih razdoblja egipatske religije. Iz Novog kraljevstva potječe poznata kvarcitna statua Tutankamona, na kojoj je mladi kralj prikazan s Atumovom krunom; iz kasnog razdoblja sačuvane su brojne manje bronzane statue Atuma.

Na zidovima ramesidskih hramova, posebno u Karnaku i Abidosu, Atum se redovito prikazuje u redovima bogova koji kruniraju kralja ili mu pružaju znak života «anh». U Deir el-Bahariju je Hatšepsut opremila kult Atum-Rea impresivnim slikovnim programima koji legitimiraju njeno vlastito stvaranje putem Amun-Atuma, u okviru kulta.

Kult i štovanje

Heliopolis (na egipatskom Iunu, što znači «grad stupova» ili «grad pilastara») bio je glavno kultno središte Atuma. Grad se nalazio otprilike deset kilometara sjeveroistočno od današnjeg Kaira i od ujedinjenja Egipta pripadao je među teološki najvažnije gradove zemlje.

Ovdje se nalazio veliki hram Atum-Rea s Benben kamenom, svetim drvetom persea i sunčevom barkom koja je pratila dnevni izlazak i zalazak sunca. Heliopolitansko svećenstvo, na čijem je čelu bio vrhovni svećenik (nazvan «Veliki od gledatelja»), bilo je najučenije u egipatskoj religiji; njegova teološka razmišljanja utjecala su na cijelu zemlju.

U dnevnom ritualu Atumovog hrama ujutro se odvijalo «budjenje» božanskog lika kroz kađenje, libaciju i recitiranje hvalospjeva. Tijekom dana prinosili su se svakodnevni prinosi hrane; navečer se božanski lik ritualno polagao na počinak i svetište se zapečaćivalo.

Prilikom posebnih svečanosti, poput kraljevskog jubileja (Sed-svečanost) i Nove godine, Atumov se lik iznosio iz svetišta i nosio u procesiji kroz hramske dvorišta. Te su procesije bile javne i pružale su gradskom stanovništvu udio u inače svećeničkom kultu.

Najvažnija Atumova svečanost bila je svečanost «Wepet-Renpet», Nove godine, koja je označavala početak nilske plime. Atum je uoči nove godine primao prve žrtve prvina, jer je kao stvoritelj bio i onaj koji je obnavljao godišnji ciklus.

Natpisi u hramu u Karnaku i u ramesidskim mrtvačkim hramovima detaljno dokumentiraju te obrede. U «ritualu kralja iz ruke Atuma» (Papirus Berlin 3055) potpuno je prenesen liturgijski slijed; služio je faraonu kao model njegova vlastitog svakodnevnog hramskog rituala.

Izvan Heliopolisa Atumov kult bio je prisutan na mnogim mjestima, ali gotovo uvijek kao aspekt drugih glavnih bogova. U Tebi se štovao Amun-Atum, a u Karnaku je cijela Eneada, uključujući Atuma, uvrštena u kalendar svečanosti. U Memfisu je Ptah-Atum bio važna teološka poveznica koja je spajala koncept Ptaha-kao-uma s konceptom Atuma-kao-samodostatnosti.

Poznati tekst «Memfitske teologije» (na Šabaka kamenu, danas u Londonu) izražava teološku ideju da je Ptah umom i riječju ostvario sve ono što je Atum ostvario svojim sjemenom; filozofski vrlo naprednu varijantu teologije stvaranja.

Važna svetišta i hramovi

Atum-Reov hram u Heliopolisu bio je jedna od najvećih sakralnih građevina Egipta, ali od njega je sačuvano gotovo ništa. Grad je napušten u rimsko doba i u srednjem vijeku korišten kao kamenolom za izgradnju bliskog Kaira; sačuvali su se samo pojedini obelisci (Sesostrisa I. u Matariji) i ostaci hramskih zidova.

Strabon (XVII, 1, 27 do 30) opisuje svoj posjet Heliopolisu u prvom stoljeću prije Krista i daje kratak prikaz hrama; u to vrijeme svetište je već bilo zapušteno, ali još vidljivo.

Važne Atumove kapele nalaze se u Karnaku (u dvorištu Amunova hrama), u pogrebnom hramu Hatšepsut u Deir el-Bahariju, u hramu Ramzesa II. u Abidosu i u sed-svetkovinskom hramu Amenhotepa III. u Malkati.

Većina ramesidskih pogrebnih hramova na zapadnoj strani Tebe (Ramesseum, Medinet Habu, Setijev I. hram) ima Atumove kapele, u kojima se preminuli kralj ujedinjivao s Atum-Reom.

U Abu Simbelu Atum je jedan od četiri glavna božanstva velikog hrama (Amun-Re, Re-Harahte, Ptah, te sam Ramzes II.); Atum se ovdje javlja kao dio kraljevske apoteoze. U Deir el-Medini, selu radnika na kraljevskim grobnicama, postoje mala privatna svetišta u kojima je Atum-Re, uz Amuna i Ptaha, primao zazivanja.

Atumova svetišta u Libijskoj pustinji (Bahariya, Charga, Dakhla) dokumentirana su u kasnom razdoblju. U Hibisovu hramu u oazi Charga Atum je istaknuto zastupljen u teološkim slikovnim programima.

Mitske pripovijesti

Središnji mit o Atumu jest njegovo samostvaranje. U tekstovima piramida (izreke 527 i 600) priča se pripovijeda u dvije varijante. U prvoj Atum sâm, na prvobitnom humku, ispušta svoje sjeme u svoju ruku, koja se personificira kao božica Hethemut ili Iusaas; iz te mrlje sjemena nastaju Šu i Tefnut.

U drugoj varijanti Atum ispljune ta dva boga, pri čemu se čuje egipatska igra riječi između “pljunuti” (techech) i Tefnut, odnosno “kihnuti” (ischesch) i Šu; bogovi se dakle glasovnom podudarnošću izvode iz glagola. Obje varijante odražavaju egipatsku predodžbu da je stvaranje tjelesni čin, a ne apstraktan, duhovni proces.

Druga priča opisuje Atumovu potragu za njegovom izgubljenom djecom, Šuom i Tefnut. U mitskom pradoba oba boga izgubila su se u prvobitnim vodama Nuna; Atum je poslao svoje oko (Oko boga ili Ureh-oko) da ih potraži. Dok je oko bilo na putu, Atum je sebi stvorio novo oko.

Kad se staro oko vratilo s pronađenom djecom, zatekao je novo oko na svome mjestu i razbjesnio se. Atum je umirio oko postavivši ga kao uraeus-zmiju na svoje čelo; iz suza oka nastali su prvi ljudi.

Ova mitska priča, sačuvana u nekoliko kasnih tekstova, uspostavlja vezu između božjeg oka i uraeus-zmije te istovremeno objašnjava postanak ljudskog roda.

U Knjizi mrtvih (izreka 175) nalazi se eshatološka vizija: Atum objavljuje da će se stvoreni svijet, nakon dugih razdoblja, vratiti u prvobitne vode Nuna; jedini će preostati Atum sâm i Ozirid, u obliku zmija.

Ta predodžba o cikličkom eshatološkom povratku svijeta u kaos religijsko-historijski je značajna i strukturno je srodna hinduističkom konceptu pralaye te mlađim apokaliptičkim predodžbama.

U dnevnom solarnom ciklusu Atum preuzima ulogu večernjeg sunca. Njegovim ulaskom u podzemni svijet počinje noćno putovanje sunčeve barke, koja u dvanaest satnih odsječaka prolazi kraljevstvom mrtvih.

To putovanje detaljno je opisano u “Knjigama vrata” i u “Amduatu” (“Knjizi o onome što je u podzemnom svijetu”). Atum, kao starac sa štapom i pogrbljenim leđima, ulazi u barku i vodi se kroz noć do jutarnjeg uskrsnuća u obliku Khepria.

Odnosi u panteonu

Atum je genealoški i teološki praotac heliopolitanskog panteona. Sa Šuom i Tefnut ima odnos oca i djece; u jednoj varijanti oni se javljaju kao njegove ruke koje stječu svoju vlastitu egzistenciju.

S Reom čini dvostruki oblik Atum-Re, u kojem se teološki spajaju večernje i dnevno sunce. S Khepriem i Reom nastaje trojni oblik solarnog ciklusa: Khepri (jutarnje sunce), Re (podnevno sunce), Atum (večernje sunce).

S Amunom u Tebi Atum se stapa u Amun-Atuma, oblik koji je teološki djelovao u ramesidskom razdoblju.

S Ptahom u Memfisu, u «Memfitskoj teologiji», postoji filozofski odnos: Ptah misli i izgovara ono što Atum potom stvaralački izvodi; ovo tumačenje čini Atuma izvršnim aspektom stvaranja koje je zamislio Ptah. S Khnumom u Esni postoji slična komplementarnost; Khnum oblikuje živa bića, a Atum ih dovodi u postojanje.

S Ozirisom Atum ima eshatološki odnos, izražen u Knjizi mrtvih: oba se prikazuju kao jedini bogovi koji će preostati na kraju svijeta, u obliku zmija. Ta konstelacija čini Atuma bogom kosmičkog početka i kraja, a Ozirisa bogom vladavine podzemnim svijetom.

S kraljem (faraonom) postoji poseban odnos: prigodom svoje krunidbe faraon se identificira s Atumom, a nakon smrti se, kao Atum-Re, uključuje u solarni ciklus. Ta ritualna identifikacija jest srž egipatske kraljevske teologije.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Atum se obično izjednačavao s Heliosom ili Apolonom, a ponekad i sa Saturnom, jer je Atum «Stari». Plutarh («De Iside et Osiride» 12 i 73) obrađuje heliopolsku teologiju i identificira Atuma s grčkim «Geronom», Starcem.

Helenistička hermetika koristila je koncepte Atuma u svojim spekulacijama o «autogenes theosu», «samonastalom bogu». Ovo tumačenje obilježava «Corpus Hermeticum», a preko njega i kršćansko-gnostičku teologiju kasne antike.

Krajem poganskog hramskog kulta u petom i šestom stoljeću kršćanske ere praktični Atumov kult nestao je. Koptska tradicija ipak je sačuvala neke teološke koncepte, primjerice predodžbu o samonastalom bogu, koja je vidljiva u koptsko-kršćanskoj kristologiji.

U srednjem vijeku arapski putnici izvještavali su o napuštenim ostacima hramova u Heliopolisu; većina obeliska tijekom vremena prenesena je u Rim (danas Lateran, Piazza del Popolo) ili u Konstantinopol.

Moderno ponovno otkrivanje Atumovog kulta počinje s napoleonskim znanstvenicima i s Champollionovim dešifriranjem hijeroglifa. U devetnaestom stoljeću Lepsius je dokumentirao Atumove slikovne programe; u dvadesetom stoljeću James Henry Breasted, Henri Frankfort i Erik Hornung sustavno su prikazali teološku dubinu heliopolske kosmogonije.

U novijim istraživanjima Jana Assmanna («Teologija i pobožnost», 1984) i Jamesa P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) Atum je obrađen kao središnja figura egipatske «teologije prije rođenja». U modernoj ezoteriji i u literaturi New Agea Atum se pojavljuje kao prauzor «samorođene svijesti», tumačenje koje se oslanja na hermetičko-gnostičku tradiciju.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Atum pripada kategoriji bogova stvoritelja koji stvaraju samostvaranjem. Ova predodžba je religijskopovijesno zapažena: dok većina politeističkih religija opisuje stvaranje kroz borbu, sjedinjenje ili obrtnički rad, egipatska heliopolska teologija poznaje stvoritelja koji nastaje iz samog sebe.

Usporedive su samo rijetke druge predodžbe: hinduistički Prajāpati, vedski Hiraṇyagarbha («Zlatno jaje») i u ograničenoj mjeri gnostički Autogenes.

Teološka refleksija o Atumu doživjela je vrhunce posebno u kasnom razdoblju. Esnanski himni, memfiska teologija i himni iz hramova u Edfuu i Dendari obrađuju paradoksalne aspekte stvoritelja: on je u prvobitnim vodama, a ipak različit od njih, on je sam, a ipak otac božanske devetorice, on je stariji i istovremeno vječan.

Ova filozofska dubina svrstava egipatski diskurs o stvaranju među najsofisticiranije u antičkoj povijesti religije i stavlja egipatsku misao na razinu grčke i indijske filozofije.

Henri Frankfort je u Atumu vidio «visokog boga» egipatske religije, tumačenje koje je kasnije relativizirao Hornung: Atum nije jedini ili najviši bog, nego manifestacija božanskog načela koje se javlja pod mnogim imenima i oblicima. Jan Assmann je u «Egipat.

Teologija i pobožnost» (1984) analizirao «Novu sunčevu teologiju» Novog kraljevstva, u kojoj se Atum, Re i Khepri ujedinjuju u tri aspekta jednog jedinog sunčevog bića; ovo tumačenje priprema monolatrijsku pobožnost amarnskog doba pod Ehnatonom i strukturno je srodno kasnijem biblijskom monoteizmu.

Izvori

Piramidni tekstovi, izreka 527 (samostvaranje), izreka 600 (Šu i Tefnut), izreka 587. Tekstovi sarkofaga i Knjiga mrtvih, posebno izreke 17, 78 i 175. Memfiska teologija (Shabaka kamen, British Museum EA 498), izdanje James H. Breasted. Natpisi hrama u Esni, izdanje Sauneron. «Knjiga vrata» i «Amduat» iz kraljevskih grobnica u Dolini kraljeva, izdanje Hornung.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 27 do 30; Plutarh, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teologija i pobožnost einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, egipatski bog stvoritelj iz Heliopolisa

Sadržaj