Hina - Polinezijska božica Mjeseca, praiskonska majka i višelika atua

Hina je panpolinezijska gestalt. Na Havajima (Hina), Tahitiju (Hina), Tongi (Hina) i u Aotearoi (Hina, u obliku Hine) javlja se pod sličnim imenima. Točne funkcije variraju po regijama: na Havajima često je božica Mjeseca i majka Mauija; na Tahitiju božica Mjeseca i majka; u Aotearoi, kao Hine-nui-te-po, božica podzemnog svijeta i smrtnosti.

Margaret Orbell, Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui dokumentiraju te regionalne varijacije. Religijskoznanstveno je Hina jedan od najboljih primjera da polinezijska teologija iz zajedničkog fonda likova regionalno sastavlja različite panteone.

Maorska teologija, u kojoj Hina kao Hine ostavlja svoje tragove, ne oslanja se na zaokruženi sustav doktrina. Fiksirane dogme nema; stvarnost koju atua imaju potvrđuje se u praksi: u karakiji, na okupljanjima na marae, u recitacijama whakapapa.

Ovaj na praksi utemeljen oblik teologije religijska znanost vrednuje kao vlastiti doprinos struci; Mary Ann Boord i Edward Tregear sustavno su ga obradili u svojim religijsko-etnografskim studijama o Polineziji.

Tko istražuje Hinu, nailazi na temeljnu poteškoću polinezijskih religijskih istraživanja: velik dio izvora potječe iz kolonijalnog 19. stoljeća i obojen je percepcijom misionara i etnologa.

Novija istraživanja stoga kontinuirano rade na dekolonizaciji tih fondova, stavljajući polinezijske glasove u središte i kritički propitujući zapadne pojmovne okvire.

Usporedimo li polinezijsku religiju s drugim autohtonim religijama Oceanije, Australije i jugoistočne Azije, pokazuje se dvostruka posebnost: u temeljnim motivima ostaje iznimno postojana, a istodobno se lokalno prilagođava. Hina, koja se na Havajima, Tahitiju, Tongi i u Aotearoi javlja pod sličnim imenima, ali s različitim funkcijama, tomu je jasan primjer.

Ta napetost između univerzalnosti i lokalnosti važan je predmet istraživanja pacifičke religijske etnologije.

Ime Hina, Hine ili Sina (s glasovnim izmjenama ovisno o jezičnoj grani) na maorskom znači ‘žena’ ili ‘djevojačko biće’. U spojevima kao Hinetitama (‘Hina zore’), Hine-nui-te-po (‘Hina velike noći’), Hina-ka-malama (‘Hina u Mjesecu’) funkcije se precizno određuju.

Etimologija upućuje na protopolinezijsko *Sina sa značenjem ‘sivo’ (kao mjesečina) ili ‘žena’. Oba značenja prisutna su u sačuvanim pripovijestima. Bruce Biggs i drugi lingvisti raspravljali su o toj etimologiji.

To što se Hina javlja u oblicima kao Hine ili Sina, uz brojne epitete, jezikoslovno je poučno: takvo bogatstvo imena upućuje na usmenu predaju koja se regionalno bogato razgranala.

Jezikoslovna dubina maorskih i havajskih teonima dokumentirana je u leksikografskim radovima Brucea Biggsa i Hugha Clarkea – istraživanju koje je istodobno temeljno za razumijevanje srodnosti polinezijskih jezika.

Hinini epiteti često su više od ukrasa. Oni kodiraju određene ritualne funkcije i utvrđeni su u formulama karakije. Tohunga, ritualni stručnjaci, znali su točno koji se epitet zaziva u kojoj situaciji. Tu precizno uređenu liturgijsku praksu istražuju Charles Royal i Pou Temara.

Koje se izvorno značenje krije u pozadini epiteta često je predmet spora – već se samo ime Hina može izvesti iz protopolinezijskog *Sina, i sa značenjem ‘sivo’ i sa značenjem ‘žena’. Često konkurentski etimološki prijedlozi stoje jedan uz drugi, bez pouzdanih izvora koji bi omogućili odluku. Moderna religijska znanost tu raznolikost vrednuje kao bogatstvo, a ne kao manjkavost.

Hina se prikazuje kao lijepa žena koja se često pojavljuje u mjesečini. U nekim pripovijestima ona na Mjesecu udara tapu (koru drveta) – pjege na Mjesecu u nekim polinezijskim tradicijama tumače se kao Hinini alati za izradu tape. Na Havajima se često prikazuje s drvenim batom za tapu (i’e kuku).

Kao Hine-nui-te-po u maorskoj tradiciji, Hina je zastrašujući lik s očima poput obsidijana, oštrim zubima, oblik koji posreduje između smrti i rođenja. Ta ikonografska dvojnost znanstveno je od ključne važnosti.

U posljednjim desetljećima maorsko i havajsko rezbarsko umijeće ponovno je oživjelo. Rezbari kao Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Kaʻai spajaju prenesene oblikovne obrasce s vlastitim pristupima. Kod lika kao što je Hina, koja se u brojnim regionalnim inačicama povezuje s Mjesecom, sa ženama i s tkalačkim umijećem tape i pletenja, time se pokazuje i raspon predaje: mjesečev srp, tikva i bat za udaranje kore drveta ponavljaju se u rezbarijama i likovno održavaju njezine razne uloge.

U tim djelima atua, među njima i Hina, poprimaju raznolike oblike; njihova ikonografska prisutnost tako doseže sve do suvremene umjetnosti.

Polinezijska umjetnost neodvojiva je od svog kozmološkog značenja. Svaka spirala (koru), svaki ukras i svaka linija nose religiofenomenološki smisao – i u prikazima Hine s batom za tapu. Roger Neich, Damian Skinner i drugi povjesničari umjetnosti sustavno su istražili te slojeve značenja.

Na Havajima i Tahitiju postoji priča o tome kako Hina odlazi na Mjesec. Ona je smrtna ili polubožanska žena čiji je brat ili muž loše postupao s njom; ona bježi na Mjesec.

Beckwith donosi havajsku verziju: Hina uzima tikvu i svoj alat i uzdiže se do Mjeseca kroz dugu ili mjesečev zrak, gdje otada živi.

Znanstveno gledano, riječ je o klasičnom etiološkom mitu o mjesečevim pjegama. Mjesečeve pjege u mnogim kulturama tumače se mitološki (‘mjesečev zec’ u istočnoj Aziji, ‘čovjek na Mjesecu’ u Europi). Polinezijska inačica specifično je ženska.

I priče o Hininim putovima do Mjeseca znanstveno se ne mogu čitati kao zatvorena pripovijest, već kao mreža priča koje se međusobno objašnjavaju i u pojedinim plemenskim tradicijama drukčije naglašavaju.

Predaja o Hini nije ograničena na jednu jedinu valjanu priču. Na Havajima, u Aotearoi i na drugim ostrvima javljaju se različiti Hinini likovi, nekad kao mjesečeva žena, nekad kao praroditeljica, nekad kao čuvarica tkalačkog umijeća. Ta raznolika osnova otežava jednostavno istraživanje, ali istodobno otvara bogatu građu za znanost. Različite inačice iste priče smatraju se ravnopravnim regionalnim izrazima, a ne pogreškama.

Priče o Hini ne počivaju samo u sjećanju. One se aktivno prenose – u karakiji, u govorima na maraeu i u nastavi. Time su žива praksa, a ne statični arhiv. Programi za jezike te reo maori i olelo Hawai’i znatno su ojačali tu živost tijekom posljednjih trideset godina.

U maorskoj tradiciji Hina je povezana s ključnim mitom o Taneu i prvoj ženi. Tane od crvene ilovače oblikuje Hineahuone, s kojom začinje Hinetitamu. Hinetitama postaje Taneova supruga, ali kad otkrije da je njezin muž istodobno i njezin otac, bježi u Po (podzemni svijet), gdje postaje Hine-nui-te-po.

Kao Hine-nui-te-po ona je božica smrtnosti. Mauijev pokušaj da prođe kroz nju i čovječanstvu podari besmrtnost ne uspijeva. Hine-nui-te-po ubija Maui, i ljudi ostaju smrtni. Ta priča znanstveno je izuzetno slojevita. Anne Salmond i Margaret Orbell tumače je kao ključni mit maorske antropologije.

To što Hina, kao Hinetitama i kao Hine-nui-te-po, posreduje između zore i velike noći, između rođenja i smrti, upućuje na temeljnu značajku religije Maora i Havajaca: ritual i svakodnevna djelatnost isprepliću se.

Dok neki religijski sustavi oštro odvajaju sveto od svakodnevnog, u Polineziji odnosi prema atuama prožimaju cijeli život. Kod Hine se to očituje u konkretnim djelatnostima: izrada tape, brojanje noći po mjesečevim mijenama i poslovi koji se pripisuju ženama povezani su s njom. Tako njezina prisutnost doseže sve do zanatskih i vremenski uređenih radnji. Ta u svakodnevici usidrena religioznost predmet je religiofenomenoloških studija.

Koliko su ritualna praksa i svakodnevica međusobno prožete, može se očitati i iz jezika: pojmovi kao mana, tapu, aroha ili hauora danas pripadaju općem engleskom jeziku Aotearoe i koriste se i izvan religijskih okvira. Činjenica da se maorska teologija na taj način upisala u jezičnu praksu svjedoči o njezinu dubokom kulturnom utjecaju.

U polinezijskoj tradiciji Hini se odaje počast lupanjem tapa kore, promatranjem Mjeseca i posebnim ženskim obredima. Na Havajima su postojali mjesečevi kalendari povezani s Hininim mijenama. I ženski obredi vezani uz menstruaciju ili porod mogli su imati vezu s Hinom.

U mjesečevom kalendaru (maramataka) Maora određene noći su Hinine noći. U nekim iwi zajednicama postoje karakia koje se izgovaraju upravo te noći. Ta se praksa danas djelomično oživljava u okviru obnove maramatake.

Polinezijska religija ostaje živa prije svega na mjestima marae i heiau, koja su istovremeno okupljalište i kultno mjesto. Svaki marae i svaki heiau ima svoju whakapapu, svoja predanja i svoje veze s atuama – kod panpolinezijskog lika kao što je Hina, regionalno vrlo različito izražene.

Posjet marae započinje powhirijem, ritualom u kojem tangata whenua svečano dočekuju svoje gostе. To nije ceremonijalni folklor, nego živa religijska praksa koja se znanstveno smatra jednim od najbolje dokumentiranih polinezijskih obreda dobrodošlice.

I štovanje likova kao što je Hina dio je kultne prakse koja se u 20. i 21. stoljeću znatno promijenila. Središnja obredna ulоga koja je nekad pripadala tohungama danas često leži na kaumatuama, starijima, i na odborima marae. Manuka Henare i Mason Durie u svojim istraživanjima obrađuju taj religijsko-sociološki znakovit pomak.

U maorskoj tradiciji Hina se kao Hine-nui-te-po ne ‘zaziva’ prvenstveno u kontekstu zaštite – ona je prije sila koju treba poštovati. Umirući se prima u njezino kraljevstvo; obredi žalosti (tangihanga) odaju čast njezinom primanju mrtvih.

Na Havajima i Tahitiju Hina je prisutnija kao dobrohotna mjesečeva božica. Trudne žene mogu tražiti Hinin blagoslov; izrađivači tapa kore traže pomoć u svom umijeću. Ta se praksa danas djelomično oživljava u okviru havajske renesanse.

Kod teme zaštite vrijedi znanstvena razlika: zapadno mišljenje često se oslanja na djelotvorni amulet, polinezijsko na njegovanu vezu. U odnosu prema Hini to se očituje u tome da poštovanje njoj pripadajućih vremena i djelatnosti, primjerice kod izrade tapa kore ili promatranja Mjeseca, uređuje taj odnos. Zaštita se ovdje ne temelji na magijsko-uzročnom djelovanju. Ona je shvaćena kao odnos i uređena obredom.

Onaj koji je u vezi s atuom kao što je Hina i njeguje tu vezu, smatra se ‘zaštićenim’. Razlog za to nije u predmetu koji razvija snagu, nego u postojećoj vezi koja je kozmološki obvezujuća. U religijskoj antropologiji o tome se govori pod pojmom ‘relacijske ontologije’.

Baš u praksi zaštite, koja poznaje i zazive likovima kao što je Hina, sudaraju se tradicija i moderno doba. Aplikacije za pametne telefone s karakiama, internetski vodiči za obrede zaštite i virtualni posjeti marae dokazuju da polinezijska religija za svoju praksu koristi nove medije. Tu modernizaciju treba shvatiti kao prilagodljivi razvoj, a nikako kao osiromašenje.

Hina se može usporediti s brojnim mjesečevim božicama: Selenom i Artemidom (grčki), Lunom (rimski), Chang’e (kineski), Mawu (Zapadna Afrika). Veza mjesečeve svjetlosti, ženskosti i vode raširena je globalno.

Specifično polinezijska osobitost jest spoj mjeseca i božice smrti u jednom liku. Hine-nui-te-po kao istovremeno stvaralačka i smrtonosna sila znanstveno je vrijedna pažnje. Ta dvostruka priroda podsjeća na Kali u hinduističkoj tradiciji, ali je nastala neovisno.

Univerzalne strukture religijskog iskustva, kakve dotiče lik između rođenja i smrti poput Hine, sustavno su istraživali Joseph Campbell i Mircea Eliade.

Koliko su temeljna njihova djela, toliko ih valja iznova promisliti za konkretne polinezijske okolnosti, bez upadanja u pangloбalizirajuće pojednostavljivanje. Novija polinezijska istraživanja polažu veliku važnost na to kontekstualno osjetljivo tumačenje.

Mjesečeva božica Hina ne može se promatrati izolirano, jer globalna istraživanja u okviru Indigenous Studies sustavno izvlače paralele između polinezijskih i drugih autohtonih religija. Linda Tuhiwai Smith je djelom Decolonizing Methodologies (1999) postavila metodološke standarde čiji je utjecaj međunarodan.

Hina je danas važan referentni lik polinezijskog feminističkog pokreta. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond i druge istraživačice iznova su vrednovale Hinin položaj. Posebno se lik Hine-nui-te-po tumači kao snažan simbol ženske autonomije i samopotvrde.

U havajskoj hula plesu i maorskom haka nastupu Hina se pojavljuje u brojnim djelima. I u modernoj pacifičkoj književnosti (na primjer kod Sie Figiel ili Patricie Grace) Hina je čest referentni motiv. Detaljnija analiza u okviru polinezijske religijske obitelji pokazuje njezin središnji položaj kao panpolinezijskog lika.

Mjesečeva božica Hina dio je religijske predaje koja se u međunarodnom diskursu sve više priznaje kao samostalan sustav, a ne umanjuje se kao ‘mitologija‘ ili ‘folklor‘.

To što su pojmovi kao ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ i ‘whakapapa’ ušli u znanstveni stručni jezik dokazuje to priznanje. Onaj tko ih koristi, treba i kontekstualnu osjetljivost koja se ne javlja sama od sebe.

Prihvaćanje polinezijskih religija u popularnoj kulturi – kroz Disneyeve produkcije, turizam i ezoterijsku literaturu – predmet je kritičkih raspravа. Gdje se odvija prikladno posredovanje, a gdje dolazi do osiromašenja ili iskrivljivanja? Ta se pitanja u Aotearoi i na Havajima raspravljaju odlučno i u javnosti.

Važne priloge o Hini dali su Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown i Patrick Kirch. Njihova djela dokumentiraju regionalne varijacije i religijsko-povijesnu dubinu ove figure.

Hina ostaje središnja figura za razumijevanje polinezijskih koncepcija ženstvenosti i njihove kozmološke uklopljenosti. Njezina dvojna priroda kao Mjeseca i smrti, rođenja i smrtnosti, znanstveno je iznimno slojevita.

Dijalog između polinezijskih unutarnjih tradicija znanja i akademskog istraživanja danas nalazi institucionalni oslonac u Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, na Odsjeku za maorske studije Sveučilišta u Aucklandu, na University of Hawai’i at Manoa i u zakladi Te Punga Tipu.

Ove ustanove osiguravaju da se polinezijsko istraživanje o Polineziji provodi i od strane samih Polinežana.

Poveznicu s globalnom religijskom znanošću uspostavljaju studije koje polinezijsku teologiju koriste kao primjer nezapadne religioznosti. Taj usporedni rad metodološki je zahtjevan, ali otvara nove perspektive za razumijevanje religije kao kulturnog fenomena.