Khepri

Mit i genealogija

Khepri je bog bez jasne genealogije. Za razliku od olimpskih bogova Grčke, čije je stablo podrijetla iscrpno opisano, Khepri pripada skupini samopostojećih, nerođenih bogova. U Piramidnim tekstovima (izreka 587) opisan je kao «onaj koji je nastao vlastitom snagom», koji nema ni oca ni majke.

Taj neobičan genealoški položaj povezuje ga s Atumom, s kojim se u mnogim teološkim konstelacijama izjednačuje. Najstariji dokazi pokazuju Khepria već u Starom kraljevstvu, a njegova važnost kontinuirano rasla je tijekom Srednjeg i Novog kraljevstva.

U heliopolskoj teologiji Khepri je manifestacija Atum-Rea, odnosno isti bog u svom jutarnjem obliku pojavljivanja. Egipatska teologija nije shvaćala odnos triju sunčanih bogova (Khepri, Re, Atum) kao srodstvo u genealoškom smislu, nego kao tri aspekta iste kozmičke biti.

U faraonskoj vlasti Khepri se posebno javlja u teologijama krunidbe kao zaštitnik kraljevskog rođenja; njegovo ime rabi se i u brojnim kraljevskim imenima, primjerice Men-kheper-Re (Tutmozis III.), Neb-kheper-Re (Tutankamon), Aa-kheper-Re (Tutmozis II.), gdje element «kheper» nosi središnje teološko značenje.

Posebna mitska pripovijest jest noćno putovanje sunca. Nakon što se Atum, star sunčani starac, navečer spušta u podzemni svijet, prolazi kroz dvanaest noćnih sati u sunčevoj barci.

U dvanaestom noćnom satu, neposredno prije zore, ostarjeli Atum preobražava se u mladenačkog Khepria, koji izlazi iz ljušture skarabeja i ponovno se rađa kao izlazeće jutarnje sunce.

Ta preobrazba opisana je detaljno u «Knjigama vrata» i u «Knjizi o onome što je u podzemnom svijetu» (Amduat) i čini teološku srž egipatske sunčane teologije.

U kasnijoj tradiciji Khepriju se pripisuju brojne obiteljske veze, ovisno o lokalnoj teologiji. U nekim tekstovima njegova je supruga krava «Methyer», personifikacija prapočetnih voda u njihovom nebeskom obliku.

Vlastita djeca nisu potvrđena u predajama; stvaranje čovjeka u heliopolskoj teologiji pripisuje se Atumu, a ne Khepriju. Khepri je dakle manje obiteljski bog, a više kozmička funkcija koja u egipatskoj religiji dobiva samostalno dostojanstvo.

Simboli, ikonografija i atributi

Khepri se prikazuje na dva načina: kao potpun skarabej ili kao muškarac s glavom skarabeja.

Ovaj drugi prikaz jedan je od najneobičnijih u cjelokupnoj egipatskoj slikovnoj umjetnosti, jer koristi kukca kao zamjenu za glavu, što anatomski izgleda nesvakidašnje. Ipak, teološka jasnost koju takav prikaz postiže stekla je čvrsto mjesto u egipatskoj slikovnoj tradiciji.

Na hramskim zidovima Novog kraljevstva i kasnog doba Khepri se u ljudskom obliku s glavom skarabeja redovito prikazuje u skupovima bogova.

Njegova sveta životinja je skarabej, balegar iz vrste Scarabaeus sacer. Egipćani su primijetili da kukac oblikuje kuglu od izmeta, kotrlja je ispred sebe i zakopava u rupu u koju polaže jaja; iz zakopane kugle mladi kukci naizgled izlaze sami od sebe.

Ovo ponašanje postalo je kozmička analogija: kao što skarabej kotrlja kuglu ispred sebe, tako Khepri kotrlja sunčev disk preko neba; kao što se mladi kukci naizgled probijaju iz kugle, tako sva živa bića nastaju iz stvaralačkog načela postanka.

Elijan (De natura animalium X, 15) povezao je ta opažanja s izrazom čuđenja nad egipatskom religioznošću.

Amuleti u obliku skarabeja spadaju među najčešće nalaze egipatske arheologije. Iz svih razdoblja, od Srednjeg kraljevstva do rimskog doba, sačuvani su brojni primjerci, veličine od nekoliko milimetara do više centimetara. Na ravnoj donjoj strani nose natpise: kraljevska imena, božanske formule, zaštitne izreke, magične znakove.

Nošeni su kao amuleti, korišteni kao pečati, ulagani u zavoje mumija i prilagani u grobove kao grobni dar.

Poznati «skarabej srca», veći skarabej koji se postavljao na grudi pokojnika, nosio je izreku 30B Knjige mrtvih, koja je trebala zaštititi srce na sudu mrtvih. Primjer skarabeja srca pokazuje blisku vezu Khepri-simbolike s predodžbama o zagrobnom životu.

U Karnaku stoji poznati «skarabej Amenhotepa III.», granitni skarabej dužine oko 1,9 metra, postavljen kraj «Svetog jezera». On je najveća sačuvana skarabej-skulptura egipatske umjetnosti i smatra se plastičnim primjerom teološkog dostojanstva Khepria.

Slikovni prikazi u mortuarnim hramovima često pokazuju Khepria u sunčevoj lađi, ponekad podignutih ruku, ponekad dok kotrlja sunčev disk ispred sebe.

Na stropnim prikazima ramesidskih kraljevskih grobnica u Dolini kraljeva noćna plovidba sunca prikazana je s posebnom pažnjom prema detaljima; Khepri se ondje javlja kao mladenački skarabej koji u posljednjem noćnom satu izranja iz Atumove preobrazbe.

Kult i štovanje

Khepri nije imao samostalan glavni hram u smislu velikih hramskih kompleksa posvećenih Amunu, Reu ili Ptahu. Njegov kult bio je uklopljen u opće sunčane hramove, prije svega u veliki hram u Heliopolisu, u sunčana svetišta piramidalnih polja (Abu Gurob s Nyuserreovim sunčanim hramom, peta dinastija) i u mrtvačke hramove faraona.

Obredno prizivanje Khepria odvijalo se u svitanje, kada su sunčani svećenici „budili” kipove bogova i započinjali dnevne žrtvene prinose. Sunčani obred iz Karnaka, od kojega je sačuvano mnogo papirusa (posebno berlinski papirus 3055), počinje prizivanjem Khepria kao skarabeja istočnog horizonta.

Khepri je imao posebno mjesto u tzv. „skarabejskom kultu” kasnog razdoblja. U Heliopolisu, Karnaku i na brojnim drugim hramskim lokalitetima uzgajani su skarabeji, o njima se skrbilo, a nakon smrti bili su mumificirani.

U Sakari i Tuna el-Gebelu arheološki su potvrđena groblja za mumificirane skarabeje; ona su pandan grobljima krokodila, sokolova i ibisa iz drugih životinjskih kultova. Pri tome nije bila riječ o živim skarabejima koje se držalo u hramu, već o osušenim tjelima kukaca koja su prinošena kao amuleti ili zavjetni darovi.

U svakodnevnom sunčanom obredu hrama pjevale su se himne Khepriju koje su slavile jutarnji izlazak sunca iz noćnih prvobitnih voda.

Posebno dojmljiva himna jest „Himna izlazećem sunčanom bogu”, sačuvana u papirusu Boulaq 17 (Teba, 18. dinastija), u kojoj se Khepri zaziva kao „onaj koji je sam sebe stvorio” i „onaj pred kojim nije bilo ničega”.

Teološka dubina tih himni pokazuje da Khepri nije bio samo bog prirodne pojave, već nositelj visoko razvijene kozmološke koncepcije.

Khepri je imao svoju ulogu i pri kraljevskom pokopu. Na poklopcima sarkofaga i u kraljevskim grobnicama u Dolini kraljeva Khepri je sveprisutan kao simbol uskrsnuća.

Obred srčanog skarabeja (Knjiga mrtvih, izreka 30B) povezivao je pokojnika s Khepriom: „Srce moje je majka moja, srce moje je majka moja, srce moje je moje postajanje na zemlji”; stih se igra značenjem riječi „kheper” (postati) i stavlja srce mrtvoga pod Khepriovu zaštitu.

U tekstovima piramida i tekstovima sarkofaga Khepri se često javlja u izrekama koje govore o uzdignuću pokojnika na nebo i njegovoj pretvorbi u zvjezdani lik.

Važna svetišta i hramovi

Budući da Khepri nije imao vlastite glavne hramove, njegovo je štovanje vezano uz kultna mjesta koja su bila posvećena drugim glavnim bogovima. U Heliopolu je Khepri imao važnu ulogu u Atum-Reovu hramu, no samostalno Khepri svetište nije potvrđeno izvorima.

U velikom sunčevom hramu Niuserrea u Abu Gurobu (5. dinastija) teološki je program usmjeren na sunčev ciklus s posebnim naglaskom na Khepriju; svetište je danas u ruševinama, no arhitektura se može rekonstruirati: velika platforma s obeliskom nalik kamenu benben u sredini, ispred kojega je stajao alabasterski oltar s žrtvenicima za sunčevu plovidbu.

U Karnaku je Khepri istaknut na nekoliko mjesta. Već spomenuti granitni skarabej Amenhotepa III. uz Sveto jezero najpoznatiji je Khepri kip uopće.

Na zidovima hipostilne dvorane i u bočnim kapelama Khepri se redovito prikazuje u teološkim slikovnim programima. U Luksoru i u mrtvačkim hramovima Zapadnotebanske nekropole (Ramesseum, Medinet Habu, Setijev I. hram) Khepri ima stalno mjesto u nizovima sunčanih prikaza.

U Dolini kraljeva kraljevske su grobnice ukrašene tekstovima „Amduat” i „Knjigama vrata”, u kojima se Khepri pojavljuje kao središnji lik.

Osobito je dojmljiva grobnica Setija I. (KV 17), u kojoj je prikazana noćna sunčeva plovidba sa svim fazama preobrazbe; u dvanaestom noćnom satu Khepri se pojavljuje kao mladenački skarabej koji gura sunčev disk prema jutarnjem obzoru. Slični se slikovni programi nalaze u grobnicama Ramzesa II., Ramzesa IV. i Setija II.

Skarabej–hramova u strogom smislu nije bilo, ali Khepri kultne niše potvrđene su u brojnim manjim svetištima. U Bubastisu (Tell Basta) u delti postojala je Khepri kapela pored Bastetina hrama; u Mendesu (Tell el-Rub’a) Khepri štovanje bilo je povezano sa svetim ovnom iz Mendesa; u Edfuu postoji Khepri niz u glavnom programu hramskih zidova.

U Hibisovu hramu u oazi Harga teološko slikovno pismo prikazuje Kheprija kao dio kozmičkog skupa bogova. U ptolemejsko-rimsko doba Khepri kult nastavio se njegovati u hramu u Esni te u manjim hramovima u Todu i Hermontisu.

Mitske pripovijesti

Središnja pripovijest o Khepriju je dnevno putovanje sunca. Navečer staro sunce Atum silazi u noćni podzemni svijet. Tijekom dvanaest noćnih sati sunčana barka prolazi kroz dvanaest vrata ili prostorija podzemnog svijeta; tamo se susreće s Apofisom, zmijom kaosa, koja je svakodnevno pobijeđena.

U dvanaestom noćnom satu, kratko prije jutra, staro sunce se kupa u prvobitnim vodama Nun, iz čega slijedi pretvorba u mladenačkog Khepija. Iz tog “ponovnog rođenja” sunce ulazi u jutarnje nebo kao novi mladi bog.

U Tekstovima piramida i Sarkofažnim tekstovima, pokojni kralj ili pokojna osoba identificira se s Kheprijem. Preminuli prolazi kroz dvanaest noćnih sati usporedno sa suncem i zajedno s njim se iznova rađa ujutro.

Ta identifikacija jedan je od najstarijih modela teologije uskrsnuća i obilježava egipatsku predodžbu o zagrobnom životu sve do kasnog razdoblja. Skarabejski amulet, koji je pokojniku stavljan na grudi, bio je materijalna garancija te identifikacije.

Druga pripovijest povezuje Khepija sa samostvaranjem. U teološkom razmišljanju, koje je opširno obrađeno u Hibis hramu i u Esna himnama, Khepri izjavljuje: “Ja sam onaj koji je postao iz samog sebe. Bio sam u prvobitnim vodama, nastao sam iz samog sebe, izgovorio sam svoje ime i time postao.”

Ta izjava povijesno-religijski je značajna, jer izražava predodžbu stvaralačkog govora (“Riječi”) u obliku koji je strukturno srodan grčkom konceptu Logosa. Samoizgovaranje božanskog imena kao čin stvaranja jedan je od intelektualnih vrhunaca egipatske teologije.

U mitu o Sunčevom oku, Khepriju je dodijeljena i sporedna ulogu. Oko boga Rea (ili Atuma) povuklo se u nubijsku pustinju; Thot je poslan da ga vrati.

Nakon povratka oko je zatekao da je zamijenjeno novim okom, te se razgnijevilo; teološkim spajanjem postavljeno je kao zmija ureja na čelo boga sunca. U toj epizodi Khepri predstavlja jutarnji aspekt boga sunca, koji čuva oko i s njim izvršava dnevni put.

Odnosi u panteonu

Khepri je povezan s Reom i Atumom kroz koncept pretvorbe sunca. Ta trojica nisu tri različita boga, nego tri aspekta istog sunca u različitim dobima dana. Khepri je sunce u izlasku ujutro, Re podnevno sunce na vrhuncu, Atum sunce u zalasku navečer.

Ta “sunčana trijada” povijesno-religijski je jedinstvena u svojoj jasnoći; ona kozmičku funkciju sunčevog puta čini glavnim teološkim pitanjem i stavlja mnogostrukost aspekata iznad jedinstva boga sunca.

S Atumom postoji posebno bliska veza, jer oba dijele koncept samostvaranja. Khepri je, u određenom smislu, mladenački Atum, koji se iznova rađa iz noćnih prvobitnih voda.

Ta dvostrukost izričito je obrađena u teološkim himnama; Khepri i Atum stoje na početku i na kraju sunčevog puta, a oba su povezana konceptom “kheper” (postajanje).

Khepri ima posebnu vezu s kraljevima faraonskog razdoblja. Kraljevsko ime često je opremljeno elementom “kheper”, čime kralj postaje nositelj kozmičkog principa postajanja. Prilikom krunidbe novi faraon povezuje se s Kheprijem; nakon smrti ulazi u sunčani krug i zajedno s Kheprijem doživljava jutarnje ponovno rođenje.

S Thotom, bogom pisma i znanja, Khepri ima teološku vezu putem koncepta stvaralačkog govora; Thot je onaj koji “izgovara” imena bogova, a Khepri onaj koji nastaje “izgovaranjem svog imena”.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Khepri se smatrao egipatskim bogom sunca par excellence; poistovjećivanje s Helijem i Apolonom bilo je uobičajeno. Plutarh (»De Iside et Osiride« 10, 73 i 74) opširno se bavi Khepriom i daje teološko tumačenje simbola skarabeja: skarabej navodno ima samo mušku spolnost, zbog čega je simbol samorođenja.

Ovo je tumačenje bilo rašireno u antičkoj prirodoznanstvenoj literaturi i oblikovalo je simboliku amuleta u obliku skarabeja u kasnoj antici. Egipatski skarabeji trgovali su se u širokom mediteranskom prostoru; u feničkim, etruščanskim i grčkim grobovima potvrđeni su kao uvozna roba.

U hermetičkim spisima kasne antike Khepri se pod imenom »Kheper« ili »Chnoubis« obrađuje kao aspekt kozmičke svijesti. Magijski papirusi (Papyri Graecae Magicae) sadrže brojne prizive Khepriju, koji su uglavnom korišteni u svrhe zaštite i iscjeljenja.

Skarabejev simbol nije preuzet u kršćansko-koptsku simboliku, ali je u antičkoj prirodoznanstvenoj literaturi (Plinije, Elijan) ostao prisutan kao izniman primjer životinjske osobitosti.

Suvremeno ponovno otkriće Khepria počinje Champollionovim objavama o himnama Suncu.

U devetnaestom stoljeću Heinrich Brugsch i Adolf Erman bavili su se sunčanom teologijom; u dvadesetom stoljeću Erik Hornung (»Conceptions of God«, »Das Buch der Anbetung des Re«), Jan Assmann (»Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern«, »Re und Amun«) i James P. Allen (»Genesis in Egypt«) sustavno su prikazali teološku dubinu egipatske sunčane religije, a time i Khepria.

U suvremenoj ezoterici i pop kulturi Kheprijeva simbolika prisutna je u nakitu i općoj »egipatskoj« estetici; skarabejev amulet postao je standardni element ezoterijske simbolike, često bez uzimanja u obzir teološke dubine izvornog koncepta Khepria.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Khepri pripada «bogovima postajanja» koji utjelovljuju kozmički proces preobrazbe. Religijsko-povijesno njegov je položaj osobit: dok većina bogova stvaratelja stvaranje provodi u jedinstvenom početnom činu, Khepri predstavlja trajno, svakodnevno obnavljajuće se stvaranje.

Ova predstava o «kontinuiranom stvaranju» (creatio continua) posebna je tema u religijskoj povijesti, koja se ponovno pojavljuje u vedskoj predstavi o Ṛti, u grčkoj nauci o Physisu i, s drugim naglaskom, u kršćanskoj teologiji održavajućeg stvaranja.

U komparativno-religijskom kontekstu simbolika skarabeja jedinstvena je. Životinja koja se u mnogim kulturama smatrala običnim kornjašom prljavštine, u Egiptu dobiva kozmičko dostojanstvo promatranjem svojeg ponašanja: kotrljanjem kugle, prividnim samorođenjem mladih kornjaša.

Ta usredotočenost na naizgled nisko biće, kojemu su Egipćani pripisali teološki visoko značenje, izraz je religijskog pogleda koji sveto može vidjeti u svim kozmičkim pojavama. Jan Assmann u djelu «Ägypten» ovu osobitost egipatske religije naziva «kosmoteističkom»: sveto je vidljivo u samom svijetu i njegovim prirodnim pojavama.

Erik Hornung u djelu «Conceptions of God» «poistovjećenje» pokojnika s Khepriom određuje kao jedan od središnjih modela egipatske uskrsne teologije. Ovo tumačenje priprema kršćansku predstavu uskrsnuća, bez potrebe pretpostavljanja izravnog utjecaja; strukturalna srodnost je, međutim, uočljiva.

James P. Allen u djelu «Genesis in Egypt» prikazuje teološku vezu između Khepria i Atuma kao model egipatske «stvarateljske eshatologije», u kojoj se početak i kraj sunčevog puta međusobno odgovaraju.

Khepri, egipatski bog skarabej jutarnjeg sunca

Sadržaj