Apu Ausangate, najmoćnije planinsko božanstvo južnoperuanskih Anda

Apu (kečua: gospodar) je opći naziv za personificirana planinska božanstva Anda. Klasa apua obuhvaća stotine pojedinačnih planinskih vrhova koje njihove lokalne zajednice poštuju kao živa, obdarena bića.

Apu Ausangate je u okviru te klase najviši i najmoćniji predstavnik u departmanu Cusco te se, zajedno s Apu Salcantayem, Apu Pitusirayem i Apu Veronicom, ubraja među četiri najviša apua regije.

Religijskoznanstveno gledano, bića apu pripadaju klasi orografskih personifikacija: geografski istaknute planine uzdižu se do razine oduhovljenih numinoznih sila kojima se pripisuje vlastita volja, vlastito raspoloženje i vlastiti odnosi s ljudima. Strukturno usporedivi su alpski planinski duhovi Europe, japanski kult Fuji-Hime, nepalski kult Khumbu Yul Lha te sjevernoamerička planinska štovanja u tradicijama Pueblo i Navajo.

U carskom kultu inkanskog doba apui su bili predmet štovanja organiziranog kroz cijelo carstvo putem sustava ceque (vidi Inti). Apu Ausangate bio je jedna od najvažnijih krajnjih točaka jugoistočnog sektora ceque i bio je ritualno-topografski povezan s hramom Coricancha. Brian Bauer je u djelu The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruirao tu osovinu Ausangate–Cusco.

Strukturno je važno da tradicija apua nije centralno hijerarhijski organizirana, nego funkcionira kao raspršeni religijski sustav. Svako selo, svaka zajednica ima svoje glavne apue, koji su međusobno povezani složenom hijerarhijom.

Ausangate je kao najviša planina regije vrsta apua nad apuima, ali ne zamjenjuje lokalne gospodare planina. Ta raspršena struktura objašnjava izvanrednu otpornost religioznosti apua prema španjolskoj misiji: nije postojala središnja institucija koju bi se moglo uništiti.

Naziv Ausangate ili Awsanqati jezično nije jednoznačno objašnjen.

Cesar Itier je u svojim studijama kečuanskog jezika (2008) predložio tumačenje imena iz awsa (snijeg, led) i qati (stjenoviti vrh, vrhunac), čime bi Ausangate bio snježni vrh. Alternativna etimologija povezuje aws- s korijenom aysa- (zvati, pozivati), čime bi planina postala ona koja poziva, etimologija koja bi odgovarala statusu planine kao odredišta hodočasnika.

Naziv apu u kečuanskom jeziku inkanskog doba najviši je oblik oslovljavanja s poštovanjem i odgovara približno španjolskom señor. Koristio se za pripadnike najvišeg plemićkog sloja, za same inkanske vladare, a u religijskom proširenju i za najmoćnije planine.

To jezično izjednačavanje planina s najvišim ljudskim slojem pokazuje ravnopravni položaj apua u teologiji inkanskog doba.

U suvremenim kečuanski govornim selima apu je najvažniji naziv za numinoznost u seljačkoj religioznosti. Catherine Allen je u djelu The Hold Life Has (2002) istaknula da većina planinskih sela poznaje lokalnog glavnog apua koji je gospodarski i ritualno-praktički važniji od viših državnih vrhovnih božanstava, Intija ili Viracoche.

Apu Ausangate se u etnografskim izvorima uglavnom opisuje kao antropomorfni gospodar planine: časni starac dugačke bijele brade i plašta od snijega, koji upravlja svojim kraljevstvom s vrha.

Taj opis ipak nije nužno ikonografski utvrđen; neki praktikanti opisuju Ausangatea i kao bijelog Inku u zlatnoj odori, drugi kao nevidljivu numinoznu silu bez čvrstog izgleda.

Važan vidljiv oblik pojavljivanja su aukiji, manji planinski pomoćnici koji u Ausangateovo ime obilaze stada i polja. U nekim se pripovijestima Ausangate javlja i kao ogroman crni bik ili bijeli kondor koji raširenih krila kruži oko vrha. Inge Bolin je za selo Chillihuani opisala tu raznolikost ikonografije.

Na sačuvanim kolonijalnim slikama cusquenske škole Apu Ausangate se povremeno javlja u pozadini religijskih prizora, često kao snježna planinska kulisa iza prikaza kršćanskih svetaca. Poznata slika Virgen del Cerro (Potosí, oko 1720.) doduše ne prikazuje Ausangate, nego Cerro Rico, ali strukturno je najvažniji ikonografski predložak za sinkrezu planine i Marije.

Mitološke priče o Apu Ausangateu bogate su i u okolnim selima pripovijedaju se u brojnim inačicama.

Jedna središnja klasa mitova opisuje obiteljske odnose Ausangatea s drugim apuima: prema nekim inačicama Apu Ausangate je suprug bliskog Apu Pitusiraya, prema drugima otac mlađeg Apu Salcantaya, a u svim inačicama najviši i najstariji apu regije.

Osobito važna priča opisuje Ausangatea kao čuvara stada itu: u unutrašnjosti planine navodno se nalaze ogromna stada bijelih lama, alpaka i vikunja koje o određenim blagdanima izlaze iz planine i miješaju se sa stadima živih.

Onoga tko pri tome ukrade ili ozlijedi jednu od svetih životinja, Ausangate strogo kažnjava. Ova priča dio je još jednog apu-topoisa: planina kao mjesto pohrane stočne rezerve koja osigurava gospodarsko opstojanje planinskih pastira.

Treći kompleks mitova povezuje Ausangatea s Inkarijem, mitskim posljednjim inka vladarom koji nakon smrti Atahualpe (1533.) nastavlja živjeti u unutrašnjosti planina i jednog dana će se vratiti da ponovno uspostavi Inkarstvo.

Ova predodžba o Inkariju središnji je element post-inka mesijanskog očekivanja, a sustavno ju je opisao Alejandro Ortiz Rescaniere u djelu De Adaneva a Inkarri (1973.).

Posebna skupina priča odnosi se na inka sukob: prema nekim selima Apu Ausangate bio je jedno od bića koja su inka vladarima pomogla u kritičnim bitkama.

U bitci Inka protiv Chanca (oko 1438.), koja je politički utemeljila Inkarstvo, Ausangate je navodno sam borio se kao apu-ratnik uz Pachacutija i pridonio pobjedi. Ova veza je mitsko-povijesne prirode i u etnografskoj literaturi analizira se kao primjer isprepletenosti političke povijesti s planinskom teologijom.

Štovanje Apu Ausangatea odvija se prvenstveno u obliku individualnih ili obiteljskih rituala žrtvovanja: svakodnevnog ili tjednog zazivanja Ausangatea od strane pastira prilikom izlaska na pašnjak, povremenih žrtvenih darova (despacho ili pago a la tierra) prigodom važnih životnih prijelaza, te zajedničkih hodočašća na vrhove planina.

Najvažnije zajedničko hodočašće je hodočašće Qoyllur Riti (kečua quyllur rit’i, snježna zvijezda), koje se svake godine u lipnju održava u planinama jugoistočno od Cusca, u podnožju masiva Ausangate. Ubraja se među najveća andska hodočašća, a 2011. godine UNESCO ga je proglasio nematerijalnom svjetskom baštinom.

Nekoliko stotina tisuća hodočasnika tijekom nekoliko dana kreće u procesiji prema svetištu Sinakara, gdje se moli pred kamenim križem, nakon čega se penju na jezične ledenjake i tamo cijelu noć bdiju.

Izvorno predinkaško snježno hodočašće pokršteno je 1783. godine, kada je kameni križ iz Sinakare postavljen kao hodočasnička slika. U današnjoj praksi katolička slika križa i domorodačko štovanje Ausangatea nerazdvojivo su isprepleteni. Robert Randall je u svojoj studiji o Qoyllur Ritiju (1982) detaljno opisao tu dvostruku razinu hodočašća.

Apu Ausangate je u praksi visokogorskih zemljoradnika jedna od središnjih zaštitničkih figura. Zaštitnička praksa vezana za Ausangate usmjerena je na četiri područja: zaštitu stada, zaštitu od bolesti, zaštitu putnika na gorskim grebenima i zaštitu od zlih duhova (Supay).

Konkretne zaštitničke prakse obuhvaćaju zazivanje Ausangatea prije svakog prelaska planine formulom Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, ja sam samo tvoj čovjek), slaganje malih hrpa kamenja (apacheta) na planinskim visovima kao vidljivog znaka zaziva, i paljenje voštanih svijeća ujutro, prije nego što se stoku otjera na pašu.

Ritualni specijalisti paqo ili altomisayoq stoje u posebnom odnosu s Ausangateom; u pripovijesti o pozivu često se sam Ausangate spominje kao planinski učitelj.

Jedna specifična zaštitnička praksa odnosi se na ritualno čišćenje tijekom hodočašća Qoyllur Riti.

Onaj tko uspije završiti uspon i s prvim suncem gornjeg dana stigne do jezičca ledenjaka, dobiva pravo odlomiti malen komadić leda i odnijeti ga u rodno selo, gdje se led rastopi na poljima, kako bi blagoslov planine dospio na polja.

Ova je praksa, međutim, u posljednjih 20 godina jako ograničena zbog povlačenja ledenjaka uslijed klimatskih promjena.

Praksa despacho ili pago a la tierra u odnosu na Ausangate ima svoju vlastitu složenost. Despacho a Ausangate tipično obuhvaća 12-slojni paket žrtve s listovima koke (kintus), laminom masti, malim bombonima, vunom u različitim bojama, embrijima lame (sullu), pločicama zlata i srebra i izborom kamenih figurica.

Cijeli se paket slaže u umjetno preklopljenoj papirnoj konstrukciji s dodatnim zaštitnim ukrasima i na kraju rituala spaljuje ili zakopava. Ovu su praksu detaljno opisali Juan Nunez del Prado, Catherine Allen i Joseph Bastien.

Planinska božanstva i gospodari planina gotovo su u svim visokogorskim religijama svijeta središnje referentne figure. Strukturne paralele s Apu Ausangateom nalaze se u japanskom kultu Fuji-Hime i Asama, u kineskom kultu planine Taishan, u hinduističkom štovanju Kailasa i Merua, u grčkoj olimpskoj teologiji te u alpskim predodžbama o planinskim duhovima Tirola i Švicarske.

Mircea Eliade je u djelu Patterns in Comparative Religion (1958) sustavno opisao obrazac svete planine kao axis mundi: planina povezuje nebo i zemlju, boravište je bogova i mogu je uspeti za to sposobni ljudi (svećenici, pustinjaci, hodočasnici) kako bi se susreli s numinoznim.

Apu Ausangate je u tom obrascu paradigmatski primjer.

Unutar Amerike, Apu Ausangate pokazuje paralele s navajo-američkom tradicijom svete planine Changing-Woman i tibetansko-budističkom yul-lha tradicijom. Potonja je osobito zanimljiva jer je strukturno vrlo slično organizirana kao i apu-tradicija: i tamo su stotine pojedinačnih planina zasebna božanstva koja štuje lokalna zajednica.

Alpska komparativna religiologija od 1990-ih se sve više bavi pitanjem jesu li predodžbe o planinskim duhovima različitih visokih kultura tipološki srodne. Anne Buttimer i Edmunds Bunkse predstavili su komparativne studije o europskim planinskim teologijama (osobito o dolomitskim pripovijestima monti pallidi), koje su strukturno usporedive s andskom apu-tradicijom.

Te se konvergencije objašnjavaju zajedničkom kognitivnom situacijom stanovnika visokogorja, kojima je planina neposredno doživljena kao geografski dominantna, na vrijeme utjecajna i opasna prisutnost, što potiče njezinu personifikaciju.

Apu Ausangate danas je jedan od najistaknutijih primjera žive autohtone religije u Andama. Qoyllur Riti–hodočašće broji nekoliko stotina tisuća hodočasnika godišnje i u religijsko-etnološkoj literaturi opisuje se kao modelni primjer andske sinkreze. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) i Karsten Paerregaard (2017) opisali su hodočašće u različitim fazama njegovog modernog razvoja.

Sve važnija linija istraživanja odnosi se na utjecaj klimatske krize. Ledenjak Ausangate izgubio je u posljednjih trideset godina više od 40 posto svoje površine; tradicija ledenih hodočasnika, u kojoj su komadi leda s ledenjačkog jezika donošeni u dolinu, morala je 2003. godine biti obustavljena od strane bratovštine čuvara Qoyllur Riti, jer je gubitak leda učinio tradiciju ekološki neodrživom.

Paerregaard i Inge Bolin u svojim novijim radovima o andskoj klimatskoj krizi dokumentirali su te ritualne prilagodbe.

Iz religijsko-znanstvene perspektive Apu Ausangate važan je primjer toga kako autohtona religioznost ostaje živa i u uvjetima modernosti, kristijanizacije i ekološke krize. Catherine Allen, Joseph Bastien i Karsten Paerregaard u svojim djelima opetovano su istaknuli otpornost te tradicije. Referenca iWell Guarda na štovanje Ausangatea opisuje tu tradiciju religijsko-povijesno, bez obećanja djelovanja.

Rastuće područje istraživanja predstavlja odnos autohtone religioznosti prema političkom priznanju. U Boliviji i Peruu štovanja Apua u posljednjih 20 godina sve se više uključuju u nacionalne i međunarodne procese priznavanja, poput UNESCO-ove svjetske baštine Qoyllur Riti od 2011. godine, te ustavnog priznanja autohtone religioznosti u Boliviji i Ekvadoru.

To političko priznanje ojačalo je status Apu-tradicije, ali je sa sobom donijelo i problematične tendencije folklorizacije i turističke komercijalizacije, koje se u religijsko-etnološkoj raspravi kritički razmatraju.

Sljedeći izbor navodi ključna djela andske etnologije i povijesti religije o štovanju Apua i o hodočašću Qoyllur Riti.