Nekromancija

Pojam i razgraničenje

Nekromantija nije jednostavno spiritizam ili seansa, iako su te prakse srodne. Spiritizam je pasivan i komunikativan, nekromantija je aktivna i obvezujuća. Nekromant zapovijeda pokojniku, a ne obratno.

Druga razlika: nekromantija se često odnosi na nasilno umrle ili nečiste pokojnike (pogubljene, utopljene, poginule u ratu), a ne na voljene pretke. Kvaliteta pokojnika važna je za magijsku moć.

Razgraničenje od kulta predaka: kult predaka je religijski i pun poštovanja, nekromantija je magijska i kontrolirajuća, a nekad i neprijateljska.

Naziv nekromantija potječe od grčkog nekromanteía (od nekrós, pokojnik, i manteía, proricanje). Srž prakse je pokušaj da se prizivanjem mrtvih dobije obavijest o prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.

Iz religijsko-povijesne perspektive nekromantija nije izum kršćanskog ranog novog vijeka, nego praksa s dalekosežnom prapovijesti u visokim kulturama religija mediteranskog prostora.

Nekromantija je u napetom odnosu s institucionaliziranim oblicima religije: židovska Tora je izričito zabranjuje (Levitski zakonik 19,31; Deuteronomij 18,11), kršćanska tradicija preuzima tu zabranu, a i islamski šerijat poznaje jasne odredbe o zabrani.

Unatoč tim zabranama, nekromantija je u sva tri religijska prostora dosljedno potvrđena u praksi i književnosti, što dobro ilustrira nesrazmjer između norme i prakse u povijesti religije.

Kulturnopovijesni primjeri

Antička grčka nekromantija: Homer u Odiseji opisuje zazivanje Teiresije od strane Odiseja, klasičan primjer. Hekata se u antičkim papirusima zaziva kao božica nekromantije. Grčke nekromanteje često su se nalazile na tamnim mjestima, proročišta mrtvih, kao nekromanteion na rijeci Aheron.

Biblijska epizoda o Šaulu: U Prvoj knjizi Samuelovoj kralj Šaul poziva vračaru iz Endora da prizove duh preminulog proroka Samuela, povijesni primjer prekršaja tabua i božanske osude. U kršćanskoj teologiji ovo se navodi kao dokaz protiv nekromantije.

Kršćanska goetija: Lemegeton ili Lesser Key of Solomon europski je grimoar (magijski priručnik) s detaljnim postupcima nekromantije. Kombinira hebrejske, platonističke i demonološke elemente. Praktikant treba zazivati demone i mrtve radi gatanja ili magijske moći.

Srednjovjekovna europska nekromantija: priručnici za čarobnjake opisuju prakse: mrtvi se zazivaju na njihovim grobovima, koriste se formule napisane na pergamentu, a dijelovi tijela pokojnika (kosti, meso) služe kao magijski predmeti.

Afričke i afrokaribske tradicije: hoodoo i vudu obuhvaćaju snažan rad s precima i mrtvima, koji nije nekromantija u zapadnom smislu, već komunikacija i obveza prema njima. Zombifikacija je jedna vrsta nekromantije.

Antički slojevi

Najstariji sačuvani dokazi nekromantije na Sredozemlju potječu iz mezopotamske tradicije (akadski tekstovi zazivanja za prizivanje mrtvih, dokumentirani od Tzvija Abuscha i Daniela Schwemera u Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Grčka tradicija poznaje istaknuti Nekyia–motiv: u Odiseji (XI. pjevanje) Odisej zaziva sjene mrtvih na ulazu u podzemni svijet da bi ispitao Tiresiju. Ovaj motiv Vergilije prenosi u rimsku tradiciju (Eneida, VI. pjevanje), gdje Enej u podzemlju posjećuje svog oca Anhiza.

Grčko-rimska praksa bila je institucionalno utemeljena na proročišnim mjestima i svetištima mrtvih (nekromanteion u Efiri, koji je iskopao Sotirios Dakaris); povijest religija svrstava je u širi kompleks kulta mrtvih i kulta heroja. Plutarh u djelu De defectu oraculorum izvještava o nekromantejima i njihovom opadanju u carsko doba.

Biblijska i rabinska tradicija

Najpoznatija biblijska epizoda nekromantije jest vračara iz Endora (1. Samuelova 28), koja za kralja Šaula priziva preminulog proroka Samuela.

Ova epizoda temeljito je teološki komentirana, od rabinske tradicije (Talmuda Bavli, Berakhot 12b) do Augustina (De cura pro mortuis gerenda, oko 421./422.), koji raspravlja o tome je li se radilo o stvarnoj pojavi Samuela ili o demonskoj prijevari.

Ovo pitanje oblikuje kršćansku teologiju nekromantije sve do 17. stoljeća.

Quellenlage

Srednjovjekovna i ranonovovjekovna tradicija

U srednjem vijeku razvija se posebna tradicija ritualno-magijske nekromancije, prije svega u klerikalnoj podzemlju (takozvana klerikalna nigromancija, koju je opsežno obradio Richard Kieckhefer u djelu Forbidden Rites, 1997). Središnji izvori su Liber Iuratus, Liber Razielis i minhenski nigromantski tekst (Codex Latinus Monacensis 849, oko 1450).

Ti tekstovi povezuju prizivanje mrtvih, anđeosko prizivanje i goetiju u metodičku sintezu, koja se kasnije u Lemegetonu djelomično ponovno rastavlja. Katolička inkvizicija sustavno je od 13. stoljeća djelovala protiv te tradicije, ne uspjevši je iskorijeniti.

Posebnu razinu čini takozvana teurgija, koja je u kasnoantičkoj neoplatonističkoj tradiciji (Jamblih, Proklo) razgraničena od goetije kao legitimna praksa uspona, no u kršćanskoj polemici često je poistovjećivana s nekromancijom. To poistovjećivanje je religijskopovijesno pogrešno, ali se ustalilo u teologiji suđenja vješticama.

Današnje značenje / Srodna bića

Stav iWell Guarda o nekromantiji

Na iWell Guard nekromantija se dokumentira kao povijesno jasno razgraničena praksa, bez preporuke za njezino izvođenje. Ona spada u drugi sloj zaštitnog polja iWell Guarda (vidi pregled funkcija zaštitne mantre): pokušaji usmjeravanja crnomagijskih energija, uključujući nekromantske prakse, prema nositelju, zaštitni štit odbija.

Tko se sam bavi nekromantijom, potpada pod klauzulu o samoprimjeni mantre (točka 10), koja takve energije usmjerava natrag prema nositelju.

Religijskopovijesna dokumentacija ima vlastitu spoznajnu vrijednost, neovisno o praktičnoj preporuci. Tko želi razumjeti povijesnu dubinu nekromantske tradicije, u prilozima o pojedinim likovima (žena iz Endora, Apolonije iz Tijane, Edward Kelley) pronaći će detaljne prikaze s izvorima, hijerarhijom i povijesnom pozadinom.

Daljna standardna djela u popisu literature.

Nekromantija, magijska praksa

Sadržaj