Púca (आयरिश, वेल्श Pwca) केल्टिक परंपरा की सर्वप्रमुख ट्रिकस्टर-आकृति है – एक रूपांतरक जो काले घोड़े, बकरे, खरगोश, कुत्ते या मानव रूप में प्रकट होता है।
उसके स्वभाव का कोई पूर्वानुमान नहीं लगाया जा सकता: वह लोगों को रात्रि में जंगली सवारी पर ले जा सकता है (जो उन्हें जीवित या मृत लौटा देती है), अच्छी फसल की रक्षा कर सकता है या सामहेन के बाद उसे नष्ट कर सकता है, और बुरी सलाह देकर बुद्धिमानों को भी भटका सकता है।
अंग्रेज़ी का “Puck” (Shakespeare, A Midsummer Night’s Dream) और कोर्निश का “Pixie” नाम में Púca पर ही आधारित हैं। साहित्यिक रूप से प्रभावशाली हो जाने के कारण वह लोकप्रिय दृष्टि में अपने अधिक अंधकारमय पहलू खो देता है। आयरिश परंपरा में वह द्विअर्थी बना रहता है: एक साथ हास्यपूर्ण और खतरनाक – व्यवस्था और अराजकता की सीमा पर विद्यमान एक सत्ता।
वेल्श Pwca और आयरिश Púca: व्युत्पत्तिमूलक निरंतरता
यह केल्टिक ट्रिकस्टर-सत्ता कई रूपों में प्रचलित है। वेल्श में इसे Pwca (या Piwca) कहते हैं, आयरिश में Púca या Pooka। ये नाम-भेद एक साझी केल्टिक उद्गम की ओर संकेत करते हैं जो क्षेत्रीय रूप से विकसित हुई।
वेल्श Pwca को प्रायः एक कोबोल्ड-सदृश सत्ता के रूप में चित्रित किया जाता है – चुलबुली और कभी-कभी शरारती, किंतु शायद ही घातक। आयरिश Púca में भी समान गुण हैं, परंतु वह प्राय: बड़ा और अधिक खतरनाक है, कभी-कभी घोड़े के रूप में प्रकट होता है।
व्युत्पत्तिशास्त्रीय अध्ययन सुझाते हैं कि इसकी जड़ें केल्टिक देव-नामों या आत्मा-नामों में हो सकती हैं, यद्यपि एक निश्चित व्युत्पत्ति कठिन है। भाषाओं और क्षेत्रों के पार ध्वनिगत समानता उल्लेखनीय है और एक अंतर-क्षेत्रीय परंपरा-स्तर की परिकल्पना का समर्थन करती है।
प्रकार: ट्रिकस्टर, रूपांतरक
उत्पत्ति: केल्टिक अन्य-जगत का निवासी, Aes Sídhe का अंग
ग्रंथ: आयरिश और वेल्श लोककथाएँ, Shakespeare, Yeats
कालखंड: मध्यकाल से वर्तमान तक
विशेषता: सामहेन के बाद वह शेष फसल को नष्ट कर देता है
मध्यकालीन स्रोतों में प्रारंभिक प्रमाण; प्रारंभिक आधुनिक काल में साहित्यिक विकास (Shakespeare, 1595); 19वीं शती के लोकविज्ञान-संग्रह (Yeats, Crofton Croker); आधुनिक फ़िल्म और फ़ैंटेसी में पुनर्ग्रहण।
आयरलैंड (Púca), वेल्स (Pwca), कॉर्नवॉल (Pixie, बाल-सुलभ-हास्यपूर्ण विकास), आइल ऑफ मैन (Phynnodderee)। अंग्रेज़ी Puck Shakespeare के माध्यम से विश्व-प्रसिद्ध हुआ।
आयरिश लोक-पाठ, वेल्श आख्यान, Shakespeare का A Midsummer Night’s Dream, Crofton Croker का Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825), Yeats-संग्रह, आधुनिक फ़िल्म-रूपांतरण।
आयरिश: púca।
वेल्श: Pwca।
कोर्निश: Pixie।
अंग्रेज़ी: Puck, Pook।
मैन्क्स: Phynnodderee।
व्युत्पत्ति: अस्पष्ट; संभवतः पूर्व-भारोपीय उपस्तर।
यह शब्द केल्टिक और ऐंग्लो-सैक्सन परंपरा में समान रूप से प्रवाहित होता है। Shakespeare ने Puck को एक हल्की-फुल्की हास्यमय आकृति बनाया, किंतु उसके खतरनाक पक्षों को नहीं लिया – Yeats ने अपनी टिप्पणियों में इंगित किया है कि आयरिश Púca कहीं अधिक अंधकारमय है।
स्वरूप
प्रायः काला। घोड़े के रूप में: काठी रहित, पीली आँखों वाला काला घोड़ा। खरगोश, कुत्ते, बकरे या मुर्गे के रूप में। मानव रूप में: काले वस्त्रधारी अजनबी, प्राय: घोड़े-जैसी आकृति के साथ। सभी रूपों में उसकी आँखें विशिष्ट रूप से पीली रहती हैं।
व्यवहार
रूपांतरक, अनिश्चित। रात्रि-सवारी का प्रस्ताव देता है; जो स्वेच्छा से सवार होता है, वह जंगली यात्रा का अनुभव करता है। कुछ लोग अक्षुण्ण लौटते हैं, कुछ आघातग्रस्त होकर, और कुछ लौटते ही नहीं। सामहेन, 31 अक्टूबर को वह विशेष रूप से सक्रिय रहता है; उस दिन के बाद सभी ब्लैकबेरी और खेत-फल उसके द्वारा थूके हुए और अभक्ष्य माने जाते हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
खेत, वन-सीमाएँ, एकांत पथ, खलिहान, चक्कियाँ। सामहेन के विशेष दिन, संक्रमण-काल, सीमा-परिस्थितियाँ। कुछ Hucul-घोड़ों को Púca का प्रिय वाहन बताया जाता है – कुछ परंपराओं में लोग उन्हें मुक्त छोड़ देना पसंद करते हैं।
पौराणिक वर्गीकरण
Aes Sídhe का अंग, विद्रोही सीमा पर। स्पष्ट खलनायक नहीं, बल्कि एक ट्रिकस्टर आकृति जो व्यवस्था और अराजकता को मिश्रित करती है। एक परंपरा के अनुसार वह किसी ऐसे मृत व्यक्ति की आत्मा है जो नियमित अन्य-जगत में जाना नहीं चाहता था।
Shakespeare और स्वप्न-नाटक में Puck की आकृति
William Shakespeare के A Midsummer Night’s Dream (लगभग 1595) में Puck को प्रस्तुत किया गया है – एक प्रसन्न, चतुर सत्ता जो वन में रहती है और शरारत के माध्यम से कथा को आगे बढ़ाती है। Puck को दुष्ट नहीं दिखाया गया, बल्कि नैतिक दृष्टि से तटस्थ – केवल अराजकता के लिए अराजकता में रुचि रखने वाला।
आधुनिक शोध इस प्रश्न पर विचार करता है कि क्या Puck केल्टिक Púca/Pwca का प्रत्यक्ष वंशज है या Shakespeare ने एक अंग्रेज़ी लोक-आकृति की पुनर्कल्पना की जो अन्य प्रभावों के साथ केल्टिक प्रभाव से भी निर्मित थी।
Shakespeare के Puck ने अंग्रेज़ीभाषी जगत में ट्रिकस्टर-आर्किटाइप की धारणा को व्यापक रूप से आकार दिया। परवर्ती साहित्य ने प्राय: Shakespeare की व्याख्या का अनुसरण किया – एक प्रसन्न, अतार्किक सत्ता, न कि कोई खतरनाक दानव। इस साहित्यिक रूपांतरण ने संभवतः अंग्रेज़ी प्रवचन के प्रभाव में केल्टिक मूल-आकृति की समझ को परिवर्तित कर दिया।
Púca के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र।
Aes Sídhe का अंग, ट्रिकस्टर-सीमा पर। एक व्याख्या के अनुसार किसी ऐसे मृत व्यक्ति की आत्मा जो नियमित अन्य-जगत से दूर रहती है।
रात्रि-यात्री, सामहेन के बाद के किसान, चक्की-कर्मी। जो अकेले निकलते हैं या फसल के बाद देर तक बाहर रहते हैं।
काला, पीली आँखें। घोड़ा, खरगोश, बकरा, कुत्ता, मुर्गा या काले वस्त्रधारी पुरुष। रूपांतरण-सक्षम, प्रायः रात्रि में।
रात्रि-सवारी, सामहेन के बाद फसल-नाश, सलाह देना (खतरनाक या सहायक), शरारत। मनमौजी, द्विअर्थी।
सामहेन के बाद ब्लैकबेरी, मशरूम या देर की फसल न खाएँ। अपरिचित काले घोड़ों के प्रति शिष्टाचार। कमर में लोहा। Púca-भेंट: घर के द्वार पर दूध का एक प्याला।
Shakespeare का Puck, कोर्निश Pixie, जर्मनिक Kobold, स्लाविक Leshiy (रूपांतरक), विश्वव्यापी ट्रिकस्टर (Coyote, Loki)।
सामहेन-रिवाज
31 अक्टूबर खाने योग्य वन-फलों के अंत का प्रतीक है। सामहेन के बाद जो कुछ भी झाड़ी पर लटका रहे, वह Púca का है – जो उसे खाए, उसे रोग या विषाक्तता का जोखिम होता है। आधुनिक वनस्पतिशास्त्रीय व्याख्या: पहली पाले के बाद कई वन-फल वास्तव में तेज़ी से खराब हो जाते हैं।
Púca के साथ सवारी
जो उससे मिले, उसे शीघ्र निर्णय करना होता है। शिष्टाचार सहायक होता है, खुला भय नहीं। एक प्रसिद्ध कथा (Donegal) में एक व्यक्ति Púca पर सवार होता है, उससे आदरपूर्वक बात करता है, और प्रातःकाल अपने घर के पास एक सोने की नाल के साथ उतार दिया जाता है। अन्य संस्करण दुखद रूप से समाप्त होते हैं।
सुरक्षा-व्यवहार
कमर में लोहा, जेब में रोवन-शाखा, अंधेरे के बाद घर से निकलते समय क्रॉस-चिह्न। घर के द्वार पर दूध या रोटी का एक प्याला शिष्टाचार-भेंट के रूप में।
शेक्सपियर और अंग्रेज़ी पक
ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम (लगभग 1595) में पूका, पक बन जाता है, जो ओबेरॉन का एक शरारती सहायक है। आयरिश और अधिक अंधकारमय आयाम खो जाता है; साहित्यिक पक आकर्षक और चालाक है, खतरनाक नहीं। यह संस्करण अंग्रेज़ी और विश्वव्यापी स्वागत को आकार देता है।
आधुनिक फैंटेसी
टोल्किन, सुसाना क्लार्क, नील गेमन रूपांकन को ट्रिकस्टर-रूपांतरक के रूप में अपनाते हैं। रोआल्ड डाल की जेम्स और विशाल आड़ू इसके तत्वों को उद्धृत करती है। भूमिका निभाने वाले खेल और वीडियो गेम पूका को केल्टिक प्रेरित दुनिया की एक मानक पात्र के रूप में स्थापित करते हैं।
समकालीन आयरिश संस्कृति
पूका (आयरिश, 2020 का दशक) जैसी एक फिल्म और मीथ में “पूका फेस्टिवल” इस पात्र को जीवंत बनाए रखते हैं। यह, बैन्शी के साथ, विश्वभर में सर्वाधिक ग्रहण की गई केल्टिक लोककथा पात्र है।
डब्ल्यू. बी. येट्स और आयरिश परंपराओं का साहित्यिक संग्रह
आयरिश कवि और लोककथाविद् विलियम बटलर येट्स ने 1888 से आयरिश लोक-कथाओं के संग्रह प्रकाशित किए जिनमें कई पूका-आख्यान सम्मिलित थे। येट्स ने पूका को एक ऐसे प्राणी के रूप में चित्रित किया जो सहायक और बाधक के बीच झूलता रहता है; कभी वह मनुष्यों को दूर भगाता है, तो कभी उनकी सहायता करता है।
येट्स का संग्रह आयरिश ग्रामवासियों के साथ किए गए साक्षात्कारों पर आधारित था और उसने नृजातीय प्रामाणिकता का दावा किया, यद्यपि उनकी साहित्यिक प्रस्तुति ने स्रोतों को रूमानी रूप दे दिया।
आधुनिक केल्टिक लोककथा विज्ञान पर येट्स का प्रभाव उल्लेखनीय है। उनके पूका-चित्रण मानक संदर्भ ग्रंथ बन गए और उन्होंने परवर्ती संग्रहकर्ताओं को प्रेरित किया। किंतु इस साहित्यिक मध्यस्थता ने प्रामाणिक पूका-पात्र को भी रंग दिया है; येट्स की दृष्टि और मूल परंपरा के बीच अंतर करना कठिन है।
Púca, वेल्श रूप में pwca, अंग्रेज़ी लेखन में प्राय: pooka, ब्रिटिश द्वीपों की केल्टिकभाषी लोक-परंपरा की सर्वाधिक प्रचलित आकृतियों में से एक है।
यह शब्द भाषिक दृष्टि से पुरानी अंग्रेज़ी के pūca और स्कैंडिनेवियाई परिवेश के puki से संबंधित है, और अंग्रेज़ी आकृति Puck – जो Shakespeare के A Midsummer Night’s Dream से परिचित है – भी इसी विस्तृत व्युत्पत्तिशास्त्रीय क्षेत्र में आती है। शोध इसमें एक प्राचीन, भाषा-सीमाओं के पार फैले रूपांतरक भय-आत्मा के प्रकार का संकेत देखता है।
आयरिश púca मुख्यतः एक रूपांतरक है। वह काले घोड़े, बकरे, सांड, कुत्ते, खरगोश या बाज़ के रूप में प्रकट होता है, और कभी-कभी अर्ध-मानव रूप में भी।
उसका सर्वाधिक प्रसिद्ध प्राकट्य उस अंधकारमय घोड़े का है जो रात्रि-पथिकों को अपनी पीठ पर खींच लेता है और एक जंगली, दम-तोड़ू सवारी पर देश भर में ले जाता है, और फिर उन्हें अक्षुण्ण किंतु थका-हारा और भयभीत छोड़ देता है। Púca सामान्यतः नहीं मारता, किंतु वह भयभीत करता, उलझाता और भटकाता है।
उसकी द्विअर्थिता उसकी विशेषता है। Lady Wilde और 19वीं-20वीं शती के महान आयरिश लोक-परंपरा-संग्रहों द्वारा एकत्रित लोककथाएँ púca को एक ऐसी सत्ता के रूप में भी दिखाती हैं जो लोगों से बात कर सके, उन्हें परामर्श दे सके, या रात्रि में चुपके से उनके लिए चक्की चला सके।
इस प्रकार वह कोई स्पष्ट दानव नहीं, बल्कि एक देहलीज़-सत्ता है, जिसका सद्भाव और दुर्भाव स्थान, अवसर और मनुष्यों के व्यवहार पर निर्भर करता है।
आयरिश लोक-परंपरा में púca वार्षिक चक्र से और विशेष रूप से 1 नवंबर के सामहेन-पर्व से गहराई से जुड़ा है – प्रकाश-अर्धवर्ष से अंधकार-अर्धवर्ष में संक्रमण का पर्व।
सामहेन ऐसा काल माना जाता था जब अन्य-जगत की सीमा पारगम्य हो जाती थी, और púca उन सत्ताओं में से है जो इस देहलीज़-काल में विशेष रूप से सक्रिय रहती हैं। कुछ क्षेत्रों में सामहेन के आसपास का दिन स्पष्ट रूप से púca का दिन माना जाता था।
इससे एक ठोस फसल-रिवाज जुड़ा है। प्रचलित धारणा के अनुसार púca उन सभी चीज़ों पर दावा करता था जो सामहेन के बाद भी खेतों में खड़ी रहतीं – अर्थात सभी समय पर न काटे गए फल, जामुन और खेत-फसलें।
जो उसके बाद भी ब्लैकबेरी या बची हुई उपज इकट्ठा करके खाता, वह जोखिम उठाता था कि इन्हें púca ने खराब या दूषित कर दिया हो। इस रिवाज का एक व्यावहारिक कार्य था: इसने फसल के लिए एक स्पष्ट अंतिम तिथि निर्धारित की और लापरवाही को आत्मा की धमकी से दंडित किया।
ऐसे रिवाज दर्शाते हैं कि púca केवल एक कथा-पात्र नहीं था, बल्कि कृषि-वार्षिक-चक्र में समाविष्ट था। वह संक्रमणों, अंतिम तिथियों और वर्जित-क्षेत्रों को चिह्नित करता था।
आयरिश लोक-परंपरा पर शोध यह बताता है कि ऐसी अनेक आत्मा-आकृतियाँ नियमों और सीमाओं के वैयक्तिकरण के रूप में कार्य करती थीं: वे यह स्पष्ट करती थीं कि क्या अनुमत है और क्या नहीं, मनुष्य कहाँ स्वतंत्र रूप से विचरण कर सकता है और कहाँ उसे सावधान रहना होगा।
इस अर्थ में सामहेन-काल का púca मानवीय उपयोग और अंधकार-अर्धवर्ष की अब-मानवेतर दुनिया के बीच की सीमा का रक्षक है।
अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
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इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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