वह प्रकाश-वाहक जो गिरा, अहंकार का देवदूत।
लूसिफ़र ईसाई परंपरा के देवता हैं।
लूसिफ़र ईसाई परंपरा में सर्वोच्च पतित देवदूत की आकृति है। शैतान से उसकी समानता मध्यकालीन है; मूलतः “Lucifer” (लात. “प्रकाश-वाहक”) केवल शुक्र तारे का नाम है और यशायाह 14:12 में एक पतित शासक पर लाक्षणिक रूप से प्रयुक्त हुआ है। चर्च-पितरों ने इस स्थल को देवदूत-पतन के आद्य-दृश्य के रूप में पढ़ा और इस प्रकार मध्यकालीन दानवविज्ञान की मुख्य आकृति का निर्माण किया।
आधुनिक काल में लूसिफ़र की जटिल व्याख्या हुई: मिल्टन के Paradise Lost ने उसे गरिमा और दुखद गहराई दी; गोएथे का मेफ़िस्टोफ़ेलीस उसका व्यंग्यात्मक वंशज है; एसोटेरिका और आधुनिक विचार में लूसिफ़र को कभी-कभी परापेक्षी सत्ता के विरुद्ध विद्रोह के प्रतीक के रूप में सकारात्मक रूप से व्याख्यायित किया जाता है।
यशायाह 14:12 एक मुख्य पाठ के रूप में
पतित देवदूत के रूप में लूसिफ़र की आकृति धर्म-इतिहास की दृष्टि से यशायाह 14:12 की उत्तर-पुरातन ईसाई व्याख्या पर आधारित है। यह श्लोक (तू स्वर्ग से कैसे गिरा, हे शुक्र-तारे, हे प्रभात-पुत्र) अपने मूल भविष्यवाणी-संदर्भ में बाबुल के राजा को संदर्भित करता है और उसके राजनीतिक पतन पर एक व्यंग्य-विलाप है।
ओरिजेन (De principiis, लगभग 230 ई.) से आरंभ होने वाली पितृसत्तात्मक व्याख्या इसे देवदूत-पतन पर प्रतीकात्मक रूप से लागू करती है: हिब्रू Helel ben Shahar का वुल्गाता में Lucifer (लात. “प्रकाश-वाहक”) के रूप में अनुवाद किया गया। जेरोम इस श्लोक को सृष्टि-पूर्व के देवदूत-पतन से जोड़ता है और इस प्रकार लातीनी मध्यकाल के लिए लूसिफ़र-पौराणिक परंपरा को स्थिर करता है।
प्रकार: पतित प्रकाश-देवदूत
उत्पत्ति: यशायाह 14 की उत्तर-पुरातन ईसाई व्याख्या
ग्रंथ: यशा 14, लूका 10:18, पितृसत्तात्मक साहित्य, मिल्टन
कालखंड: चौथी शती से वर्तमान तक
उपनाम: प्रकाश-वाहक, शुक्र-तारा, प्रभात-पुत्र
चौथी और पाँचवीं शती का पितृसत्तात्मक साहित्य यशा 14:12 को देवदूत-पतन पर लागू करता है। मध्यकालीन धर्मशास्त्र (थॉमस एक्विनास) इसे और विस्तार देता है। मिल्टन (17वीं शती) साहित्यिक मुख्य आकृति की रचना करता है। रोमांटिक काल और आधुनिकता लूसिफ़र को विद्रोह की प्रतीक-आकृति के रूप में पुनः खोजती है।
समग्र ईसाई सांस्कृतिक क्षेत्र; पश्चिमी यूरोपीय प्रतिमा-विज्ञान और साहित्य में विशेष रूप से उपस्थित। आधुनिक काल में साहित्य, चित्रकला और लोकप्रिय संस्कृति के माध्यम से विश्वव्यापी।
यशा 14:12; लूका 10:18; 2 कुरि 11:14; पितृसत्तात्मक साहित्य (ओरिजेन, जेरोम, ऑगस्टीन), मिल्टन, गोएथे, बायरन, रोमांटिक प्रतिमा-विज्ञान, नव-आध्यात्मिक साहित्य।
लातीनी: Lucifer, “प्रकाश-वाहक” (lux + ferre से)।
हिब्रू (यशा 14:12): Helel ben Shachar, “चमकने वाला, प्रभात-पुत्र”।
यूनानी: Phosphoros, “प्रकाश-लाने वाला”।
मध्यकालीन: Luzifer, प्रायः शैतान से समीकृत।
यह नाम खगोलीय है: शुक्र तारा (Venus)। यशायाह 14 बाबुल के एक राजा के विरुद्ध व्यंग्य-विलाप है, जो “शुक्र-तारे” की भाँति आकाश से गिरा। आरंभिक कलीसिया ने इसे सर्वोच्च देवदूत के पतन पर प्रतीकात्मक रूप से लागू किया।
स्वरूप
मूलतः देवदूतों में सबसे सुंदर। पतन के बाद: अंधकारमय और विकृत (पितृसत्तात्मक साहित्य) या गरिमामय-दुखद (मिल्टन)। आधुनिक प्रतिमा-विज्ञान सींगदार शैतान से लेकर रोमांटिक-विषादी प्रतिभाशाली आकृति तक फैला है।
व्यवहार
पतन से पूर्व: ईश्वर की उपस्थिति में सर्वोच्च देवदूत। पतन के समय: ईश्वर के समान बनना चाहता है, विद्रोह का आह्वान करता है। पतन के बाद: प्रलोभक, नरक का शासक, साथ ही अपार क्षति के प्रतीक।
प्रभाव-क्षेत्र
ब्रह्मांडीय स्तर पर देवदूत-पतन के पुराण-कथा की केंद्रीय आकृति के रूप में। नैतिक स्तर पर अहंकार के प्रतीक के रूप में। साहित्यिक-सांस्कृतिक स्तर पर मानवीय आत्म-सशक्तीकरण की कसौटी के रूप में।
पौराणिक उत्पत्ति
शुक्र तारे का खगोलीय नाम, जिसे यशा 14 और नए नियम की पतन-कथाओं द्वारा धर्मशास्त्रीय अर्थ दिया गया। पितृसत्तात्मक साहित्य में इसे बुराई की आद्य-आकृति के रूप में विकसित किया गया।
मध्यकालीन देवदूत-पदानुक्रम और दाँते
स्यूडो-डायोनिसियस अरेओपगिता (De caelesti hierarchia, लगभग 500 ई.) के अनुसार मध्यकालीन देवदूत-पदानुक्रम में लूसिफ़र मूलतः सेराफिम के सर्वोच्च गण से संबंधित था, जिसका विद्रोह और पतन अहंकार (superbia) का प्रतिमानात्मक उदाहरण है।
दाँते की Divina Commedia (लगभग 1308, 1320) लूसिफ़र को नवें और गहनतम नरक-वृत्त (Cocytus) में स्थापित करती है, एक तीन-शीर्षीय, तीन-मुखी सत्ता के रूप में जो मानवता के तीन महानतम विश्वासघाती जूडास, ब्रूटस और कैसियस को चबाती रहती है।
यह स्थिति दाँते के लूसिफ़र को कई शताब्दियों के लिए प्रतिमा-विज्ञान का मानक रूप बनाती है। जॉन मिल्टन के Paradise Lost (1667) ने ही पहली बार सहानुभूति की धुरी को स्थानांतरित किया: उनका लूसिफ़र एक उदात्त दुखद नायक है, जिसका पतन पाठक को मर्म तक स्पर्श करता है; यह पाठ रोमांटिक लूसिफ़र-व्याख्या को आकार देता है (विलियम ब्लेक, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; लॉर्ड बायरन, Cain, 1821)।
लूसिफ़र के सबसे महत्त्वपूर्ण पक्ष एक नज़र में। नाम, विवरण, सुरक्षा और समानांतर आकृतियों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
शुक्र तारे (Venus) का नाम; यशा 14 में प्रतीकात्मक रूप से देवदूत-पतन से जोड़ा गया। मध्यकाल में शैतान से समीकृत।
महत्त्वाकांक्षी, अहंकारी और आध्यात्मिक अभिजात वर्ग (पितृसत्तात्मक दृष्टि से); साहित्यिक आकृति के रूप में: आत्म-निर्धारण की खोज में लगा आधुनिक मानव।
देवदूतों में सबसे सुंदर; पतन के बाद अंधकारमय। मिल्टन का लूसिफ़र: गरिमामय, दुखद। प्रतिमा-विज्ञान शैतानी आकृति से लेकर विषादी प्रतिभाशाली व्यक्तित्व तक भिन्न-भिन्न है।
अहंकार और आत्म-सशक्तीकरण की ओर प्रलोभन। देवदूत-पतन का कारण। साथ ही ईश्वरीय सान्निध्य की दुखद हानि का प्रतीक।
शैतान के समान: संस्कार, प्रार्थना, संत-प्रार्थना, एक्सोर्सिज़्म। आध्यात्मिक परंपरा में: लूसिफ़री अहंकार के प्रतिकार के रूप में विशेष रूप से विनम्रता।
इकारस-रूपांकन (पुरातन), प्रोमेथियस (टाइटन-विद्रोह), समाएल (यहूदी), इब्लीस (इस्लाम), आधुनिक विद्रोही आकृतियाँ (बायरन का काइन, मिल्टन का शैतान)।
निवारण के अनुष्ठान
सामान्यतः ईसाई दानव-निवारण के अनुरूप। मठवासी और तपस्वी परंपरा में विशेष रूप से बल दिया गया: विनम्रता को अहंकार के विरुद्ध लक्षित सदाचार के रूप में, नियमित स्वीकारोक्ति, और Lectio को सुरक्षा-प्रथा के रूप में।
मंत्रोच्चार
एक्सोर्सिज़्म-सूत्र प्रायः लूसिफ़र का उल्लेख शैतान के साथ संयुक्त रूप से करते हैं। मध्यकालीन प्रवचन और उदाहरण-संकलन superbia luciferina (“लूसिफ़री अहंकार”) के विरुद्ध सावधान करते हैं।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
लूसिफ़र के पतन को दर्शाने वाले मिखाएल के चित्रण में अपनी अनिष्ट-निवारक शक्ति होती है। “VRS NSMV SMQL IVB” अंकित बेनेडिक्टस-पदक, शैतान/लूसिफ़र के विरुद्ध शास्त्रीय लातीनी सुरक्षा-मंत्र।
मध्यकालीन प्रतिमा-विज्ञान: दाँते लूसिफ़र को सबसे निचले नरक-वृत्त में, शाश्वत हिम में स्थापित करते हैं। मध्यकालीन कलीसिया-चित्रकला पतन को एक प्रबल चित्र-प्रतीक के रूप में दिखाती है; मिखाएल तलवार लेकर गिरते हुए प्रकाश-देवदूत के विरुद्ध।
मिल्टन का Paradise Lost: जॉन मिल्टन का महाकाव्य (1667) दुखद महानता से युक्त एक लूसिफ़र का चित्रण करता है: “Better to reign in Hell than serve in Heaven.” यह आकृति आधुनिक साहित्यिक व्याख्या को आकार देती है।
रोमांटिक काल, प्रतीकवाद, आधुनिकता: बायरन, बोदलेयर, स्टेफान जॉर्ज लूसिफ़र को मानवीय आत्म-सशक्तीकरण के प्रतीक के रूप में देखते हैं। आधुनिक एसोटेरिका (लूसिफ़रवाद) में उसे कभी-कभी सकारात्मक रूप दिया जाता है, एक उलटाव जिसे मुख्यधारा के धर्मशास्त्र में स्वीकार नहीं किया जाता।
धर्मशास्त्रीय और साहित्यिक विश्लेषण
लूसिफ़र परंपरा के मानक ग्रंथ: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (Hg.), Lucifer in the Middle Ages (1990)।
साहित्यिक विश्लेषण के लिए Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963)।
लूसिफ़र की शैतान से समानता पितृसत्तात्मक साहित्य में मानकीकृत है, किंतु धर्मशास्त्र में कभी-कभी इस पर विचार-विमर्श होता है; कुछ नए धर्मशास्त्री (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) यहूदी-आद्यप्रतिमा-आधारित शैतान-परंपरा को ईसाई-पौराणिक लूसिफ़र-परंपरा से अधिक सावधानी से अलग करने का आग्रह करते हैं।
लूसिफ़र नाम की एक निश्चित रूप से निर्धारणीय उत्पत्ति है।
यह जेरोम की लातीनी बाइबिल-अनुवाद, वुल्गाता, से आया है और वहाँ यशायाह पुस्तक, अध्याय 14, श्लोक 12 में प्रयुक्त हुआ है। इस स्थान पर हिब्रू शब्द helel ben shachar है, जिसका अर्थ लगभग “चमकने वाला, प्रभात-पुत्र” है और जो शुक्र तारे, अर्थात प्रातःकाल के आकाश में Venus ग्रह, को संदर्भित करता है।
जेरोम ने इसे lucifer से प्रस्तुत किया, “प्रकाश-वाहक”, जो लातीनी में शुक्र तारे के लिए प्रचलित शब्द था।
इस स्थल का संदर्भ एक व्यंग्य-विलाप है। यशायाह 14 बाबुल के राजा के विरुद्ध एक वाक्य है।
पाठ उपहास करता है: “तू आकाश से कैसे गिरा, हे चमकते शुक्र-तारे।” आशय एक दम्भी सांसारिक शासक के पतन से है, जो तारों से ऊँचा उठना चाहता था और पाताल में धकेल दिया गया। मूल अर्थ में यह किसी पतित देवदूत के विषय में नहीं है।
ईसाई व्याख्या ने ही इस स्थल को एक दम्भी देवदूत के पतन की धारणा से जोड़ा। ओरिजेन जैसे आदिम-ईसाई धर्मशास्त्रियों ने यशायाह 14 को, यहेजकेल 28 के साथ, जो सोर के राजा पर एक विलाप है, एक देवदूत-राजकुमार के पतन के संकेतात्मक वर्णन के रूप में पढ़ा। इस प्रकार बाबुल के व्यंग्य-विलाप का “शुक्र-तारा” एक पतित देवदूत का व्यक्तिवाचक नाम बन गया।
यह व्याख्या-इतिहास सुप्रमाणित है और ऐतिहासिक-आलोचनात्मक शोध द्वारा व्यापक रूप से साझा किया जाता है। यह दर्शाता है कि लूसिफ़र व्यक्तिवाचक नाम के रूप में कोई बाइबिल-मूल तथ्य नहीं है, बल्कि एक दीर्घ व्याख्या-कार्य का परिणाम है, जिसने एक काव्यात्मक प्रतिमा को एक स्वतंत्र आकृति में ढाल दिया।
लोकप्रिय धारणा में लूसिफ़र, शैतान और तेऊफ़ेल एक ही आकृति हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से ये तीन भिन्न-भिन्न उत्पत्ति वाली अवधारणाएँ हैं, जिन्हें कालांतर में समान माना जाने लगा।
Satan एक हिब्रू शब्द है और इसका अर्थ “विरोधी” या “अभियोक्ता” है। अय्यूब की पुस्तक में शैतान स्वर्गीय दरबार का एक सदस्य है, ईश्वर की सेवा में एक अभियोक्ता, कोई स्वतंत्र प्रति-देवता नहीं।
Teufel (तेऊफ़ेल) यूनानी diabolos से आया है, जिसका अर्थ भी “निंदक, अभियोक्ता” है; यूनानी बाइबिल-अनुवाद ने हिब्रू satan को इसी से प्रस्तुत किया। Lucifer अंततः, जैसा ऊपर दर्शाया गया, यशायाह 14 से लिया गया एक लातीनी शब्द है।
ये तीनों धाराएँ आदिम-ईसाई और मध्यकालीन धर्मशास्त्र में एक आकृति के रूप में मिल गईं। इसमें विद्रोही देवदूतों के पतन की कथा भी जुड़ी, जो बिखरे हुए बाइबिल-संकेतों और अंतर-नियमकालीन साहित्य, जैसे इथियोपियाई हनोक-पुस्तक, से पोषित हुई।
परिणाम यह एकीकृत धारणा थी: लूसिफ़र नाम का एक कभी उच्च देवदूत, जिसने ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया, अपने अनुयायियों सहित स्वर्ग से गिराया गया और तब से शैतान या तेऊफ़ेल के रूप में मानवों को प्रलोभित करता है।
कुछ कलीसियाई परंपराएँ आज भी पतन से पूर्व के देवदूत, लूसिफ़र, और पतन के बाद के दानव, शैतान, के बीच हल्का अंतर करती हैं। अन्य धाराएँ इन नामों को पर्यायवाची रूप में प्रयोग करती हैं। सटीक समझ के लिए भिन्न-भिन्न उत्पत्ति को ध्यान में रखना आवश्यक है, बजाय इस समन्वय को स्वतःसिद्ध मान लेने के।
एक प्रायः अनदेखा तथ्य दर्शाता है कि नाम का नकारात्मक निर्धारण कितनी देर से हुआ। लातीनी उत्तर-पुरातन काल के ईसाई धर्म में Lucifer एक सामान्य व्यक्तिवाचक नाम था, जिसमें कुछ भी आपत्तिजनक नहीं था।
सबसे प्रसिद्ध धारक चौथी शती के सार्डिनिया के बिशप, Lucifer of Cagliari, हैं, जो एरियनवाद के अडिग विरोधी के रूप में प्रकट हुए। उन्हें परंपरा के कुछ भागों में संत के रूप में भी वर्गीकृत किया जाता है।
ईसाई काव्य में भी पुरातन काल में lucifer को शुक्र तारे के अर्थ में निर्बाध रूप से प्रयोग किया जा सकता था, कभी-कभी एक सकारात्मक, ख्रीस्त-संदर्भित अर्थ में भी। Exsultet में, पाश्का-रात्रि के स्तोत्र में, ख्रीस्त को सच्चे शुक्र-तारे के रूप में वर्णित किया गया है; लातीनी पाठ यहाँ lucifer शब्द का प्रयोग उसके मूल, निरापद अर्थ में करता है।
मध्यकाल में ही नाम अंततः पतित देवदूत के पदनाम के रूप में स्थापित हुआ, जिससे यह व्यक्तिवाचक नाम के रूप में असंभव हो गया। शोध इसे एक ऐसी प्रक्रिया मानता है, जिसमें यशायाह 14 की धर्मशास्त्रीय व्याख्या ने धीरे-धीरे सामान्य भाषिक अर्थ को विस्थापित कर दिया।
यह तथ्य धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक है। यह प्रमाणित करता है कि “लूसिफ़र अर्थात शैतान” की पहचान आरंभ से निश्चित नहीं थी, बल्कि शताब्दियों में विकसित हुई। जो आज यह नाम सुनता है, वह अनिवार्यतः शैतान के बारे में सोचता है; एक उत्तर-पुरातन ईसाई पहले शुक्र तारे या किसी बिशप के बारे में सोचता।
लूसिफ़र की साहित्यिक यात्रा जॉन मिल्टन के महाकाव्य Paradise Lost (1667) से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। मिल्टन देवदूतों के पतन का वर्णन करते हैं और उस आकृति को, जिसे वे प्रायः शैतान कहते हैं, प्रथम खंडों की नाटकीय मुख्य आकृति बनाते हैं।
उनका शैतान वाकपटु, दृढ़-इच्छाशक्ति वाला और दुखद है; प्रसिद्ध वाक्य, कि नरक में शासन करना स्वर्ग में सेवा करने से उत्तम है, उसकी हठधर्मिता का सार प्रस्तुत करता है।
मिल्टन का इरादा निश्चित रूप से कोई नायक चित्रित करना नहीं था, किंतु प्रभाव द्विअर्थी रहा। 18वीं और विशेष रूप से 19वीं शती में रोमांटिक कवियों और आलोचकों ने मिल्टन के शैतान को विद्रोह की मोहक, लगभग प्रशंसनीय आकृति के रूप में पढ़ा। विलियम ब्लेक ने यह उत्तेजक थीसिस प्रस्तुत की कि मिल्टन “बिना जाने शैतान के पक्ष में” थे।
रोमांटिक काल में पतित प्रकाश-आकृति विद्रोही, स्वतंत्रता-साधक, अत्याचारी-प्रतीत-होने वाली व्यवस्था के विरुद्ध संघर्षरत मनुष्य के रूपक बन गई। लॉर्ड बायरन, पर्सी शेली और अन्य ने इस रूपांकन को अपनाया। यह “सहानुभूतिपूर्ण” लूसिफ़र-आकृति एक साहित्यिक निर्माण है, जो धर्मशास्त्रीय तथ्य से बहुत दूर जा चुकी है।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में दोनों उपस्थित हैं: ईसाई परंपरा का भयावह शैतान और साहित्यिक परंपरा का करिश्माई, द्विअर्थी लूसिफ़र। टेलीविज़न-श्रृंखलाएँ, उपन्यास और कॉमिक्स मुख्यतः दूसरे से सामग्री लेते हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण के लिए इस व्याख्या-स्तर को बाइबिल और प्राचीन-कलीसियाई परंपरा से अलग रखना आवश्यक है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
लूसिफ़र (लातीनी Lucifer, प्रकाश-वाहक) मूलतः शुक्र तारे Venus को संदर्भित करता है, जो सूर्योदय से पूर्व सबसे चमकीला तारा है। यशायाह 14:12 के वुल्गाता-अनुवाद में ही यह पदावली एक स्वर्ग से गिराए गए देवदूत पर लागू की गई।
ईसाई मध्यकाल में लूसिफ़र शैतान-आकृति के साथ मिलकर उस पतित महादूत बन गया, जिसने अहंकारवश ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया। आधुनिक एसोटेरिका (थियोसोफी, एंथ्रोपोसोफी) में लूसिफ़र को अभिमान और आत्म-श्रेष्ठता की लूसिफ़री आत्मिक शक्ति के रूप में अधिक विभेदित ढंग से व्याख्यायित किया जाता है।
ऐतिहासिक दृष्टि से ये दो भिन्न आकृतियाँ हैं। शैतान हिब्रू भाषा से आया है (अभियोक्ता) और पुराने नियम में प्रारंभ में तटस्थ रूप में प्रकट होता है।
लूसिफ़र शुक्र तारे के लिए एक लातीनी पदावली है, जो यशायाह 14:12 के अनुवाद के माध्यम से एक पतित देवदूत-आकृति से जोड़ी गई। मध्यकालीन धर्मशास्त्र ने ही दोनों को एक आकृति में मिलाया। आधुनिक धर्मशास्त्रीय और आध्यात्मिक धाराएँ प्रायः उन्हें फिर से अलग करती हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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