Jabmiidaibmu - سرزمین مردگان و قلمرو زیرزمینی درگذشتگان در سنت سامی

جابمیایبمو دنیای زیرزمینی مردگان در سنت سامی است. در منابع به عنوان مکانی سرد و تاریک توصیف می‌شود که درگذشتگان در آن به زندگی ادامه می‌دهند، اما نه به همان شکلی که بر روی زمین بودند.

این واژه از یابمی به معنای مرده و آیبمو به معنای جهان یا قلمرو ترکیب شده است. بنابراین جابمیایبمو به معنای تحت‌اللفظی “جهان مردگان” یا “قلمرو مردگان” است. ریشه‌شناسی آن از نظر زبانی روشن و از دیدگاه علم ادیان به خوبی مستند است.

از نظر علمی، جابمیایبمو به طبقه گسترده‌ای از دنیاهای زیرزمینی مردگان تعلق دارد که در ادیان بسیاری حضور دارند. از نظر ساختاری، آدلیوون اینوئیت (نگاه کنید به آنگوتا)، دنیای زیرین هادس در یونان، هلهایم نورس کهن و کورنوگیای بین‌النهرینی با آن قابل مقایسه‌اند.

دنیای مردگان جابمیایبمو نیز در پژوهش‌های اخیر با روش‌های گسترده‌تری بررسی شده که دقت مردم‌نگارانه، نقد منابع زبانی و نگاه تطبیقی را با هم ترکیب می‌کنند. جامعه دانشی سامی امروزه خود بخشی از این پژوهش است و تفسیرهای قدیمی‌تر غربی از این قلمرو مردگان را، تا آنجا که رنگ الگوهای استعماری داشتند، با دیده انتقادی بازبینی می‌کند.

جابمیایبمو به عنوان قلمرو زیرزمینی درگذشتگان در الگوی یک جغرافیای دینی قطبی جای می‌گیرد که در فضاهای گسترده‌ای تکرار می‌شود. اینکه این ساختار در طول هزاران کیلومتر خطوط اصلی خود را حفظ کرده، از شگفت‌انگیزترین یافته‌های علم ادیان تطبیقی به شمار می‌رود و تا امروز همچنان مورد بحث است.

نام Jabmiidaibmu یک ترکیب زبانی شفاف است. Jábmi یا jámet در زبان سامی به معنای مرده، درگذشته و رفته از این جهان است. Áibmu یا aibmu به معنای جهان، حوزه و سپهر است. این ترکیب در زبان سامی پربسامد و بخشی از اصطلاح‌شناسی استاندارد است.

از نظر ریشه‌شناختی، ریشه jábmi با واژه فنلاندی jämä به معنای باقیمانده یا آخرین چیز خویشاوند است و به لایه واژگانی بنیادین فینو-اوگری تعلق دارد. عمق تاریخی-دینی این ریشه قابل توجه است و به لایه‌ای کهن از مفهوم مرگ اشاره دارد.

گونه‌های گویشی عبارتند از Jamijmo در سامی جنوبی، Jamiaibmu در سامی اومه، و Jábme-aibmu در کاربرد سامی شمالی. این تنوع با تمایز گویشی عمومی زبان سامی همخوانی دارد.

از منظر جامعه‌شناسی دین می‌توان پرسید که تصور Jabmiidaibmu چه کارکردی در نظم اجتماعی اجتماع سنتی سامی داشت، به ویژه در برخورد با مرگ، سوگواری و رابطه با درگذشتگان.

باور دینی و کارکرد اجتماعی در اینجا نیز جدا از هم نبودند، بلکه به هم تنیده بودند. این درهم‌تنیدگی خود حوزه‌ای مستقل در مردم‌شناسی دین است که به ویژه Håkan Rydving و Konsta Kaikkonen آن را به طور منظم بررسی کرده‌اند.

بُعد دیگری به اهمیت امروزی سرزمین مردگان برای سیاست هویتی سامی مربوط می‌شود. با خودگردانی سامی و به رسمیت شناختن حقوق بومی در حقوق بین‌الملل، تصورات دینی سینه‌به‌سینه دوباره بیشتر دیده می‌شوند. اینکه پژوهش دینی و به رسمیت شناختن سیاسی چگونه با هم درهم می‌آمیزند، حوزه‌ای مستقل است که علم در سال‌های اخیر توجه بیشتری به آن می‌کند.

Jabmiidaibmu زیر زمین قرار دارد و مستقیماً قابل دسترس نیست. درگذشتگان پس از مرگ به آنجا هدایت می‌شوند و تنها شامان‌ها می‌توانند در حالت خلسه به آنجا سفر کنند تا مردگان را ببینند یا از آنها بپرسند.

در منابع، به ویژه نزد Schefferus، Leem و Læstadius، Jabmiidaibmu به عنوان مکانی سرد، تاریک و سایه‌وار توصیف شده است. درگذشتگان در آنجا در شکلی ضعیف‌تر به حیات ادامه می‌دهند، اغلب به مثابه بازتابی از هستی زمینی‌شان، اما با حیاتی کاهش‌یافته.

از منظر پدیدارشناسی دین، این تصور یک دادگاه اخلاقی و کیفری به سبک مسیحی نیست. Jabmiidaibmu دوزخ نیست، بلکه جهان مردگان است که همه درگذشتگان را، صرف‌نظر از شیوه زندگی‌شان، در خود می‌پذیرد. این مفهوم فارغ از اخلاق، خود پدیداری مستقل در پدیدارشناسی دین است.

راه به سوی جهان مردگان در منابع سامی به تفصیل توصیف شده است. روح درگذشته از طریق تندرای یخ‌زده می‌گذرد، از رودخانه یا کوهی عبور می‌کند و سرانجام از طریق شکافی در زیر زمین وارد Jabmiidaibmu می‌شود.

در این گذرگاه نگهبانان یا محافظان گوناگونی ایستاده‌اند که روح را می‌آزمایند. در برخی منابع نگهبان شخصیتی از نوع Akka است، در برخی دیگر یک روح مذکر. این تصور نگهبان از منظر پدیدارشناسی دین برای گذرگاه‌های جهان مردگان نمونه‌وار است.

شامان‌هایی که در خلسه به Jabmiidaibmu سفر می‌کردند، ناگزیر بودند این راه را نیز بپیمایند. توصیف‌های دقیق سفر شامانی به Jabmiidaibmu در منابع تفصیلی است، از جمله نزد Schefferus که گزارشی مفصل از یک Noaidi درباره سفر خلسه‌ای او به Jabmiidaibmu نقل می‌کند.

مردگان در Jabmiidaibmu به شکلی زندگی می‌کنند که بازتاب هستی زمینی‌شان است، اما کاهش‌یافته. ابزارهایشان، خانواده‌هایشان و گله‌های گوزن شمالی‌شان را دارند، اما همه چیز ضعیف‌تر از زمین است.

این تصور از منظر پدیدارشناسی دین پدیداری مستقل است و الهیات مرگ سامی را از سنت‌هایی متمایز می‌کند که در آنها مردگان به شکل وجودی کاملاً متفاوتی درمی‌آیند. نزد سامی‌ها هویت درگذشته حفظ می‌شود، تنها شدت آن کاهش می‌یابد.

از نظر علمی این با یک الهیات آینه‌ای جهان مردگان مطابقت دارد که در بسیاری از ادیان بومی مستند است. همخوانی ساختاری با سنت‌های دیگر خود یافته‌ای مستقل در پدیدارشناسی دین است.

مناسک تدفین سامی پیوند نزدیکی با Jabmiidaibmu داشت. درگذشته با ابزار، زیور و گاه با گوزن‌های شمالی کشته‌شده به خاک سپرده می‌شد تا در جهان مردگان به کارش آید. این شیوه همراه‌گذاری به تفصیل در مردم‌شناسی دین مستند شده است.

ارتباط با مردگان از طریق شامان‌ها ممکن بود. در هنگام بحران، بیماری یا امور خانوادگی، یک Noaidi می‌توانست به Jabmiidaibmu سفر کند و مردگان را بپرسد. این شیوه از نظر مردم‌شناسی دین بخش مرکزی دین سامی بود.

مردگان می‌توانستند خود نیز ظاهر شوند، به ویژه در قالب رویا یا به صورت ارواحی که در لحظات خاص دیده می‌شدند. این تصور از منظر پدیدارشناسی دین پدیداری مستقل و در بسیاری از ادیان بومی رایج است.

جابمیایبمو به گروه گسترده‌ای از جهان‌های مردگان زیرزمینی تعلق دارد که در ادیان زیست‌بوم قطبی و اروپای شمالی رایج‌اند. از نظر ساختاری، آدلیوون اینویت (نگهداری‌شده توسط آنگوتا)، هلهایم نوردیک باستان (نگهداری‌شده توسط هل)، تووانلای فنلاندی (نگهداری‌شده توسط تووانن) و نگو-یلبای نِنِتسی با آن قابل مقایسه‌اند.

ویژگی جابمیایبمو در توصیف توپوگرافیک دقیق و در شیوه عملی پیشرفته سفر شمنی نهفته است. این عمق سنت از نظر پدیدارشناسی دینی مستقل است و الهیات مردگان سامی را به موردی به خوبی قابل بررسی بدل می‌سازد.

در درون سنت فینو-اوگری، تصور تووانلا در میان فنلاندی‌ها نزدیک‌ترین موازات است. خویشاوندی ساختاری چشمگیر است و از نظر تاریخی به خوبی مستند شده. این خویشاوندی به یک لایه مشترک کهن اشاره دارد.

تبشیر مسیحی Jabmiidaibmu را گاه با دوزخ، گاه با برزخ و گاه با لیمبوس بازتفسیر کرده است. این بازتفسیر سردرگمی‌های الهیاتی قابل توجهی پدید آورد، چرا که مفهوم سامی فارغ از اخلاق به سادگی در قالب اخلاق کیفری مسیحی جای نمی‌گرفت.

کارکرد آیینی تدفین از طریق تبشیر به شدت تغییر کرد. همراه‌گذاری ممنوع شد و سفرهای شامانی به جهان مردگان جرم‌انگاری شد. بقایای این سنت در کارکرد خانوادگی و در روایت‌های سینه‌به‌سینه حفظ شده‌اند.

از نظر علمی، تاریخ تبشیر خود حوزه پژوهشی مستقلی است. پردازش پسااستعماری الهیات مرگ سامی در دهه‌های اخیر پیشرفت‌های قابل توجهی داشته و تصویر قدیمی‌تر مبلغانه را اصلاح کرده است.

پژوهش درباره Jabmiidaibmu گسترده است. Håkan Rydving، Juha Pentikäinen، Anna Lia Berthelsen و Konsta Kaikkonen الهیات مرگ را به طور منظم بررسی کرده و پیکربندی خاص سامی را تشریح نموده‌اند.

در فرهنگ معاصر سامی، Jabmiidaibmu در متون Joik، در ادبیات سامی و در هنرهای تجسمی حضور دارد. نویسندگانی چون Nils-Aslak Valkeapää تصور جهان مردگان را به صورت خلاقانه پرورش داده‌اند.

پردازش علمی Jabmiidaibmu در جریان است. شکاف‌های پژوهشی مشخص در رابطه دقیق میان Jabmiidaibmu و Saivo به عنوان جهان زیرزمینی دوم در سنت سامی وجود دارد. این دوگانگی جهان زیرین از منظر پدیدارشناسی دین مستقل است.

Jabmiidaibmu با Saivo، Beaivi، Mánnu، Ráhka، Stallo، Sara-Akka، Uksakka، Juksakka و Madderakka پیوند دارد. مرکز فرهنگی سنت سامی الهیات مرگ را در بافت کلی قرار می‌دهد. جهان‌های مردگان با ساختار مشابه در مدخل‌های اینوئیت نزد Anguta و Adlivun یافت می‌شوند.