هینا - خدابانوی ماه پولینزی، مادر ازلی و آتوآی چندچهره

هینا شخصیتی سراسر پولینزی است. در هاوایی (Hina)، تاهیتی (Hina)، تونگا (Hina) و آئوته‌آروآ (Hina، به شکل Hine) با نام‌هایی مشابه ظاهر می‌شود. کارکردهای دقیق او منطقه‌به‌منطقه متفاوت است: در هاوایی اغلب خدابانوی ماه و مادر ماوی است؛ در تاهیتی خدابانوی ماه و مادر؛ در آئوته‌آروآ به صورت هینه‌نوی‌ته‌پو خدابانوی جهان زیرین و فناپذیری.

مارگارت اوربل، مارتا بکویت و مری‌کاوه‌نا پوکوئی تغییرات منطقه‌ای را مستند کرده‌اند. از دیدگاه علم ادیان، هینا یکی از بهترین نمونه‌هاست که نشان می‌دهد الهیات پولینزی از ذخیره‌ای مشترک از شخصیت‌ها، پانتئون‌هایی با تفاوت‌های منطقه‌ای می‌سازد.

الهیات مائوری، که هینا به صورت هینه در آن ردپا دارد، بدون نظام آموزشی بسته کار می‌کند. هیچ آموزه ثابتی وجود ندارد؛ واقعیت آتوآها در عمل اثبات می‌شود: در کاراکیا، در گردهمایی‌های ماره و در خواندن واکاپاپا.

این شکل از الهیات مبتنی بر عمل را علم ادیان به عنوان سهمی مستقل در این رشته ارزیابی می‌کند؛ مری‌آن بورد و ادوارد تره‌گار آن را در مطالعات دین‌مردم‌شناختی‌شان درباره پولینزی به تفصیل شرح داده‌اند.

هر کس هینا را بررسی کند با دشواری بنیادین پژوهش دین پولینزی روبه‌رو می‌شود: بخش بزرگی از منابع از قرن نوزدهم استعماری است و از دیدگاه مبلغان دینی و قوم‌نگاران رنگ گرفته.

پژوهش نوین به همین دلیل پیوسته بر استعمارزدایی از این ذخایر کار می‌کند، با قرار دادن صداهای پولینزی در مرکز و پرسش انتقادی از مقوله‌های نظم‌بخش غربی.

با مقایسه دین پولینزی با دیگر ادیان بومی اقیانوسیه، استرالیا و جنوب‌شرق آسیا، ویژگی دوگانه‌ای آشکار می‌شود: از نظر بن‌مایه‌های اساسی شگفت‌انگیز ثابت است، اما در عین حال به صورت محلی انطباق می‌یابد. هینا، که در هاوایی، تاهیتی، تونگا و آئوته‌آروآ با نام‌هایی مشابه اما کارکردهای متفاوت ظاهر می‌شود، نمونه‌ای گویا برای این امر است.

این تنش میان جهان‌شمولی و محلی بودن یکی از موضوعات مهم دین‌مردم‌شناسی اقیانوس آرام است.

نام هینا، هینه یا سینا (با تبدیل آوایی بسته به شاخه زبانی) در زبان مائوری به معنای “زن” یا “موجود دخترانه” است. در ترکیب‌هایی چون هینه‌تی‌تاما (“هینا سپیده‌دم”)، هینه‌نوی‌ته‌پو (“هینا شب بزرگ”)، هینا‌کا‌مالاما (“هینا در ماه”) کارکردها مشخص می‌شوند.

ریشه‌شناسی به *Sina پروتو-پولینزی اشاره دارد با معنای “خاکستری” (همچون نور ماه) یا “زن”. هر دو معنا در روایت‌های سینه‌به‌سینه حضور دارند. بروس بیگز و دیگر زبان‌شناسان این ریشه‌شناسی را بررسی کرده‌اند.

اینکه هینا با اشکالی چون هینه یا سینا و همچنین با بینام‌های فراوان ظاهر می‌شود، از نظر تاریخ زبان آموزنده است: چنین فراوانی نامی به سنت شفاهی اشاره دارد که به صورت منطقه‌ای غنی و متنوع شده است.

عمق زبان‌شناختی نام‌های مقدس مائوری و هاوایی در کارهای واژه‌نامه‌ای بروس بیگز و هیو کلارک مستند شده است، پژوهشی که برای دریافت خویشاوندی زبان‌های پولینزی نیز بنیادین است.

بینام‌های هینا اغلب بیش از آرایه‌اند. آنها کارکردهای آیینی خاصی را رمزگذاری می‌کنند و در فرمول‌های کاراکیا تثبیت شده‌اند. توهونگا، متخصصان آیینی، به خوبی می‌دانستند که کدام بینام در کدام موقعیت باید فراخوانده شود. چارلز رویال و پو تماره این شیوه عملی طبقه‌بندی‌شده را بررسی می‌کنند.

معنای اصلی بینام‌ها اغلب محل اختلاف است، حتی نام هینا خود را می‌توان هم به *Sina پروتو-پولینزی با “خاکستری” و هم با “زن” بازگرداند. بیشتر اوقات پیشنهادهای ریشه‌شناختی رقیب در کنار هم قرار دارند بی‌آنکه منابع موثق تصمیمی را ممکن کنند. علم ادیان نوین این تنوع را نه کمبود بلکه غنا می‌داند.

هینا به صورت زنی زیبا تصویر می‌شود که اغلب در نور ماه ظاهر می‌شود. در برخی روایت‌ها او پارچه تاپا (کاغذ پوست درخت) را بر ماه می‌کوبد؛ لکه‌های ماه در برخی سنت‌های پولینزی به عنوان کوبنده تاپای هینا تفسیر می‌شوند. در هاوایی او اغلب با چوب کوبیدن تاپا (i’e kuku) به تصویر کشیده می‌شود.

به صورت هینه‌نوی‌ته‌پو در سنت مائوری، هینا شخصیتی هراس‌انگیز است با چشمانی سنگی، دندان‌هایی تیز، هیئتی که میان مرگ و زایش میانجیگری می‌کند. این دوگانگی نگاره‌شناختی از نظر علمی محوری است.

در دهه‌های اخیر، هنر نجاری مائوری و هاوایی به پویایی تازه‌ای رسیده است. نجارانی چون کلیف وایتینگ، رابین کاهوکیوا، رایت بومن و سم کاآئی زبان فرمی سینه‌به‌سینه را با پردازش‌های مستقل پیوند می‌دهند. در شخصیتی چون هینا، که در فاسیون‌های منطقه‌ای فراوان با ماه، با زنان و با هنر بافتن تاپا و بافته‌ها پیوند دارد، دامنه سنت نیز نمایان می‌شود: هلال ماه، کدو و چوب کوبیدن پارچه پوست درخت در نجاری‌ها بازمی‌گردند و نقش‌های گوناگون او را به صورت تصویری زنده نگه می‌دارند.

در آثارشان، آتوآها از جمله هینا اشکال گوناگونی می‌یابند؛ حضور نگاره‌شناختی آنها تا هنر معاصر امتداد دارد.

هنر پولینزی از معنای کیهانی‌شناختی‌اش جدایی‌ناپذیر است. هر مارپیچ (کورو)، هر آرایه و هر خطی معنای پدیدارشناختی دینی دارد، از جمله در تصاویر هینا با چوب تاپا. راجر نیچ، دامیان اسکینر و دیگر مورخان هنر این لایه‌های معنایی را به صورت منظم کشف کرده‌اند.

در هاوایی و تاهیتی روایتی وجود دارد از چگونگی رفتن هینا به ماه. او زنی فانی یا نیمه‌خدایی است که برادر یا شوهرش با او بدرفتاری می‌کند؛ او به ماه می‌گریزد.

بکویت نسخه هاوایی را گزارش می‌کند: هینا یک کدو و ابزارش را برمی‌دارد و از طریق رنگین‌کمان یا پرتو ماه به ماه بالا می‌رود، جایی که از آن پس در آن زندگی می‌کند.

از نظر علمی، این یک اسطوره اتیولوژیک کلاسیک درباره لکه‌های ماه است. لکه‌های ماه در فرهنگ‌های بسیاری به صورت اساطیری تفسیر می‌شوند (“خرگوش ماه” در شرق آسیا، “مرد در ماه” در اروپا). نسخه پولینزی به طور خاص زنانه است.

روایت‌های راه‌های هینا به سوی ماه نیز از نظر علمی نه به صورت روایتی بسته بلکه به صورت شبکه‌ای از روایت‌ها خوانده می‌شوند که یکدیگر را تفسیر می‌کنند و در سنت‌های قبیله‌ای گوناگون با تأکیدهای متفاوت بازگو می‌شوند.

سنت درباره هینا به یک روایت معتبر واحد محدود نیست. در هاوایی، در آئوته‌آروآ و در جزیره‌های دیگر اشکال متفاوت هینا ظاهر می‌شوند، گاه به صورت زن ماه، گاه مادر قبیله، گاه نگهبان هنر بافتن. این ساختار چندوجهی بررسی مستقیم را دشوار می‌کند اما در عین حال مواد پژوهشی غنی برای محققان می‌گشاید. نسخه‌های متفاوت یک داستان به عنوان تنوعات منطقه‌ای برابرحق تلقی می‌شوند، نه نادرست.

روایت‌های هینا تنها در حافظه نمی‌مانند. آنها به صورت فعال منتقل می‌شوند: در کاراکیا، در سخنرانی‌های ماره و در آموزش. بدین ترتیب آنها عملی زنده‌اند نه بایگانی ایستا. برنامه‌های زبانی برای ته‌ره‌اُ ماوری و اولِلو هاوایی این پویایی را در سی سال گذشته به طور قابل توجهی تقویت کرده‌اند.

در سنت مائوری، هینا با اسطوره مرکزی تانه و نخستین زن پیوند دارد. تانه از گِل سرخ هینه‌اهوئونه را می‌سازد و با او هینه‌تی‌تاما را می‌آفریند. هینه‌تی‌تاما همسر تانه می‌شود، اما وقتی درمی‌یابد که شوهرش پدرش نیز هست، به جهان زیرین (پو) می‌گریزد و به هینه‌نوی‌ته‌پو تبدیل می‌شود.

به صورت هینه‌نوی‌ته‌پو او خدابانوی فناپذیری است. تلاش ماوی برای گذر از درون او و بخشیدن جاودانگی به بشریت شکست می‌خورد. هینه‌نوی‌ته‌پو ماوی را می‌کشد و انسان‌ها فانی می‌مانند. این روایت از نظر علمی ژرف است. آن سالموند و مارگارت اوربل آن را به عنوان اسطوره کلیدی انسان‌شناسی ماوری تفسیر می‌کنند.

اینکه هینا به صورت هینه‌تی‌تاما و به صورت هینه‌نوی‌ته‌پو میان سپیده‌دم و شب بزرگ، میان زایش و مرگ میانجیگری می‌کند، به ویژگی بنیادین دین ماوری و هاوایی اشاره دارد: آیین و فعالیت روزمره در هم تنیده‌اند.

در حالی که برخی نظام‌های دینی مقدس را به شدت از روزمره جدا می‌کنند، در پولینزی پیوندها با آتوآها تمام زندگی را فرا می‌گیرند. در مورد هینا این در فعالیت‌های ملموس نمایان است: ساخت تاپا، شمارش شب‌ها بر اساس جای ماه و کارهایی که به زنان نسبت داده می‌شوند، با او در ارتباطند. بدین ترتیب حضور او تا فعالیت‌های صنعتی و نظم‌دهنده زمانی امتداد می‌یابد. این دینداری ریشه‌دوانده در زندگی روزمره موضوع مطالعات پدیدارشناسی دینی است.

چقدر عمیق عملکرد آیینی و روزمره به هم تنیده‌اند را می‌توان از زبان نیز خواند: مفاهیمی چون مانا، تاپو، آروها یا هائوئورا امروزه بخشی از انگلیسی عمومی آئوته‌آروآ شده‌اند و حتی خارج از زمینه‌های دینی به کار می‌روند. اینکه الهیات ماوری این چنین در کاربرد زبانی ثبت شده، عمق فرهنگی آن را مستند می‌کند.

هینا در سنت پولینزی از طریق کوبیدن تاپا، رصد ماه و آیین‌های خاص زنانه گرامی داشته می‌شود. در هاوایی تقویم‌های ماه‌بینی وجود داشت که با مراحل هینا پیوند داشتند. آیین‌های مختص به زنان نیز، مانند قاعدگی و زایمان، می‌توانستند با هینا ارتباط داشته باشند.

در تقویم ماهانه ماه (ماراماتاکا) ماوری، شب‌های خاصی شب‌های هینا هستند. در برخی ایوی‌ها کاراکیاهایی وجود دارد که در این شب‌ها خوانده می‌شوند. این شیوه عملی امروزه تا حدی در چارچوب رنسانس ماراماتاکا احیا شده است.

دین پولینزی بیش از همه در ماره و هیائو زنده می‌ماند، آن مکان‌هایی که همزمان محل گردهمایی و پرستش هستند. هر ماره و هر هیائو واکاپاپای خود، سنت‌های خود و پیوندهای آتوآی خود را دارد و در مورد شخصیتی پان‌پولینزی چون هینا بسیار متنوع است.

بازدید از ماره با پووهیری آغاز می‌شود، آیینی که در آن تانگاتا وِنوآ مهمانانشان را به صورت رسمی می‌پذیرند. این فرهنگ عامه مراسمی نیست، بلکه عمل دینی زیسته است که از نظر علمی در شمار مستندترین آیین‌های پذیرایی پولینزی قرار دارد.

احترام به شخصیت‌هایی چون هینا نیز بخشی از شیوه عملی آیینی است که در قرن‌های بیستم و بیست‌ویکم به طور قابل توجهی دگرگون شده. نقش آیینی مرکزی که پیش از این از آن توهونگا بود، امروزه اغلب به کائوماتوآ، بزرگان، و کمیته‌های ماره منتقل شده است. مانوکا هناره و ماسون دوری این جابه‌جایی پربار در دین‌جامعه‌شناسی را در پژوهش‌هایشان بررسی می‌کنند.

هینا در سنت ماوری به صورت هینه‌نوی‌ته‌پو اساساً در زمینه حفاظت “فراخوانده” نمی‌شود بلکه قدرتی است که باید برایش احترام قائل شد. مردگان در قلمروش پذیرفته می‌شوند؛ آیین‌های عزاداری (تانگیهانگا) پذیرش او از متوفیان را گرامی می‌دارند.

در هاوایی و تاهیتی هینا بیشتر به عنوان خدابانوی خیرخواه ماه حضور دارد. زنان باردار می‌توانند برکت هینا را بطلبند؛ سازندگان تاپا برای کارشان از او یاری می‌خواهند. این شیوه عملی امروزه در رنسانس هاوایی تا حدی احیا شده است.

در موضوع حفاظت، تمایزی علمی ارزشمند است: تفکر غربی اغلب بر طلسم مؤثر تکیه می‌کند، اما تفکر پولینزی بر رابطه پرورش‌یافته. در برخورد با هینا این در آن نمایان می‌شود که احترام به زمان‌ها و فعالیت‌های منتسب به او، مثلاً در ساخت تاپا یا رصد ماه، رابطه را منظم می‌کند. حفاظت در اینجا بر هیچ اثر سببی-جادویی استوار نیست. به صورت رابطه تعریف و آیینی تنظیم می‌شود.

کسی که با آتوآیی چون هینا در رابطه است و این رابطه را نگه می‌دارد، “محفوظ” تلقی می‌شود. دلیل آن نه در شیئی است که نیرو می‌افشاند بلکه یک رابطه موجود از نظر کیهان‌شناختی الزام‌آور است. در انسان‌شناسی دینی این موضوع زیر عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” بررسی می‌شود.

به ویژه در شیوه عملی حفاظتی که فراخواندن شخصیت‌هایی چون هینا را نیز می‌شناسد، سنت و مدرنیته با هم روبه‌رو می‌شوند. اپلیکیشن‌های تلفن همراه با کاراکیا، آموزش‌های آنلاین برای آیین‌های حفاظتی و بازدیدهای مجازی از ماره نشان می‌دهند که دین پولینزی رسانه‌های نوین را برای عمل خود می‌گشاید. این نوسازی را باید به عنوان توسعه تطبیقی فهمید، نه به هیچ وجه کم‌ارزش‌شدن.

هینا را می‌توان با خدابانویان ماه فراوانی مقایسه کرد: سلنه و آرتمیس (یونانی)، لونا (رومی)، چانگ‌ئه (چینی)، ماووو (آفریقای غربی). پیوند نور ماه، زنانگی و آب به صورت جهانی گسترده است.

ویژگی خاص پولینزی پیوند ماه و خدابانوی مرگ در یک شخصیت است. هینه‌نوی‌ته‌پو به عنوان قدرتی که هم آفریننده است و هم مرگ‌آفرین از نظر علمی چشمگیر است. این دوگانگی یادآور کالی در سنت هندویی است، اما به صورت مستقل شکل گرفته.

ساختارهای جهانی تجربه دینی، همان‌طور که شخصیتی میان زایش و مرگ چون هینا با آنها مرتبط است، توسط جوزف کمپبل و میرچا الیاده به صورت منظم بررسی شده‌اند.

هرچند کارهای آنها بنیادین هستند، باید برای زمینه‌های ملموس پولینزی از نو اندیشیده شوند، بدون اینکه در ساده‌سازی پان‌جهانی‌گرایانه بیفتند. پژوهش نوین پولینزی ارزش بسیاری برای این تفسیر حساس به بافت قائل است.

خدابانوی ماه هینا را نمی‌توان جدا بررسی کرد، زیرا پژوهش جهانی Indigenous Studies موازی‌های میان ادیان پولینزی و دیگر ادیان بومی را به صورت منظم آشکار می‌کند. با Decolonizing Methodologies (1999) لیندا توهیوای اسمیت استانداردهای روش‌شناختی تعیین کرده که تأثیرشان بین‌المللی است.

هینا امروزه یک شخصیت مرجع مهم جنبش فمینیست پولینزی است. ماری آلوهالانی براون، آن سالموند و دیگر پژوهشگران جایگاه هینا را دوباره ارزیابی کرده‌اند. به ویژه شخصیت هینه‌نوی‌ته‌پو به عنوان نماد توانمند استقلال و اثبات‌ذات زنانه خوانده می‌شود.

در هولا هاوایی و هاکای ماوری، هینا در آثار فراوانی ظاهر می‌شود. همچنین در ادبیات معاصر اقیانوس آرام (مثلاً در آثار سیا فیجل یا پاتریشیا گریس) هینا یک نقطه مرجع تکرارشونده است. طبقه‌بندی عمیق‌تر در خانواده دینی پولینزی جایگاه مرکزی او را به عنوان شخصیتی پان‌پولینزی نشان می‌دهد.

خدابانوی ماه هینا بخشی از یک سنت دینی است که در گفتمان بین‌المللی روزافزون به عنوان نظامی مستقل شناخته می‌شود و دیگر به صورت “اساطیر” یا “فرهنگ عامه” تقلیل نمی‌یابد.

اینکه مفاهیمی چون “مانا”، “تاپو”، “موری” و “واکاپاپا” وارد اصطلاح‌شناسی علمی شده‌اند، این شناخت را تأیید می‌کند. اما کسی که آنها را به کار می‌برد، نیاز به حساسیت زمینه‌ای دارد که خودبه‌خود حاصل نمی‌شود.

پذیرش ادیان پولینزی در فرهنگ عامه، از طریق تولیدات دیزنی، گردشگری و ادبیات اسوتریک، موضوع مباحثات انتقادی است. کجا انتقال مناسب صورت می‌گیرد، کجا ساده‌سازی یا تحریف رخ می‌دهد؟ این پرسش‌ها در آئوته‌آروآ و هاوایی با صراحت و در فضای عمومی مطرح می‌شوند.

مشارکت‌های مهم درباره هینا از مارگارت اوربل، مارتا بکویت، مری‌کاوه‌نا پوکوئی، آن سالموند، ماری آلوهالانی براون و پاتریک کرچ می‌آید. آثارشان تنوع‌های منطقه‌ای و عمق تاریخ-دینی این شخصیت را مستند می‌کنند.

هینا یک شخصیت محوری برای درک مفاهیم زنانگی پولینزی و جاسازی کیهان‌شناختی آن باقی می‌ماند. دوگانگی او به عنوان ماه و مرگ، زایش و فناپذیری، از نظر علمی از عمق ویژه‌ای برخوردار است.

گفتگوی میان سنت‌های معرفتی درونی پولینزی و پژوهش دانشگاهی امروزه پایگاه نهادی در انجمن سلطنتی نیوزیلند (Te Aparangi)، در دانشکده مطالعات ماوری دانشگاه اوکلند، در دانشگاه هاوایی در مانوآ و در بنیاد Te Punga Tipu دارد.

این نهادها تضمین می‌کنند که پژوهش پولینزی درباره پولینزی به همان اندازه توسط خود پولینزی‌ها انجام می‌شود.

پیوند با علم ادیان جهانی را مطالعاتی برقرار می‌کنند که الهیات پولینزی را به عنوان نمونه‌ای از دینداری غیرغربی به کار می‌گیرند. این کار تطبیقی از نظر روش‌شناختی دشوار است اما دیدگاه‌های تازه‌ای برای فهم دین به عنوان پدیده‌ای فرهنگی می‌گشاید.